Un moine a demandé à Joshu, un maître zen chinois : « Un chien a-t-il ou non la nature de Bouddha ? »
Joshu répondit : « Mu. » [Mu est le symbole négatif en chinois, signifiant « Rien » ou « Non ».]
Commentaire de Mumon : Pour réaliser le Zen, il faut franchir la barrière des patriarches. L’illumination survient toujours après que la voie de la pensée est bloquée. Si vous ne franchissez pas la barrière des patriarches, ou si votre voie de pensée n’est pas bloquée, quoi que vous pensiez, quoi que vous fassiez, ce sera comme un fantôme enchevêtré. Vous vous demandez peut-être : qu’est-ce que la barrière d’un patriarche ? Ce mot, Mu, est-il exact ?
C’est la barrière du Zen. Si vous la franchissez, vous verrez Joshu face à face. Vous pourrez alors travailler main dans la main avec toute la lignée des patriarches. N’est-ce pas une chose agréable ?
Si vous voulez franchir cette barrière, vous devez travailler chaque os de votre corps, chaque pore de votre peau, habité par cette question : « Qu’est-ce que Mu ? » et la porter jour et nuit. Ne croyez pas que ce soit le symbole négatif commun signifiant « rien ». Ce n’est pas le néant, le contraire de l’existence. Si vous voulez vraiment franchir cette barrière, vous devriez avoir l’impression de boire une boule de fer brûlante que vous ne pouvez ni avaler ni recracher.
Alors, votre connaissance antérieure, plus faible, disparaît. Tel un fruit mûrissant en saison, votre subjectivité et votre objectivité ne font plus qu’un. C’est comme un muet qui a fait un rêve. Il le sait, mais ne peut le raconter.
Lorsqu’il atteint cet état, son ego est brisé et il peut ébranler le ciel et déplacer la terre. Il est comme un grand guerrier armé d’une épée tranchante. Si un Bouddha se dresse sur son chemin, il le tuera ; si un patriarche lui dresse un obstacle, il le tuera ; et il sera libre de naître et de mourir. Il peut entrer dans n’importe quel monde comme s’il s’agissait de son propre terrain de jeu. Je vais vous expliquer comment faire avec ce koan :
Concentrez simplement toute votre énergie dans ce Mu, sans aucune interruption. Lorsque vous entrerez dans ce Mu et qu’il n’y aura aucune interruption, votre accomplissement sera tel une bougie allumée qui illuminera l’univers entier.
Un chien a-t-il la nature de Bouddha ?
C’est la question la plus sérieuse de toutes.
Si vous dites oui ou non,
Vous perdez votre propre nature de Bouddha.
Un jour, alors que Hyakujo donnait des conférences zen, un vieil homme assistait à leur réunion, invisible aux yeux des moines. À la fin de chaque conférence, les moines partaient avec lui. Mais un jour, il resta après leur départ, et Hyakujo lui demanda : « Qui es-tu ? »
Le vieil homme répondit : « Je ne suis pas un être humain, mais j’étais un être humain lorsque le Bouddha Kashapa prêchait en ce monde. J’étais un maître zen et je vivais sur cette montagne. À cette époque, un de mes élèves m’a demandé si l’homme éveillé était soumis à la loi de causalité. Je lui ai répondu : “L’homme éveillé n’est pas soumis à la loi de causalité.” Pour cette réponse témoignant d’un attachement à l’absolu, je suis devenu un renard pendant cinq cents renaissances, et je suis toujours un renard. Me sauverez-vous de cette condition avec vos paroles zen et me permettrez-vous de sortir du corps d’un renard ? Puis-je maintenant vous demander : l’homme éveillé est-il soumis à la loi de causalité ? »
Hyakujo a dit : « L’homme éclairé ne fait qu’un avec la loi de causalité. »
Aux paroles de Hyakujo, le vieil homme fut éclairé. « Je suis émancipé », dit-il en s’inclinant profondément. « Je ne suis plus un renard, mais je dois laisser mon corps dans ma demeure, derrière cette montagne. Veuillez célébrer mes funérailles en moine. » Puis il disparut.
Le lendemain, Hyakujo donna l’ordre, par l’intermédiaire du moine en chef, de se préparer à assister aux funérailles d’un moine. « Personne n’était malade à l’infirmerie », s’interrogeèrent les moines. « Que veut dire notre maître ? »
Après le dîner, Hyakujo conduisit les moines autour de la montagne. Dans une grotte, à l’aide de son bâton, il exhuma le corps d’un vieux renard, puis procéda à la cérémonie de crémation.
Ce soir-là, Hyakujo donna une conférence aux moines et leur raconta cette histoire sur la loi de causalité.
Obaku, après avoir entendu l’histoire, demanda à Hyakujo : « J’ai cru comprendre qu’il y a longtemps, parce qu’une personne avait donné une mauvaise réponse zen, elle s’était transformée en renard pendant cinq cents renaissances. Maintenant, je voudrais demander : si on pose beaucoup de questions à un maître moderne et qu’il donne toujours la bonne réponse, que deviendra-t-il ? »
Hyakujo dit : « Viens ici près de moi et je te le dirai. »
Obaku s’approcha de Hyakujo et gifla le visage du professeur avec sa main, car il savait que c’était la réponse que son professeur avait l’intention de lui donner.
Hyakujo frappa dans ses mains et rit devant ce discernement. « Je croyais qu’un Persan avait une barbe rousse », dit-il, « et maintenant je connais un Persan qui a une barbe rousse. »
Commentaire de Mumon : « L’homme éclairé n’est pas sujet. » Comment cette réponse peut-elle faire du moine un renard ?
« L’homme éclairé ne fait qu’un avec la loi de causalité. » Comment cette réponse peut-elle émanciper le renard ?
Pour comprendre cela clairement, il suffit d’avoir un seul œil.
Contrôler ou ne pas contrôler ?
Le même dé montre deux faces.
Non contrôlé ou contrôlé,
Les deux sont une grave erreur.
Gutei levait le doigt chaque fois qu’on lui posait une question sur le Zen. Un jeune serviteur se mit à l’imiter. Quand on lui demandait ce que son maître avait enseigné, il levait le doigt.
Gutei entendit parler des bêtises du garçon. Il le saisit et lui coupa le doigt. Le garçon pleura et s’enfuit. Gutei l’appela et l’arrêta. Lorsque le garçon tourna la tête vers Gutei, celui-ci leva son propre doigt. À cet instant, le garçon eut une révélation.
Alors que Gutei était sur le point de quitter ce monde, il rassembla ses moines autour de lui. « J’ai atteint le Zen des doigts », dit-il, « grâce à mon maître Tenryu, et de toute ma vie je n’ai pu l’épuiser. » Puis il s’éteignit.
Commentaire de Mumon : L’illumination, atteinte par Gutei et le garçon, n’a rien à voir avec un doigt. Si quelqu’un s’accroche à un doigt, Tenryu sera si déçu qu’il anéantira Gutei, le garçon et celui qui s’accroche.
Gutei déprécie l’enseignement du Tenryu,
Émanciper le garçon avec un couteau.
Comparé au dieu chinois qui repoussait une montagne d’une seule main
Le vieux Gutei est un piètre imitateur.
Wakuan s’est plaint lorsqu’il a vu une photo de Bodhidharma barbu : « Pourquoi ce type n’a-t-il pas de barbe ? »
Commentaire de Mumon : Si vous voulez étudier le Zen, vous devez l’étudier avec votre cœur. Lorsque vous atteignez la réalisation, ce doit être la véritable réalisation. Vous devez avoir vous-même le visage du grand Bodhidharma pour le voir. Un seul aperçu suffira. Mais si vous dites l’avoir rencontré, vous ne l’avez jamais vu.
On ne devrait pas discuter d’un rêve
Devant un simplet.
Pourquoi Bodhidharma n’a-t-il pas de barbe ?
Quelle question absurde !
Kyogen a dit : « Le Zen est comme un homme pendu à un arbre par les dents au-dessus d’un précipice. Ses mains ne saisissent aucune branche, ses pieds ne reposent sur aucun membre, et sous l’arbre une autre personne lui demande : « Pourquoi Bodhidharma est-il venu d’Inde en Chine ? »
« Si l’homme dans l’arbre ne répond pas, il échoue ; et s’il répond, il tombe et perd la vie. Que fera-t-il alors ? »
Commentaire de Mumon : Dans une telle situation, l’éloquence la plus talentueuse est inutile. Si vous avez mémorisé tous les sutras, vous ne pouvez pas les utiliser. Lorsque vous pouvez donner la bonne réponse, même si votre chemin passé était celui de la mort, vous ouvrez une nouvelle voie de vie. Mais si vous ne pouvez pas répondre, vous devriez vivre des siècles plus tard et interroger le futur Bouddha, Maitreya.
Kyogen est vraiment un imbécile
Répandre ce poison qui tue l’ego
Cela ferme la bouche de ses élèves
Et laisse couler leurs larmes de leurs yeux morts.