Alors que Bouddha était sur la montagne Grdhrakuta, il fit tourner une fleur entre ses doigts et la présenta à ses auditeurs. Tous restèrent silencieux. Seul Maha-Kashapa sourit à cette révélation, tout en essayant de maîtriser les traits de son visage.
Le Bouddha a dit : « J’ai l’œil du véritable enseignement, le cœur du Nirvana, l’aspect véritable de la non-forme et l’ineffable élan du Dharma. Il ne s’exprime pas par des mots, mais se transmet au-delà de l’enseignement. Cet enseignement, je l’ai donné à Maha-Kashapa. »
Commentaire de Mumon : Gautama au visage d’or pensait pouvoir tromper n’importe qui. Il a fait passer les bons auditeurs pour de mauvais et a vendu de la viande de chien sous le signe du mouton. Et lui-même trouvait cela merveilleux. Et si tout le public avait ri ensemble ? Comment aurait-il pu transmettre l’enseignement ? Et encore, si Maha-Kashapa n’avait pas souri, comment aurait-il pu transmettre l’enseignement ? S’il affirme que la réalisation peut être transmise, il est comme le citadin qui trompe le public, et s’il affirme qu’elle est intransmissible, pourquoi approuve-t-il Maha-Kashapa ?
Au détour d’une fleur
Son déguisement a été exposé.
Personne au ciel ou sur terre ne peut surpasser
Le visage ridé de Maha-Kashapa.
Un moine dit à Joshu : « Je viens d’entrer au monastère. S’il te plaît, enseigne-moi. »
Joshu a demandé : « As-tu mangé ta bouillie de riz ? »
Le moine répondit : « J’ai mangé. »
Joshu dit : « Alors tu ferais mieux de laver ton bol. »
À ce moment-là, le moine fut illuminé.
Commentaire de Mumon : Joshu est l’homme qui ouvre la bouche et montre son cœur. Je doute que ce moine ait vraiment vu le cœur de Joshu. J’espère qu’il n’a pas confondu la cloche avec une cruche.
C’est trop clair et donc c’est difficile à voir.
Un idiot chercha un jour un feu avec une lanterne allumée.
S’il avait su ce qu’était le feu,
Il aurait pu cuire son riz beaucoup plus tôt.
Getsuan dit à ses élèves : « Keichu, le premier fabricant de roues de Chine, a fabriqué deux roues de cinquante rayons chacune. Supposons maintenant que vous supprimiez le moyeu reliant les rayons. Que deviendrait la roue ? Et si Keichu avait fait cela, pourrait-il être qualifié de maître fabricant de roues ? »
Commentaire de Mumon : Si quelqu’un peut répondre instantanément à cette question, ses yeux seront comme une comète et son esprit comme un éclair.
Quand la roue sans moyeu tourne,
Maître ou pas, cela ne peut pas s’arrêter.
Il tourne au-dessus du ciel et au-dessous de la terre,
Sud, nord, est et ouest.
Un moine demanda à Seijo : « Je comprends qu’un Bouddha ayant vécu avant l’histoire écrite ait médité pendant dix cycles d’existence sans parvenir à réaliser la vérité suprême et donc à s’émanciper pleinement. Pourquoi en était-il ainsi ? »
Seijo a répondu : « Votre question est explicite. »
Le moine demanda : « Puisque le Bouddha méditait, pourquoi n’a-t-il pas pu atteindre la bouddhéité ? »
Seijo a dit : « Il n’était pas un Bouddha. »
Commentaire de Mumon : Je lui permettrai de réaliser, mais je n’admettrai pas sa compréhension. Lorsqu’un ignorant atteint la réalisation, il est un saint. Lorsqu’un saint commence à comprendre, il est ignorant.
Il vaut mieux réaliser l’esprit que le corps.
Quand l’esprit est réalisé, on n’a plus besoin de se soucier du corps.
Quand l’esprit et le corps ne font plus qu’un
L’homme est libre. Alors il ne désire aucune louange.
Un moine nommé Seizei demanda à Sozan : « Seizei est seul et pauvre. Pourriez-vous lui apporter votre soutien ? »
Sozan a demandé : « Seizei ? »
Seizei répondit : « Oui, monsieur. »
Sozan dit : « Tu as du Zen, le meilleur vin de Chine, et tu as déjà bu trois tasses, et pourtant tu dis qu’elles n’ont même pas mouillé tes lèvres. »
Commentaire de Mumon : Seizei a joué un jeu excessif. Pourquoi ? Parce que Sozan avait des yeux et savait à qui s’adresser. Malgré tout, je voudrais demander : à quel moment Seizei a-t-il bu du vin ?
L’homme le plus pauvre de Chine,
L’homme le plus courageux de Chine,
Il parvient à peine à subvenir à ses besoins,
Mais il souhaite rivaliser avec les plus riches.