« Avec des ailes qui ne volent pas » — Cette histoire fut racontée par le Maître, lors d’un pèlerinage d’aumônes à travers le Magadha, à propos de l’extinction d’un feu de jungle. Un jour, le Maître, en pèlerinage d’aumônes à travers le Magadha, fit sa tournée matinale pour demander l’aumône dans un hameau de cette région ; à son retour, après son repas, il ressortit, suivi de la compagnie des Frères. Juste à ce moment, un grand incendie éclata. De nombreux Frères se trouvaient devant et derrière le Maître. Le feu s’étendit au loin, jusqu’à ce que tout ne soit plus qu’un voile de fumée et de flammes. Sur ce, certains Frères non convertis furent saisis par la peur de la mort. « Allumons un contre-feu », s’écrièrent-ils ; « ainsi le grand feu ne déferlera pas sur le terrain que nous avons embrasé. » Et, dans cet esprit, ils entreprirent d’allumer un feu avec leurs petits bois.
Mais d’autres dirent : « Que faites-vous donc, Frères ? Vous êtes comme ceux qui ne remarquent ni la lune au milieu du ciel, ni le soleil se levant à l’est avec ses myriades de rayons, ni la mer sur les rives de laquelle ils se tiennent, ni le mont Sineru qui se dresse sous leurs yeux. Alors, voyageant en compagnie de celui qui est sans égal parmi les dévas et les hommes, vous ne pensez pas au Bouddha Éveillé, mais vous vous écriez : « Allons faire un feu ! » Vous ignorez la puissance d’un Bouddha ! Venez, allons vers le Maître. » Alors, se rassemblant de l’avant comme de l’arrière, les Frères se rassemblèrent en masse autour du Seigneur de Sagesse. À un certain endroit, le Maître s’arrêta, entouré de cette puissante assemblée de Frères. Les flammes roulèrent, rugissant comme pour les dévorer. Mais lorsqu’ils approchèrent de l’endroit où le Bouddha s’était placé, ils ne s’approchèrent pas à plus de seize longueurs, mais s’éteignirent aussitôt, comme une torche plongée dans l’eau. Elle n’avait pas le pouvoir de s’étendre sur un espace de trente-deux longueurs de diamètre.
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Les Frères se mirent à louer le Maître en disant : « Oh ! que les vertus d’un Bouddha sont grandes ! Car même ce feu, bien qu’insensible, ne pouvait balayer l’endroit où se tenait un Bouddha, mais s’éteignit comme une torche dans l’eau. Oh ! que les pouvoirs d’un Bouddha sont merveilleux ! »
[213] Entendant leurs paroles, le Maître dit : « Ce n’est pas mon pouvoir actuel, Frères, qui fait que ce feu s’éteint en atteignant ce point de terre. C’est le pouvoir d’un de mes précédents « Actes de Vérité ». Car en cet endroit, aucun feu ne brûlera pendant tout cet éon, le miracle étant celui qui dure un éon [1]. »
Alors l’Ancien Ananda plia une robe en quatre et l’étendit pour que le Maître puisse s’asseoir. Le Maître prit place. S’inclinant devant le Bouddha assis en tailleur, les Frères s’assirent à leur tour autour de lui. Puis ils lui demandèrent : « Seul le présent nous est connu, monsieur ; le passé nous est caché. Faites-le nous connaître. » Et, à leur demande, il raconta cette histoire du passé.
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Il était une fois, en ce même lieu du Magadha, le Bodhisatta, sous la forme d’une caille, qui reprit vie. Sortant de la coquille de l’œuf qui l’avait vu naître, il devint une jeune caille, grosse comme une grosse balle [2]. Ses parents le gardèrent couché dans le nid, le nourrissant de nourriture qu’ils apportaient dans leur bec. Il n’avait pas la force de déployer ses ailes et de voler, ni de lever les pieds et de marcher sur le sol. Année après année, cet endroit était ravagé par un incendie de jungle ; c’est précisément à ce moment-là que les flammes s’abattaient sur lui avec un puissant rugissement. Les oiseaux, s’élançant de leurs nids, furent saisis par la peur de la mort et s’envolèrent en hurlant. Le père et la mère du Bodhisatta, aussi effrayés que les autres, s’envolèrent, abandonnant le Bodhisatta. Allongé dans son nid, le Bodhisatta étendit le cou et, voyant les flammes se propager vers lui, il pensa : « Si j’avais le pouvoir de déployer mes ailes et de voler, je m’envolerais vers cet endroit en sécurité ; ou, si je pouvais bouger mes jambes et marcher, je pourrais m’échapper ailleurs à pied. De plus, mes parents, saisis par la peur de la mort, se sont enfuis pour se sauver, me laissant ici tout seul au monde. Je suis sans protecteur ni aide. Que vais-je donc faire aujourd’hui ? »
Alors cette pensée lui vint : « En ce monde, il existe ce qu’on appelle l’Efficacité de la Bonté et ce qu’on appelle l’Efficacité de la Vérité. Il y a ceux qui, ayant réalisé les Perfections des âges passés, ont atteint sous l’arbre Bo l’Illumination ; ceux qui, ayant obtenu la Libération par la bonté, la tranquillité et la sagesse, possèdent aussi le discernement de la connaissance de cette Libération ; [214] qui sont remplis de vérité, de compassion, de miséricorde et de patience ; dont l’amour embrasse toutes les créatures sans distinction ; ceux que les hommes appellent des Bouddhas omniscients. Il y a une efficacité dans les attributs qu’ils ont acquis. Et moi aussi, je saisis une vérité ; je détiens et je crois en un seul principe de la Nature. » Il m’appartient donc de me souvenir des Bouddhas du passé et de l’Efficacité qu’ils ont acquise, et de m’emparer de la véritable croyance qui est en moi touchant le principe de la Nature ; et par un Acte de Vérité de faire revenir les flammes, pour le salut de moi-même et du reste des oiseaux.
C’est pourquoi il a été dit :
Il y a une grâce salvatrice dans la bonté dans ce monde ;
Il y a la vérité, la compassion, la pureté de la vie.
Ainsi, je réaliserai un acte de vérité sans égal.
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Se souvenir de la puissance de la foi et réfléchir
Sur ceux qui ont triomphé dans les jours passés,
Fort dans la vérité, j’ai accompli un acte de vérité.
En conséquence, le Bodhisatta, se rappelant l’efficacité des Bouddhas depuis longtemps disparus, accomplit un Acte de Vérité au nom de la vraie foi qui était en lui, répétant cette strophe :
Avec des ailes qui ne volent pas, des pieds qui ne marchent pas encore,
Abandonné par mes parents, me voici allongé !
C’est pourquoi je te conjure, redoutable Seigneur du Feu,
Primæval Jātaveda, tourne-toi ! Reviens !
Alors même qu’il accomplissait son Acte de Vérité, Jātaveda recula de seize longueurs ; et ce faisant, les flammes ne disparurent pas dans la forêt, dévorant tout sur leur passage. Non ; elles s’éteignirent sur-le-champ, comme une torche plongée dans l’eau. C’est pourquoi il a été dit :
[215] J’ai accompli mon Acte de Vérité, et avec cela
La nappe de feu flamboyant a laissé seize longueurs
Indemne, comme des flammes rencontrées et éteintes par l’eau.
Et comme cet endroit échappa à la destruction par le feu pendant tout un éon, le miracle est appelé un « miracle d’éon ». Lorsque sa vie prit fin, le Bodhisatta, qui avait accompli cet Acte de Vérité, mourut pour s’en aller selon ses mérites.
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« Ainsi, Frères », dit le Maître, « ce n’est pas mon pouvoir actuel, mais l’efficacité d’un Acte de Vérité accompli par moi, jeune caille, qui a fait passer les flammes sur cet endroit de la jungle. » Sa leçon terminée, il prêcha les Vérités, à la fin desquelles certains gagnèrent le Premier, d’autres le Second, d’autres encore le Troisième Sentier, tandis que d’autres encore devinrent Arahats. Le Maître démontra également le lien et identifia la Naissance en disant : « Mes parents actuels étaient les parents de cette époque, et moi-même, je suis le roi des cailles. »
[Note. L’histoire et les versets apparaissent dans le Cariyā-Piṭaka, p. 98. Voir la référence à cette histoire sous le Jātaka n° 20, supra.
Pour le titre archaïque de Jātaveda donné ici au Feu, comparez Jātaka, n° 75, quant à une utilisation similaire du nom archaïque Pajjunna.]