« Douce était autrefois la saveur de la mangue », etc. — Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait à Jetavana, au sujet des mauvaises fréquentations. Les circonstances étaient les mêmes que ci-dessus. Le Maître dit de nouveau : « Frères, la mauvaise compagnie est mauvaise et nuisible ; pourquoi parler des effets néfastes de la mauvaise compagnie sur les êtres humains ? Autrefois, même un légume, un manguier, dont le fruit sucré était un mets digne des dieux, devenait aigre et amer sous l’influence d’un arbre à la fois nauséabond et amer. » Puis il raconta une histoire.
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Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, quatre brahmanes, frères, du pays de Kāsi, quittèrent le monde et devinrent ermites ; ils se construisirent quatre huttes d’affilée dans les hautes terres de l’Himalaya, et c’est là qu’ils vécurent.
Le frère aîné mourut et naquit sous le nom de Sakka. Sachant qui il était, il rendait visite aux autres tous les sept ou huit jours et leur prêtait main-forte.
Un jour, il rendit visite au plus ancien des anachorètes et, après les salutations d’usage, s’assit à l’écart. « Eh bien, Monsieur, que puis-je vous servir ? » demanda-t-il. L’ermite, qui souffrait de jaunisse, répondit : « Je veux du feu. » Sakka lui donna une hache-rasoir. (On l’appelle ainsi parce qu’elle sert de rasoir ou de hache, selon qu’on l’insère dans le manche.) « Mais », demanda l’ermite, « qui est là pour me chercher du bois avec ça ? » « Si vous voulez du feu, Monsieur », répondit Sakka, « il vous suffit de frapper la hache de la main et de dire : « Apportez du bois et faites du feu ! » La hache ira chercher le bois et vous fera du feu. »
Après lui avoir donné cette hache-rasoir, il rendit visite au deuxième frère et lui posa la même question : « Comment puis-je vous être utile, Seigneur ? » Or, une trace d’éléphant se trouvait près de sa hutte, et ces créatures l’agaçaient. Il dit donc à Sakka qu’il était agacé par les éléphants et qu’il voulait les chasser. Sakka lui donna un tambour. « Si vous frappez de ce côté, Seigneur », expliqua-t-il, « vos ennemis s’enfuiront ; mais si vous frappez de l’autre, ils deviendront vos fidèles alliés et vous encercleront avec une armée en quatre armées. » Puis il lui tendit le tambour.
Enfin, il rendit visite au plus jeune et lui demanda, comme précédemment, comment il pouvait le servir. Lui aussi souffrait de jaunisse, et il lui dit : « S’il te plaît, donne-moi du lait caillé. » Sakka lui donna un bol de lait, en disant : « Retourne-le si tu as besoin de quoi que ce soit, et un grand fleuve en jaillira, inondera tout le pays et pourra même te conquérir un royaume. » Sur ces mots, il partit.
Après cela, la hache servait à faire du feu pour le frère aîné, le second frappait sur un côté de son tambour et chassait les éléphants, et le plus jeune avait son lait caillé à manger.
À cette époque, un jeune sanglier, qui vivait dans un village en ruines, tomba sur une gemme dotée d’un pouvoir magique. La prenant dans sa gueule, il s’éleva dans les airs grâce à sa magie. De loin, il aperçut une île au milieu de l’océan, et il résolut d’y vivre. Descendant, il choisit un endroit agréable sous un manguier, et y établit sa demeure.
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Un jour, il s’endormit sous l’arbre, le joyau posé devant lui. Or, un certain homme du pays de Kāsi, chassé par ses parents comme bon à rien, s’était rendu dans un port où il s’embarqua comme domestique. En pleine mer, le navire fit naufrage et il flotta sur une planche jusqu’à cette île. Alors qu’il errait à la recherche de fruits, il aperçut notre sanglier profondément endormi. Doucement, il rampa, saisit le joyau et se retrouva, par magie, à s’élever dans les airs ! Il se posa sur le manguier et réfléchit. « La magie de ce joyau », pensa-t-il, « a appris à ce sanglier à marcher dans le ciel ; c’est comme ça qu’il est arrivé ici, je suppose. Eh bien ! Je dois d’abord le tuer et m’en nourrir ; puis je m’en irai. » Il cassa donc une brindille et la laissa tomber sur la tête du sanglier. Le sanglier se réveilla et, ne voyant aucune pierre précieuse, courut en tremblant. L’homme perché dans l’arbre rit. Le sanglier leva les yeux et, le voyant, se cogna la tête contre l’arbre et se tua.
L’homme descendit, alluma un feu, cuisina le sanglier et prépara un repas. Puis il s’éleva dans le ciel et se mit en route.
En traversant l’Himalaya, il aperçut le campement des ermites. Il descendit donc et passa deux ou trois jours dans la hutte du frère aîné, à s’amuser et à se divertir, et il découvrit la vertu de la hache. Il décida de se la procurer. Il montra donc à notre ermite la vertu de sa pierre précieuse et lui proposa de l’échanger contre la hache. L’ermite désirait ardemment pouvoir traverser les airs [1] et conclut le marché. L’homme prit la hache et partit ; mais avant d’être allé très loin, il la trouva et dit : « Hache ! Brise le crâne de cet ermite et rapporte-moi la pierre précieuse ! » La hache s’envola, fendit le crâne de l’ermite et rapporta la pierre précieuse.
L’homme cacha alors la hache et rendit visite au second frère. [104] Le visiteur resta quelques jours chez lui et découvrit bientôt le pouvoir de son tambour. Il échangea alors sa pierre précieuse contre le tambour, comme précédemment, et, comme précédemment, força la hache à fendre le crâne de son propriétaire. Après cela, il se rendit chez le plus jeune des trois ermites, découvrit le pouvoir du bol de lait, donna son bijou en échange et, comme précédemment, envoya sa hache fendre le crâne de l’homme. Ainsi, il était désormais propriétaire du bijou, de la hache, du tambour et du bol de lait, tous les quatre.
Il s’éleva et traversa les airs. S’arrêtant près de Bénarès, il écrivit une lettre qu’il envoya par messager, stipulant que le roi devait le combattre ou capituler. À la réception de ce message, le roi sortit pour « s’emparer du scélérat ». Mais il frappa d’un côté de son tambour et fut aussitôt encerclé par une armée en quatre corps. Voyant que le roi avait déployé ses forces, il renversa le récipient à lait et un grand fleuve se déversa ; des multitudes furent noyées dans le flot de lait caillé. Puis il frappa sa hache. « Apportez-moi la tête du roi ! » s’écria-t-il. La hache s’éloigna, revint et laissa tomber la tête à ses pieds. Personne ne put le contrer.
Ainsi entouré d’une puissante armée, il entra dans la ville et se fit oindre roi sous le titre de roi Dadhi-vāhana, ou Porté sur le Caillé, et régna avec justice.
Un jour, alors que le roi s’amusait à jeter un filet dans la rivière, il attrapa une mangue, digne des dieux, qui avait flotté depuis le lac Kaṇṇamuṇḍa. Une fois le filet remonté, la mangue fut retrouvée et montrée au roi. C’était un fruit énorme, aussi grand qu’une bassine, rond et doré. Le roi demanda ce qu’était ce fruit : « Une mangue », dirent les forestiers. Il la mangea, fit planter le noyau dans son parc et l’arrosa d’eau laiteuse.
L’arbre poussa et, trois ans plus tard, porta des fruits. On lui rendait un culte immense ; on versait de l’eau lactée autour de lui ; on y suspendait des guirlandes parfumées à cinq branches ; on le décorait de guirlandes ; on entretenait une lampe alimentée d’huile parfumée ; et tout autour, un voile de tissu. Le fruit était sucré et avait la couleur de l’or fin. Le roi Dadhi-vāhana, avant d’envoyer des mangues en cadeau aux autres rois, avait l’habitude de piquer avec une épine l’endroit de la pierre d’où devait naître le germe, de peur qu’ils n’en fassent pousser un semblable en le plantant. Lorsqu’ils mangeaient le fruit, ils plantaient le noyau ; mais ils ne parvenaient pas à le faire prendre racine. Ils en demandèrent la raison et apprirent ce qui se passait.
Un roi demanda à son jardinier s’il pouvait altérer la saveur de ce fruit et le rendre amer sur l’arbre. L’homme répondit par l’affirmative ; son roi lui donna donc mille pièces et l’envoya en mission.
Dès son arrivée à Bénarès, l’homme envoya un message au roi pour lui annoncer l’arrivée d’un jardinier. Le roi le fit entrer. Après que l’homme l’eut salué, le roi demanda : « Êtes-vous jardinier ? » « Oui, Sire », répondit l’homme, et il commença à faire ses propres éloges. « Très bien », dit le roi, « vous pouvez aller aider mon gardien. » Après cela, ils s’occupèrent tous deux des jardins royaux.
Le nouveau venu réussit à embellir le parc en forçant les fleurs et les fruits hors saison. Cela plut au roi, qui congédia l’ancien gardien et confia le parc à son nouveau propriétaire. À peine eut-il pris le parc en main qu’il planta des auréoles et des lianes autour du manguier de choix. Peu à peu, les auréoles poussèrent. Dessus et dessous, racine avec racine, branche avec branche, tout cela s’emmêla avec le manguier. Ainsi, cet arbre, aux fruits sucrés, devint amer comme l’auréole aux feuilles amères, à cause de la présence de cette plante nocive et acide. Dès que le jardinier sut que le fruit était devenu amer, il prit la fuite.
Le roi Dadhi-vāhana se promena dans son salon et croqua une mangue. Le jus dans sa bouche avait un goût désagréable ; il ne put l’avaler, alors il toussa et le recracha. À ce moment-là, le Bodhisatta était son conseiller temporel et spirituel. Le roi se tourna vers lui. « Sage Seigneur, cet arbre est toujours aussi soigneusement entretenu, et pourtant son fruit est devenu amer. Que signifie cela ? » Posant cette question, il répéta la première strophe : [106]
« Douce était autrefois la saveur de la mangue, doux son parfum, sa couleur or :
Qu’est-ce qui a causé cette saveur amère ? Car nous la cultivons comme autrefois.
Le Bodhisatta en explique la raison dans la deuxième strophe :
« Autour du tronc s’entrelaçant, branche avec branche et racine avec racine,
Voyez la plante amère grimper ; c’est elle qui a gâté vos fruits ;
Et vous voyez donc que les mauvaises compagnies inciteront les meilleures à suivre leur exemple.
À ces mots, le Bodhisatta fit enlever toutes les branches et les lianes, et arracher leurs racines. La terre nocive fut entièrement enlevée et remplacée par de la terre douce. L’arbre fut ensuite nourri avec soin d’eau douce, d’eau lactée et d’eau parfumée. Puis, en absorbant toute cette douceur, ses fruits redevinrent doux. Le roi confia le parc à son ancien jardinier, et, après sa mort, il mourut selon ses mérites.
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Après la fin de ce discours, le Maître identifia la Naissance : « En ces jours-là, j’étais le sage conseiller. »
71:1 C’était l’un des pouvoirs surnaturels les plus convoités par les bouddhistes. ↩︎