[ p. 131 ]
« On dirait que… », etc. — C’est ce que le Maître raconta lors de son séjour à la Bambouseraie, au sujet des tentatives d’assassinat. À cette occasion, comme les précédentes, le Maître dit : « Ce n’est pas la première fois que Devadatta tente de m’assassiner sans même m’effrayer. Il a déjà fait la même chose. » Et il raconta cette histoire.
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Il était une fois à Bénarès un roi nommé Yasapāṇi, le Glorieux. Son capitaine en chef s’appelait Kāḷaka, ou Noir. À cette époque, le Bodhisatta était son chapelain et portait le nom de Dhammaddhaja, la Bannière de la Foi. Il y avait aussi un certain Chattapāṇi, fabricant d’ornements pour le roi. Le roi était un bon roi. Mais son capitaine en chef acceptait des pots-de-vin pour juger les causes ; c’était un médisant ; il acceptait des pots-de-vin et escroquait les ayants droit.
Un jour, un homme qui avait perdu son procès quittait la cour en pleurant et en tendant les bras, [187] lorsqu’il rencontra le Bodhisatta qui allait rendre service au roi. Tombant à ses pieds, l’homme s’écria, racontant comment il avait été battu dans sa cause : « Bien que vous, mon seigneur, instruisiez le roi sur les choses de ce monde et de l’au-delà, le Commandant en chef accepte des pots-de-vin et escroque ses propriétaires légitimes ! »
Le Bodhisatta eut pitié de lui. « Viens, mon brave », dit-il, « je jugerai ta cause ! » Et il se rendit au tribunal. Une grande foule s’était rassemblée. Le Bodhisatta infirma la sentence et donna raison à celui qui avait raison. Les spectateurs applaudirent. Le bruit était puissant. Le roi l’entendit et demanda : « Quel est ce bruit ? »
« Mon seigneur roi », répondirent-ils, « c’est une cause mal jugée qui a été jugée correctement par le sage Dhammaddhaja ; c’est pourquoi il y a ces applaudissements. »
Le roi fut satisfait et envoya chercher le Bodhisatta. « On me dit, commença-t-il, que vous avez jugé une cause ? »
« Oui, grand roi, j’ai jugé ce que Kāḷaka n’a pas jugé correctement. »
[ p. 132 ]
« Soyez juge à partir d’aujourd’hui », dit le roi ; « ce sera une joie pour mes oreilles et la prospérité pour le monde ! » Il ne voulut pas, mais le roi le supplia : « Par miséricorde envers toutes les créatures, siégez en jugement ! » et le roi obtint ainsi son consentement.
À partir de ce moment, Kāḷaka ne reçut plus aucun présent ; et, perdant ses gains, il calomnia le Bodhisatta devant le roi, en disant : « Ô puissant roi, le sage Dhammaddhaja convoite votre royaume ! » Mais le roi ne voulut pas le croire ; et lui ordonna de ne pas dire cela.
« Si vous ne me croyez pas », dit Kāḷaka, « regardez par la fenêtre quand il arrivera. Vous verrez alors qu’il a pris la ville entière entre ses mains. »
Le roi vit la foule qui l’entourait dans sa salle d’audience. « Voici sa suite », pensa-t-il. Il s’écarta. « Que devons-nous faire, capitaine ? » demanda-t-il.
« Monseigneur, il doit être mis à mort. » [188]
« Comment pouvons-nous le mettre à mort sans l’avoir découvert en flagrant délit de méchanceté ? »
« Il y a un moyen », dit l’autre.
« Par quel chemin ? »
« Dites-lui de faire ce qui est impossible, et s’il ne peut pas, mettez-le à mort pour cela. »
« Mais qu’est-ce qui lui est impossible ? »
« Monseigneur le roi », répondit-il, « il faut deux ans ou deux pour qu’un jardin planté et entretenu avec une bonne terre porte des fruits. Envoyez-le chercher et dites-lui : « Nous voulons un jardin pour nous divertir demain. Construisez-nous un jardin ! » Il ne pourra pas le faire ; et nous le tuerons pour cette faute. »
Le roi s’adressa au Bodhisatta : « Sage Seigneur, nous avons suffisamment brillé dans notre ancien jardin ; maintenant, nous aspirons à nous amuser dans un nouveau. Fais-nous un jardin ! Si tu n’y parviens pas, tu dois mourir. »
Le Bodhisatta raisonna : « Il se peut que Kāḷaka ait dressé le roi contre moi, car il ne reçoit aucun présent. Si je peux, dit-il au roi, ô puissant roi, j’y veillerai. » Et il rentra chez lui. Après un bon repas, il resta allongé sur son lit, réfléchissant. Le palais de Sakka s’embrasa [1]. Sakka, réfléchissant, perçut la difficulté du Bodhisatta. Il se hâta de le rejoindre, entra dans sa chambre et lui demanda : « Sage Seigneur, qu’en penses-tu ? » — tout en restant en suspens.
« Qui es-tu ? » demanda le Bodhisatta.
[ p. 133 ]
« Je suis Sakka. »
« Le roi m’ordonne de faire un jardin : c’est ce à quoi je pense. »
« Sage Seigneur, ne vous inquiétez pas : je vous ferai un jardin semblable aux bosquets de Nandana et de Cittalatā ! Où le ferai-je ? »
« À tel endroit », lui dit-il. Sakka y parvint et retourna à la cité des dieux.
Le lendemain, le Bodhisatta contempla le jardin avec une parfaite sincérité et rechercha la présence du roi. « Ô roi, le jardin est prêt : va te divertir ! »
Le roi arriva sur place et vit un jardin entouré d’une clôture de dix-huit coudées, teintée de vermillon, avec des portes et des étangs, [189] magnifique avec toutes sortes d’arbres chargés de fleurs et de fruits ! « Le sage a exécuté mes ordres », dit-il à Kāḷaka : « Maintenant, que devons-nous faire ? »
« Ô puissant roi ! répondit-il, s’il peut créer un jardin en une nuit, ne peut-il pas s’emparer de votre royaume ? »
« Eh bien, que devons-nous faire ? »
« Nous allons lui faire accomplir une autre chose impossible. »
« Qu’est-ce que c’est ? » demanda le roi.
« Nous lui demanderons de créer un lac contenant les sept précieux joyaux ! »
Le roi accepta et s’adressa ainsi au Bodhisatta :
« Maître, vous avez créé un parc. Construisez maintenant un lac assorti, orné des sept précieux joyaux. Si vous n’y parvenez pas, vous ne vivrez pas ! »
« Très bien, grand Roi », répondit le Bodhisatta, « j’y arriverai si je peux. »
Alors Sakka fit un lac d’une grande splendeur, comportant cent points de débarquement, mille anses, recouvert de lotus de cinq couleurs différentes, comme le lac de Nandana.
L’année suivante, le Bodhisatta vit cela aussi et dit au roi : « Regarde, le lac est fait ! » Et le roi le vit et demanda à Kāḷaka ce qu’il fallait faire.
« Dites-lui, mon seigneur, de construire une maison qui lui convienne », dit-il.
« Construis une maison, Maître », dit le roi au Bodhisatta, « toute en ivoire, en harmonie avec le parc et le lac : si tu ne la fais pas, tu dois mourir ! »
Sakka lui fit alors construire une maison. Le Bodhisatta la vit le lendemain et la raconta au roi. Lorsque le roi la vit, il demanda à nouveau à Kāḷaka ce qu’il fallait faire. Kāḷaka lui dit de demander au Bodhisatta de fabriquer un joyau adapté à la maison. Le roi lui dit : « Sage, fabrique un joyau adapté à cette maison d’ivoire ; je vais l’observer à la lumière du joyau : si tu ne peux en fabriquer un, tu dois mourir ! » Sakka lui fabriqua alors un joyau. Le lendemain, le Bodhisatta la vit et la raconta au roi. [190] Lorsque le roi la vit, il demanda à nouveau à Kāḷaka ce qu’il fallait faire.
« Puissant roi ! répondit-il, je crois qu’il existe un esprit qui accomplit tout ce que désire le brahmane Dhammaddhaja. Ordonne-lui maintenant de créer quelque chose que même une divinité ne peut créer. Même une divinité ne peut créer un homme doté des quatre vertus ; ordonne-lui donc de créer un gardien avec ces quatre vertus. » Le roi dit alors : « Maître, vous avez créé un parc, un lac, un palais et un joyau pour éclairer. Maintenant, faites-moi un gardien doté des quatre vertus, pour surveiller le parc ; si vous ne pouvez pas, vous mourrez. »
« Ainsi soit-il », répondit-il, « si c’est possible, j’y veillerai. » Il rentra chez lui, prit un bon repas et s’étendit. À son réveil, il s’assit sur son lit et réfléchit ainsi : « Ce que le grand roi Sakka peut accomplir par son pouvoir, il l’a accompli. Il ne peut pas créer un gardien de parc doté de quatre vertus. Cela étant, mieux vaut mourir abandonné dans les bois que de mourir de la main d’autrui. » Sans rien dire à personne, il descendit de sa demeure, sortit de la ville par la porte principale et entra dans les bois. Il s’assit sous un arbre et médita sur la religion du bien. Sakka le comprit ; et, tel un forestier, il s’approcha du Bodhisatta et dit :
« Brahmane, tu es jeune et tendre : pourquoi t’assieds-tu ici, dans ce bois, comme si tu n’avais jamais connu la douleur ? » En posant cette question, il répéta la première strophe :
« Tu as l’air d’avoir une vie heureuse ;
Mais tu iras sans abri dans les bois sauvages,
Comme un pauvre malheureux dont la vie était une misère,
Et je languis sous cet arbre dans un chagrin solitaire.
[191] À cela, le Bodhisatta répondit dans la deuxième strophe :
« J’ai l’impression que ma vie doit être heureuse ;
Mais j’irais sans abri dans les bois sauvages,
Comme un pauvre malheureux dont la vie était une misère,
Et je dépéris sous cet arbre dans un malheur solitaire,
Méditant sur la vérité que tous les saints connaissent.
Alors Sakka dit : « Si c’est le cas, alors pourquoi, brahmane, es-tu assis ici ? »
« Le roi », répondit-il, « exige un gardien de parc possédant quatre qualités ; on n’en trouve pas un pareil ; alors je me suis dit : pourquoi périr de la main de l’homme ? Je vais dans les bois et mourir solitaire. Alors me voici, et me voici. »
Alors l’autre répondit : « Brahmane, je suis Sakka, roi des dieux. C’est par moi que ton parc a été construit, ainsi que tout le reste. On ne peut pas faire un gardien de parc possédant quatre vertus ; mais dans ton pays, il y a un Chattapāṇi, qui fabrique des ornements pour la tête, et c’est un tel homme. Si l’on a besoin d’un gardien de parc, va et fais de cet ouvrier le gardien. » Sur ces mots, Sakka partit pour son divin de la cité, après l’avoir consolé et lui avoir recommandé de ne plus avoir peur.
[192] Le Bodhisatta rentra chez lui et, après avoir rompu son jeûne, il
Il se rendit aux portes du palais et, là, il aperçut Chattapāṇi. Il le prit par la main et lui demanda : « Est-il vrai, Chattapāṇi, que tu sois doté des quatre vertus ? »
« Qui t’a dit ça ? » demanda l’autre.
« Sakka, roi des dieux. »
« Pourquoi te l’a-t-il dit ? » Il raconta tout et en expliqua la raison. L’autre dit :
« Oui, je suis doté des quatre vertus. » Le bodhisatta le prit par la main et le conduisit auprès du roi. « Voici, puissant monarque, Chattapāṇi, doté des quatre vertus. S’il faut un gardien pour le parc, nommez-le gardien. »
« Est-il vrai, comme je l’ai entendu dire, lui demanda le roi, que vous avez quatre vertus ? »
« Oui, puissant roi. »
« Qu’est-ce que c’est ? » demanda-t-il.
« Je n’envie pas et je ne bois pas de vin ;
« Aucun désir fort, aucune colère ne m’appartiennent. »
dit-il.
« Pourquoi, Chattapāṇi, s’écria le roi, as-tu dit que tu n’avais aucune envie ? »
« Oui, ô roi, je n’ai aucune envie. »
« Quelles sont les choses que vous n’enviez pas ? »
« Écoutez, mon seigneur ! » dit-il ; puis il raconta comment il ne ressentait aucune envie dans les vers suivants [2] :
[ p. 136 ]
« Un aumônier autrefois enchaîné que j’ai jeté…
Quelle chose une femme m’a fait faire :
Il m’a édifié dans la sainte tradition ;
Depuis lors, je n’ai plus jamais été aussi envié.
[193] Alors le roi dit : « Cher Chattapāṇi, pourquoi t’abstiens-tu de boissons fortes ? » Et l’autre répondit dans le verset suivant [3]\—
[ p. 137 ]
« Une fois, j’étais ivre et j’ai mangé
La chair de mon propre fils dans mon assiette ;
Puis, touché par le chagrin et la douleur,
J’ai juré de ne plus jamais toucher à l’alcool.
[194] Alors le roi dit : « Mais qu’est-ce qui vous rend indifférent, cher monsieur, sans amour ? » L’homme l’expliqua en ces termes [4] :
« Mon nom était le roi Kitavāsa ;
J’étais un roi puissant ;
Mon garçon, le bassin du Bouddha s’est cassé
Et donc il a dû mourir.
[195] Le roi dit alors : « Qu’est-ce qui, cher ami, t’a empêché d’éprouver de la colère ? » Et l’autre expliqua clairement la situation en ces termes :
« En tant qu’Araka, pendant sept ans
J’ai pratiqué la charité ;
Et puis, pendant sept siècles, il demeura
Dans le ciel de Brahma, là-haut.
Lorsque Chattapāṇi eut ainsi expliqué ses quatre attributs, le roi fit signe à ses serviteurs. Et en un instant, toute la cour, prêtres, laïcs et tous, se leva et s’écria à Kāḷaka : « Fie, voleur et scélérat qui avale des pots-de-vin ! Tu n’as pas pu obtenir tes pots-de-vin, et tu assassines le sage en parlant mal de lui ! » Ils le saisirent à mains nues et le traînèrent hors du palais. S’emparant de tout ce qu’ils purent saisir, une pierre ou un bâton, ils lui brisèrent la tête et le tuèrent ; et, le traînant par les pieds, ils le jetèrent sur un tas de fumier.
Dès lors, le roi régna avec justice, jusqu’à ce qu’il mourût selon ses mérites.
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Ce discours terminé, le Maître identifia la Naissance : « Devadatta était le Commandant Kāḷaka, Sāriputta était l’artisan Chattapāṇi, et j’étais Dhammaddhaja. »
Les libres sont liés, quand la folie a son mot à dire ;
Quand la sagesse parle, le lien se libère.
Tout comme lors de la Naissance dont il est question ici, ce Chattapāṇi devint roi. La reine intrigua avec soixante-quatre esclaves. Elle tenta le bodhisatta, et comme il refusait d’y consentir, elle tenta de le perdre en le calomniant ; alors le roi le jeta en prison. Le bodhisatta fut amené devant lui, ligoté, et on lui expliqua la situation. Puis il fut libéré ; puis il obtint du roi la libération de tous les esclaves emprisonnés, et lui conseilla de pardonner à la reine et à eux. Tout le reste doit être compris exactement comme expliqué ci-dessus. C’est à ce propos qu’il dit.
« Un aumônier autrefois enchaîné que j’ai jeté…
Quelle chose une femme m’a fait faire :
Il m’a édifié dans la sainte tradition ;
Depuis lors, je n’ai plus jamais été aussi envié.
Mais ensuite, je me suis dit : « J’ai évité seize mille femmes, et je ne peux satisfaire celle-ci par la passion. Telle est la colère des femmes, difficile à apaiser. C’est comme être en colère, se demandant : « Pourquoi est-il sale ? » lorsqu’un vêtement usé est sale ; c’est comme être en colère, se demandant : « Pourquoi est-il comme ça ? » lorsqu’après un repas, une partie passe dans le pot d’échappement. J’ai pris la résolution de ne plus jamais être envié par passion, de peur de manquer de devenir un saint. Depuis lors, je suis libéré de l’envie. C’est pourquoi je dis : « Depuis lors, je n’ai plus jamais envié. »
132:1 On supposait que cela se produisait lorsqu’un homme bon était dans la détresse. Certaines superstitions modernes, fondées sur la pitié d’un dieu pour les créatures souffrantes, peuvent être observées dans North Ind. N. et Q. iii. 285. Par exemple : « On verse de l’huile chaude dans l’oreille d’un chien et la douleur le fait hurler. On croit que ses cris sont entendus par Raja Indra, qui, par pitié, arrête la pluie. » ↩︎
135:1 Voici le commentaire de ces lignes. L’histoire est celle du n° 120, où se trouve la première strophe de celles qui suivent. « Voici le sens. Autrefois, j’étais roi de Bénarès comme celui-ci, et pour l’amour d’une femme, j’ai emprisonné un chapelain. ↩︎
136:1 Le scholiaste raconte l’histoire suivante pour illustrer ce verset : « J’étais autrefois », dit l’orateur, « roi de Bénarès ; je ne pouvais vivre sans boissons fortes et sans viande. Or, dans cette ville, on ne pouvait pas tuer d’animaux le jour du sabbat (uposathadivasesu) ; aussi le cuisinier avait préparé de la viande pour mon repas du sabbat la veille (le 13 de la quinzaine lunaire). Celle-ci, étant mal entretenue, les chiens l’ont mangée. Le cuisinier n’osait pas se présenter devant le roi le jour du sabbat pour servir son repas riche et varié dans la chambre haute sans viande, alors il demanda conseil à la reine. « Ma dame, aujourd’hui je n’ai pas de viande ; et sans elle je n’ose pas lui offrir de repas, que dois-je faire ? » dit-elle, « Le roi aime beaucoup mon fils. Pendant qu’il le caresse, il sait à peine s’il existe ou non. [194] J’habillerai mon fils et le remettrai entre les mains du roi. Pendant qu’il jouera avec lui, tu serviras son dîner ; il ne s’en apercevra pas. » Elle habilla donc son fils chéri et le remit entre les mains du roi. Pendant qu’il jouait avec le garçon, le cuisinier servit le dîner. Le roi, ivre, et ne voyant pas de viande sur le plat, demanda où était la viande. La réponse fut qu’il n’y avait pas de viande ce jour-là, car il n’y avait pas de mise à mort le jour du sabbat. « La viande est difficile à trouver pour moi, n’est-ce pas ? » dit-il. Puis il tordit le cou de son fils bien-aimé, assis dans ses bras, et le tua. Il le jeta devant le cuisinier et lui ordonna de bien se tenir et de le faire cuire. Le cuisinier obéit, et le roi mangea la chair de son propre fils. Par crainte du roi, personne n’osa pleurer, se lamenter ou dire un mot. Le roi mangea et s’endormit. Le lendemain matin, s’étant endormi, il demanda son fils. La reine tomba à ses pieds en larmes et dit : « Oh, seigneur, hier, vous avez tué votre fils et mangé sa chair ! » Le roi pleurait et gémissait de chagrin, pensant : « C’est à cause de l’alcool ! » Alors, voyant les méfaits de l’alcool, je pris la résolution de ne jamais toucher à cette boisson mortelle, de peur de devenir un saint ; je pris de la poussière et m’en frottai la bouche. Depuis lors, je n’ai plus bu d’alcool. C’est le sens de ces vers : « Autrefois, j’étais ivre. » ↩︎
137:1 Le scholiaste raconte cette histoire : « Le sens est le suivant : Il était une fois un roi nommé Kitavāsa, et un fils m’est né. Les diseurs de bonne aventure ont dit que le garçon périrait par manque d’eau. Il a donc été nommé Duṭṭhakumāra. Lorsqu’il a grandi, il est devenu vice-roi. Le roi gardait son fils près de lui, devant ou derrière ; et pour briser la prophétie, il a fait construire des réservoirs aux quatre portes de la ville et ici et là à l’intérieur de la ville ; il a fait construire des salles sur les places et les carrefours, et y a placé des jarres d’eau. Un jour, le jeune homme, bien habillé, est allé seul au parc. En chemin, il a vu un Pacceka-Bouddha sur la route, et de nombreuses personnes lui ont parlé, l’ont loué, se sont prosternées devant lui. [195] ‘Quoi !’ pensa le prince, « quand quelqu’un comme moi passe, les gens témoignent-ils tant de respect à ce crâne rasé ? » Furieux, il descendit de l’éléphant et demanda au Bouddha s’il avait reçu sa nourriture. « Oui », répondit-il. Le prince la lui prit, la jeta par terre, riz et bol ensemble, et la réduisit en poussière sous ses pieds. « L’homme est perdu, vraiment ! » dit le Bouddha en le regardant droit dans les yeux. « Je suis le prince Duṭṭha, fils du roi Kitavāsa ! » dit le prince. « Quel mal me ferez-vous en me regardant avec colère et en ouvrant les yeux ? » Le Bouddha, ayant perdu sa nourriture, s’éleva dans les airs et se retira dans une grotte au pied de Nanda, dans le nord de l’Himalaya. À ce moment précis, les méfaits du prince commencèrent à porter leurs fruits, et il s’écria : « Je brûle ! Je brûle ! » Son corps s’enflamma et il tomba sur la route où il se trouvait ; Toute l’eau qui se trouvait à proximité disparut, les canalisations s’assèchent, et il périt sur-le-champ, passant aux enfers. Le roi l’entendit et fut accablé de chagrin. Il pensa alors : « Ce chagrin m’est venu parce que mon fils m’était cher. Si je n’avais eu aucune affection, je n’aurais pas souffert. Désormais, je décide de ne plus attacher mon affection à rien, animé ou inanimé. » ↩︎