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« J’ai eu un élève autrefois », etc. — Cette histoire, le Maître la raconta dans la Bambouseraie, à propos de Devadatta.
À cette occasion, les Frères dirent à Devadatta : « Ami Devadatta, le Bouddha Suprême est ton maître ; de lui tu as appris les Trois Piṭakas et comment produire les Quatre sortes d’Extase ; tu ne devrais vraiment pas te comporter en ennemi de ton propre maître ! » Devadatta répondit : « Pourquoi, amis, Gotama l’Ascète est-il mon maître ? Pas du tout : n’est-ce pas par mes propres moyens que j’ai appris les Trois Piṭakas et produit les Quatre Extases ? » Il refusa de reconnaître son maître.
Les Frères se mirent à en parler dans la Salle de la Vérité. « Ami ! Devadatta répudie son maître ! Il est devenu l’ennemi du Bouddha Suprême ! Quel sort misérable lui est-il arrivé ! » Le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient tous ensemble. Ils le lui dirent. « Ah, Frères », dit-il, « ce n’est pas la première fois que Devadatta répudie son maître, se montre mon ennemi et connaît une fin misérable. C’était exactement la même chose auparavant. » Puis il raconta l’histoire suivante.
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Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille de musiciens. Il s’appelait Maître Guttila. En grandissant, il maîtrisa toutes les branches de la musique et, sous le nom de Guttila le Musicien, il devint le chef de son espèce dans toute l’Inde. Il n’épousa pas de femme, mais subvint aux besoins de ses parents aveugles [1].
À cette époque, des marchands de Bénarès se rendirent à Ujjeni pour commercer. Un jour férié fut proclamé ; ils se rassemblèrent tous ; ils se procurèrent des parfums, des onguents, ainsi que toutes sortes de nourritures et de viandes. « Payez le loyer », crièrent-ils, « et faites venir un musicien ! »
Il arriva qu’à cette époque, un certain Mūsila [249] était le principal musicien d’Ujjeni. Ils le firent venir et en firent leur musicien. Mūsila jouait du luth ; il accordait son luth sur la tonalité la plus aiguë pour jouer. Mais ils connaissaient le jeu de Guttila le Musicien, et sa musique leur semblait comme gratter une natte. Aucun d’eux ne manifesta donc de plaisir. Voyant qu’ils n’exprimaient aucun plaisir, Mūsila se dit : « Trop aigu, je suppose », et, accordant son luth sur la tonalité moyenne, il le joua ainsi. Ils restèrent assis, indifférents. Puis il pensa : « Je suppose qu’ils n’y connaissent rien » ; et, faisant semblant d’être lui aussi ignorant, il joua avec les cordes détendues. Comme auparavant, ils ne firent aucun signe. Alors Mūsila leur demanda : « Bons marchands, pourquoi n’aimez-vous pas mon jeu ? »
« Quoi ! Tu joues ? » s’écrièrent-ils. « On s’attendait à ce que tu sois en train de t’accorder. »
« Mais connaissez-vous un meilleur musicien ? » demanda-t-il, « ou êtes-vous trop ignorant pour aimer mon jeu ? »
Les marchands dirent : « Nous avons entendu la musique de Guttila le Musicien, à Bénarès ; et la vôtre ressemble à celle des femmes qui chantent pour apaiser leurs bébés. »
« Tiens, reprends ton argent », dit-il. « Je n’en veux pas. Seulement, quand tu iras à Bénarès, emmène-moi avec toi. »
Ils acceptèrent et le ramenèrent avec eux à Bénarès ; ils lui indiquèrent la demeure de Guttila, et s’en allèrent chacun dans sa maison.
Mūsila entra dans la demeure du Bodhisatta ; il vit son magnifique luth, attaché, où il se trouvait. Il le décrocha et en joua. À ces mots, ses vieux parents, qui ne pouvaient le voir car ils étaient aveugles, s’écrièrent :
« Les souris rongent le luth ! Boum ! Boum ! Les rats le réduisent en miettes ! »
Aussitôt, Mūsila posa le luth et salua les anciens. « D’où venez-vous ? » demandèrent-ils.
Il répondit : « Je viens d’Ujjeni pour apprendre aux pieds du professeur. »
« Oh, d’accord », dirent-ils. Il demanda où était le professeur.
« Il est sorti, père, mais il reviendra aujourd’hui », répondit Mūsila. Il s’assit et attendit son arrivée. Après quelques mots amicaux, il lui expliqua sa mission. Le Bodhisatta était désormais habile à deviner les traits du corps. Il comprit que ce n’était pas un homme bon ; il refusa donc. « Va, mon fils, cet art n’est pas pour toi. » Mūsila serra les pieds des parents du Bodhisatta pour l’aider dans sa démarche et les pria : « Faites-le m’enseigner ! » Ses parents supplièrent le Bodhisatta à plusieurs reprises, jusqu’à ce qu’il n’en puisse plus et obéisse. Mūsila accompagna le Bodhisatta au palais du roi.
« Qui est-ce, maître ? » demanda le roi en le voyant.
« Un de mes élèves, grand roi ! » fut la réponse.
Peu à peu, il a obtenu l’attention du roi.
Le Bodhisatta ne restreignit pas son savoir, mais enseigna à son élève tout ce qu’il savait lui-même. Cela fait, il dit : « Ton savoir est maintenant parfait. »
Mūsila pensa : « Je maîtrise désormais mon art. Cette ville de Bénarès est la principale ville de toute l’Inde. Mon maître est vieux ; c’est pourquoi je dois rester ici. » Il dit alors à son maître : « Seigneur, je voudrais servir le roi. » « Bien, mon fils », répondit-il, « je vais le dire au roi. »
Il se présenta devant le roi et dit : « Mon élève désire servir Votre Altesse. Fixez son salaire. »
Le roi répondit : « Ses honoraires seront la moitié des tiens. » Il alla le dire à Musila. Musila dit : « Si je reçois autant que toi, je le servirai ; sinon, je ne le servirai pas. » [251]
« Pourquoi ? » « Dis donc : est-ce que je ne sais pas tout ce que tu sais ? » « Si, tu le sais. » « Alors pourquoi m’offre-t-il la moitié ? »
Le Bodhisatta informa le roi de ce qui s’était passé. Le roi dit :
« S’il est aussi parfait que toi dans son art, il recevra la même chose que toi. » Le Bodhisatta rapporta ces paroles du roi à son élève. L’élève accepta le marché ; et le roi, informé, répondit : « Très bien. Quel jour voulez-vous concourir ? » « Que ce soit le septième jour, ô roi. »
Le roi fit appeler Mūsila. « J’ai cru comprendre que vous étiez prêt à engager une procédure avec votre maître ? »
« Oui, Votre Majesté », fut la réponse.
Le roi l’en aurait dissuadé. « Ne fais pas ça », dit-il, « il ne devrait jamais y avoir de rivalité entre maître et élève. »
« Tiens, ô roi ! » s’écria-t-il, « oui, qu’il y ait une rencontre entre moi et mon maître le septième jour ; nous saurons qui de nous est maître dans son art. »
Le roi accepta et fit résonner le tambour dans toute la ville avec cet avertissement : « Oyez ! Le septième jour, Guttila l’Instructeur et Mūsila l’Élève se réuniront à la porte du palais royal pour montrer leur talent. Que le peuple se rassemble de la ville et admire leur talent ! »
Le Bodhisatta pensa en lui-même : « Ce Mūsila est jeune et frais, je suis vieux et je n’ai plus de force. Ce qu’un vieil homme fait ne lui apportera rien de bon. Si mon élève est battu [2], il n’y a pas grand mérite à cela. S’il me bat, la mort dans les bois vaut mieux que la honte qui sera mon lot. » Il se rendit donc dans les bois, mais il revenait sans cesse par peur de la mort et retournait dans les bois par peur de la honte. Et ainsi six jours s’écoulèrent. L’herbe mourait tandis qu’il marchait, et ses pieds traçaient un sentier.
À ce moment-là, le trône de Sakka devint brûlant. Sakka médita et comprit ce qui s’était passé. « Guttila le Musicien souffre beaucoup dans la forêt à cause de son élève. [252] Je dois l’aider ! » Il se hâta donc d’aller se présenter devant le Bodhisatta. « Maître », dit-il, « pourquoi êtes-vous allé dans les bois ? »
« Qui es-tu ? » demanda l’autre.
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« Je suis Sakka. »
Alors le Bodhisatta dit : « J’avais peur d’être vaincu par mon élève, ô roi des dieux ; c’est pourquoi je me suis enfui dans les bois. » Et il répéta la première strophe [3] :
« J’ai eu un élève autrefois, qui a appris de moi
Le ménestrel mélodieux du luth à sept cordes ;
Il voudrait maintenant surpasser les compétences de son professeur.
Ô Kosiya [4] ! Sois mon aide !
« N’aie pas peur, dit Sakka, je suis ta défense et ton refuge » et il répéta la deuxième strophe :
« N’aie pas peur, car je t’aiderai dans tes besoins ;
Car l’honneur est la juste récompense du professeur.
N’aie pas peur ! Ton élève ne te rivalisera pas,
Mais tu te montreras vraiment meilleur.
« En jouant, tu briseras une corde de ton luth et tu joueras sur six cordes ; et la musique sera aussi bonne qu’avant. Mūsila brisera aussi une corde, et il ne pourra plus jouer avec son luth ; alors il sera vaincu. Et lorsque tu verras qu’il est vaincu, tu briseras la deuxième corde de ton luth, puis la troisième, et même la septième, et tu continueras à jouer avec rien d’autre que le corps ; et des extrémités des cordes brisées, le son sortira et remplira tout le pays de Bénarès sur une distance de douze lieues. » [253] Sur ces mots, il donna au Bodhisatta trois dés à jouer et continua : « Lorsque le son du luth aura rempli toute la ville, tu devras lancer l’un de ces dés en l’air ; et trois cents nymphes descendront et danseront devant toi. Pendant qu’elles dansent, lance le deuxième, et trois cents danseront devant ton luth ; Puis le troisième, puis trois cents autres descendront et danseront dans l’arène. Moi aussi, je viendrai avec eux ; allez, et n’ayez pas peur !
Au matin, le Bodhisatta rentra chez lui. À la porte du palais, un pavillon fut dressé et un trône réservé au roi. Il descendit du palais et prit place sur le divan du pavillon. Autour de lui se trouvaient des milliers d’esclaves, des femmes magnifiquement vêtues, des courtisans, des brahmanes, des citoyens. Tous les habitants de la ville s’étaient rassemblés. Dans la cour, on disposait les sièges, cercle après cercle, gradins après gradins. Le Bodhisatta, lavé et oint, avait mangé toutes sortes de mets raffinés ; et, luth à la main, il attendait assis à sa place. Sakka était là, invisible, suspendu dans les airs, entouré d’une foule nombreuse. Cependant, le Bodhisatta le vit. Mūsila était également là, assis à son siège. Tout autour, une grande foule s’était rassemblée.
D’abord, les deux jouèrent chacun le même morceau. Lorsqu’ils jouèrent, tous deux identiques, la foule fut ravie et applaudit abondamment. Sakka s’adressa au Bodhisatta, de sa place dans les airs : « Casse une des cordes ! » dit-il. Alors le Bodhisatta brisa la corde d’abeille ; et la corde, bien que brisée, produisit un son à son extrémité ; cela ressemblait à une musique divine. Mūsila cassa également une corde ; mais après cela, aucun son n’en sortit. Son maître cassa la deuxième, et ainsi de suite jusqu’à la septième corde ; il joua sur le corps seul, et le son continua, emplissant la ville : la foule par milliers agita sans cesse ses mouchoirs dans les airs, par milliers, ils poussèrent des cris d’applaudissements. [254] Le Bodhisatta lança un dé en l’air, et trois cents nymphes descendirent et se mirent à danser. Et lorsqu’il eut lancé la deuxième et la troisième de la même manière, neuf cents nymphes dansèrent comme Sakka l’avait dit. Alors le roi fit signe à la multitude ; celle-ci se leva et s’écria : « Tu as commis une grave erreur en te mesurant à ton maître ! Tu ne connais pas ta mesure ! » Ils crièrent ainsi contre Mūsila ; et à coups de bâtons, de pierres et de tout ce qui leur tombait sous la main, ils le battirent et le meurtrirent à mort, et le saisissant par les pieds, ils le jetèrent sur un tas de poussière.
Le roi, ravi, combla de présents le Bodhisatta, et les habitants de la ville firent de même. Sakka lui parla également aimablement et dit : « Sage, j’enverrai bientôt mon cocher Mātali avec un char tiré par mille pur-sang ; tu monteras sur mon char divin, tiré par mille destriers, et tu voyageras jusqu’au ciel. » Et il partit.
Lorsque Sakka revint et s’assit sur son trône, tout de pierre précieuse, les filles des dieux lui demandèrent : « Où étais-tu, ô roi ? » Sakka leur raconta tout ce qui s’était passé et loua les vertus et les qualités du Bodhisatta. Alors les filles des dieux dirent :
« Ô roi, nous avons hâte de voir ce professeur ; amène-le ici ! »
Sakka convoqua Mātali. « Les nymphes du ciel, dit-il, désirent contempler Guttila le Musicien. Allez, asseyez-le dans mon char divin et amenez-le ici. » Le cocher partit et amena le Bodhisatta. Sakka le salua amicalement. « Les jeunes filles des dieux, dit-il, désirent entendre votre musique, Maître. »
« Nous, les musiciens, ô grand roi, dit-il, vivons de la pratique de notre art. En échange, je jouerai. »
« Joue et je te récompenserai. »
« Je ne me soucie d’aucune autre récompense que celle-ci. Que ces filles des dieux me disent quels actes de vertu les ont amenées ici ; alors je jouerai. » [255]
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Alors les filles des dieux dirent : « Nous vous raconterons volontiers les vertus que nous avons pratiquées ; mais d’abord, jouez pour nous, Maître. »
Pendant une semaine, le Bodhisatta joua pour eux, et sa musique surpassa celle du ciel. Le septième jour, il interrogea les filles des dieux sur leurs vies vertueuses, en commençant par la première. L’une d’elles, à l’époque du Bouddha Kassapa, avait offert un vêtement à un certain Frère ; et, ayant repris vie comme servante de Sakka, elle était devenue la principale des filles des dieux, avec une suite de mille nymphes. Le Bodhisatta lui demanda : « Qu’as-tu fait dans une existence antérieure pour t’amener ici ? » La manière dont il lui avait posé cette question et le cadeau qu’elle avait offert ont été relatés dans le récit de Vimāna : elles parlèrent ainsi :
« Ô déesse brillante, comme l’étoile du matin,
Répand ta lumière de beauté de près et de loin [5],
D’où vient cette beauté ? D’où vient ce bonheur ?
D’où viennent toutes les bénédictions que le cœur peut bénir ?
Je te le demande, déesse excellente en puissance,
D’où vient cette merveilleuse lumière omniprésente ?
Quand tu étais une femme mortelle, que faisais-tu ?
Pour gagner la gloire qui t’entoure maintenant ?
« Chef parmi les hommes et chef des femmes, elle
Qui donne une robe supérieure en charité.
Celle qui donne des choses agréables est sûre de gagner
Une maison divine et agréable à vivre.
Voici cette habitation, combien divine !
En tant que fruit de mes bonnes actions, cette maison est à moi
Mille nymphes se tiennent prêtes à répondre à mon appel ;
Belles nymphes, et moi la plus belle de toutes.
Et c’est pourquoi je suis excellent en force ;
De là vient cette merveilleuse lumière omniprésente !
[256] Une autre avait offert des fleurs pour le culte à un Frère qui implorait l’aumône. Une autre avait reçu une couronne parfumée de cinq branches pour le sanctuaire et l’avait offerte. Une autre avait offert des fruits sucrés. Une autre avait offert des essences fines. Une autre avait offert une couronne parfumée de cinq branches au sanctuaire du Bouddha Kassapa. Une autre avait entendu les discours de Frères ou de Sœurs en voyage, ou de personnes qui s’étaient installées chez une famille. Une autre s’était mise dans l’eau et avait donné de l’eau à un Frère qui avait pris son repas sur un bateau. Une autre, vivant dans le monde, avait accompli son devoir envers sa belle-mère et son beau-père, sans jamais se mettre en colère. Une autre avait partagé la part qu’elle recevait, mangeait ainsi et était vertueuse. Une autre, qui avait été esclave dans une maison, avait, sans colère ni orgueil, donné une part de sa propre portion et était née de nouveau comme servante du roi des dieux. De même, toutes celles qui sont décrites dans l’histoire de Guttila-vimāna, les trente-sept filles des dieux, furent interrogées par le Bodhisatta sur ce que chacune avait fait pour venir là, et elles aussi racontèrent ce qu’elles avaient fait de la même manière par des vers.
En entendant tout cela, le Bodhisatta s’exclama : « C’est une bonne chose pour moi, en vérité, une grande chose pour moi, d’être venu ici et d’avoir appris par quel petit mérite une grande gloire a été atteinte. Désormais, lorsque je retournerai dans le monde des hommes, je ferai toutes sortes de dons et accomplirai de bonnes actions. » Et il exprima cette aspiration.
« Ô aube heureuse ! Ô heureuse dois-je être ! [^146]
Ô heureux pèlerinage, par lequel je vois
Ces filles des dieux, divinement belles, [257]
Et écoutez leurs doux discours ! Désormais, je jure
Plein de douce paix et de générosité,
Ma vie sera faite de tempérance et de vérité,
Jusqu’à ce que j’arrive là où il n’y a plus de chagrin.
Sept jours plus tard, le roi du ciel donna ses ordres à Mātali, le conducteur du char. Il fit asseoir Guttila sur son char et l’envoya à Bénarès. Arrivé à Bénarès, il raconta au peuple ce qu’il avait vu de ses propres yeux au ciel. Dès lors, le peuple résolut de faire le bien de toutes ses forces.
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Lorsque ce discours fut terminé, le Maître identifia la Naissance : « En ces jours-là, Devadatta était Mūsila, Anuruddha était Sakka, Amanda était le roi et j’étais Guttila le musicien. »
[^146] : 178 : 1 Vimāna-vatthu p. 31.
172:1 Guttila est l’un des quatre hommes qui « même dans leurs corps terrestres ont atteint la gloire dans la cité des dieux. » Milinda, iv. 8. 25 (trad. dans S. BE, ii. 145). ↩︎
174:1 Lecture antevāsike. ↩︎
175:1 Ces strophes, ainsi que celles qui suivent à la page 255, et d’autres, se trouvent dans le Vimāna-vatthu, n° 33 (p. 28 dans l’éd. P. TS), Guttila-vimāna. ↩︎
175:2 Un titre d’Indra ; le mot signifie un hibou (skr. Kauçika) : c’est l’un des nombreux noms de clan indiens qui sont aussi des noms d’animaux. ↩︎
177:1 Ces deux lignes apparaissent dans la Comm. au Dhammapada, p. 99. Voir aussi la note sur la première strophe, ci-dessus. ↩︎