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[271] « Pas d’archer, etc. — Cette histoire que le Maître a racontée à Jetavana, à propos d’un frère rétrograde.
Un jeune noble, vivant à Sāvatthi, s’était consacré à la doctrine des Trésors [1] et avait embrassé la vie religieuse. Mais un jour, alors qu’il parcourait Sāvatthi, il aperçut par hasard une femme vêtue de vêtements éclatants. La passion s’empara de lui ; il devint inconsolable. Lorsque ses professeurs, conseillers et amis le virent ainsi, ils lui en demandèrent aussitôt la raison. Voyant qu’il désirait ardemment retourner dans le monde, ils se dirent entre eux : « Mon ami, le Maître peut effacer les péchés de ceux qui sont tourmentés par la luxure et autres péchés similaires, et en proclamant les Vérités, il les amène à jouir des fruits de la sainteté. Viens, conduisons-le au Maître. » Ils le conduisirent donc au Maître. Il dit : « Pourquoi m’amenez-vous ce jeune homme contre son gré, mes frères ? » Ils lui en donnèrent la raison. « Est-ce vrai ? demanda-t-il, « que vous êtes un rétrograde, comme on le dit ? » Il acquiesça. Le Maître en demanda la raison et raconta ce qui s’était passé. Il dit : « Ô Frère, il est déjà arrivé que ces femmes fassent surgir l’impureté même chez des êtres purs dont les péchés avaient été apaisés par le pouvoir de l’extase. Pourquoi des hommes vains comme toi ne seraient-ils pas souillés, alors que la souillure atteint même les êtres purs ? Même les hommes de la plus haute réputation sont tombés dans le déshonneur ; combien plus encore ceux qui ne sont pas purifiés ! Le vent qui secoue le mont Sineru ne soulèvera-t-il pas aussi un tas de vieilles feuilles ? [272] Ce péché a troublé le Bouddha éveillé lui-même, assis sur son trône, et ne troublera-t-il pas un être tel que toi ? » Et à leur demande, il leur raconta une histoire du vieux monde.
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Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi de Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une grande famille de brahmanes, dont la fortune s’élevait à huit cents millions. Il grandit et reçut son éducation à Takkasilā, puis retourna à Bénarès. Il y épousa une femme ; et à la mort de ses parents, il célébra leurs obsèques. [ p. 190 ] Puis, en inspectant son trésor, il pensa : « Le trésor est toujours là, mais ceux qui l’ont recueilli ne sont plus là ! » Il fut submergé par le chagrin et la sueur ruissela de son corps.
Il vécut longtemps chez lui et fit beaucoup d’aumônes ; il domina ses passions ; puis il quitta ses amis en pleurs et partit pour l’Himalaya, où il construisit une hutte dans un endroit enchanteur et se nourrit des fruits sauvages et des racines de la forêt qu’il trouvait au gré de ses allées et venues. Bientôt, il cultiva les Facultés et les Acquis, et vécut quelque temps dans la félicité d’une joyeuse méditation.
Puis une pensée lui vint. Il irait parmi les hommes acheter du sel et des assaisonnements ; ainsi, son corps se fortifierait, et il errerait à pied. « Quiconque fera l’aumône à un homme vertueux comme moi », pensa-t-il, « et me saluera avec respect, remplira les régions célestes. » Il descendit donc de l’Himalaya et, tout en poursuivant sa route, il arriva à Bénarès au coucher du soleil. Il chercha un endroit où loger et aperçut le parc royal. « Ici », dit-il, « est un lieu propice à la retraite ; c’est ici que je résiderai. » Il entra donc dans le parc, s’assit au pied d’un arbre et passa la nuit dans la joie de la méditation.
Le lendemain matin, après avoir pourvu à ses besoins corporels et arrangé ses cheveux emmêlés, sa peau et ses vêtements d’écorce, il prit son bol d’aumônes ; tous ses sens étaient apaisés, son orgueil calmé, il se tenait noblement, ne regardant pas plus loin qu’une longueur de charrue devant lui ; par la gloire de son apparence, parfaite en tous points, [273] il attirait sur lui les regards du monde. C’est ainsi qu’il entra dans la ville et mendia de porte en porte, jusqu’à son arrivée au palais du roi.
Le roi se promenait maintenant sur sa terrasse. Il aperçut le Bodhisatta par une fenêtre. Il fut satisfait de son attitude : « Si, pensa-t-il, il existe une quiétude parfaite, elle doit se trouver chez cet homme. » Il envoya donc un de ses courtisans lui demander d’aller chercher l’ascète. L’homme s’approcha, le salua, prit son bol d’aumônes et dit : « Le roi vous fait venir, Seigneur. »
« Noble ami », répondit le Bodhisatta, « le roi ne me connaît pas ! »
« Alors, Seigneur, veuillez rester ici jusqu’à mon retour. » Il rapporta alors au roi ce que le mendiant avait dit. Le roi dit alors :
« Nous n’avons pas de prêtre de confiance : allez le chercher » ; et en même temps il fit signe par la fenêtre : « Entrez, Monsieur ! »
Le Bodhisatta remit son bol d’aumônes au courtisan et monta sur la terrasse. Le roi le salua, l’assit sur son lit et lui offrit tous les mets et viandes préparés pour lui. Après avoir mangé, il lui posa quelques questions ; et les réponses qui lui furent données le satisfirent de plus en plus, si bien qu’avec un mot de respect, il demanda :
« Bon monsieur, où habitez-vous ? D’où venez-vous ici ? »
« J’habite dans l’Himalaya, puissant roi, et de l’Himalaya je viens. »
Le roi demanda : « Pourquoi ? »
« Pendant la saison des pluies, ô roi, nous devons chercher une demeure fixe. »
« Alors, dit le roi, demeurez ici dans mon parc royal, vous ne manquerez pas des quatre choses nécessaires ; j’acquerrai le mérite qui mène au ciel. »
La promesse fut faite ; après avoir rompu son jeûne, il se rendit avec le Bodhisatta dans le parc et y fit construire une hutte de feuillage. Il fit aménager une allée couverte et préparer tous les lieux nécessaires à sa vie de jour comme de nuit. Il avait apporté tout le mobilier et les nécessités de la vie d’anachorète et, lui recommandant de se sentir bien, il le confia au gardien du parc.
Pendant douze ans après cela, [274] le Bodhisatta eut sa demeure à cet endroit.
Un jour, un district frontalier se révolta. Le roi voulut y aller lui-même pour réprimer la rébellion. Appelant sa reine, il lui dit : « Madame, soit vous, soit moi, devons rester. »
« Pourquoi dites-vous cela, mon seigneur ? » demanda-t-elle.
« Pour le bien du bon ascète. »
« Je ne le négligerai pas », dit-elle. « Que ce soit à moi de servir le saint-père ; partez sans inquiétude. »
Le roi partit donc, et la reine attendit attentivement le Bodhisatta.
Maintenant que le roi était parti, à la saison fixée, le Bodhisatta arriva.
Quand il le désirait, il venait au palais et y prenait son repas. Un jour, il s’attarda longtemps. La reine avait préparé toute sa nourriture ; elle se baigna, se para et prépara un siège bas ; une robe propre jetée lâchement sur elle, elle s’allongea, attendant l’arrivée du Bodhisatta. Le Bodhisatta remarqua l’heure ; il prit son bol d’aumônes et, traversant les airs, s’approcha de la grande fenêtre. Elle entendit le bruissement de sa robe d’écorce, et tandis qu’elle se levait précipitamment, sa robe jaune glissa. Le Bodhisatta laissa ce spectacle inhabituel pénétrer ses sens et la regarda avec désir. Alors, la passion maléfique, apaisée par la puissance de son extase, s’éleva comme un cobra s’élevant, déployant sa capuche du panier où il est gardé : il était comme un arbre laiteux frappé par la hache. À mesure que sa passion gagnait en force, son calme extatique céda, ses sens perdirent leur pureté ; il était comme un corbeau à l’aile brisée. Il ne pouvait plus s’asseoir comme auparavant et prendre son repas ; bien qu’elle le priât de s’asseoir, il ne put s’asseoir. La reine plaça donc toute la nourriture dans son bol à aumônes ; [275] mais ce jour-là, il ne put faire comme il avait l’habitude de le faire après son repas, et sortir par la fenêtre en plein air ; prenant la nourriture, il descendit par le grand escalier et entra dans le bosquet.
Arrivé là, il ne put rien manger. Il déposa sa nourriture au pied de son banc en murmurant : « Quelle femme ! De belles mains, de beaux pieds ! Quelle taille, quelles cuisses ! » et ainsi de suite. Il resta ainsi sept jours. Toute la nourriture se gâta et fut couverte d’un nuage de mouches noires.
Le roi revint alors, ayant remis de l’ordre dans ses frontières. La ville était toute décorée ; il en fit le tour en procession solennelle, la gardant toujours sur sa droite, puis se dirigea vers le palais. Il entra ensuite dans le bosquet, souhaitant voir le Ḅodhisatta. Il remarqua la saleté et les détritus autour de l’ermitage et, pensant qu’il devait être parti, il poussa la porte de la hutte et entra. Là gisait l’anachorète. « Il doit être malade », pensa le roi. Il fit donc jeter la nourriture putride, et la hutte fut remise en ordre, puis demanda :
« Qu’y a-t-il, Monsieur ? »
« Sire, je suis blessé ! »
Le roi pensa alors : « Je suppose que mes ennemis ont dû faire cela. Ils n’ont pas eu la moindre chance de m’atteindre, alors ils ont décidé de nuire à ce que j’aime. » Il le retourna donc, cherchant la blessure ; mais il n’en vit aucune. Puis il demanda : « Où est cet endroit, Seigneur ? »
« Personne ne m’a fait de mal », répondit le Bodhisatta, « seul mon cœur a été blessé. » Il se leva, s’assit sur un siège et répéta les vers suivants :
« Aucun archer n’a pointé une flèche vers son oreille
Pour infliger cette blessure, il n’y a pas de flèche à plumes ici
Arraché de l’aile d’un paon et joliment paré
Par d’habiles fletchers : c’est ce cœur qui est mien,
« Une fois purifié de la passion par ma propre volonté ferme,
Et une intelligence vive, qui par le désir
A infligé la blessure qui m’invite à tuer,
Et brûle tous mes membres comme un feu.
[276] "Je ne vois aucune blessure d’où le sang pourrait couler :
C’est la folie de mon propre cœur qui me transperce ainsi.
Ainsi le Bodhisatta expliqua les choses au roi par ces trois stances. Puis il fit sortir le roi de la hutte et induisit la transe mystique ; ainsi, il recouvra son extase interrompue. Puis il quitta la hutte et, assis dans les airs, exhorta le roi. Après cela, il déclara qu’il irait dans l’Himalaya. Le roi voulut l’en dissuader, mais il dit :
« Ô roi, vois quelle humiliation m’est arrivée pendant que je demeurais ici ! Je ne peux pas vivre ici. » Et bien que le roi le suppliât, il se leva dans les airs et partit pour l’Himalaya, où il demeura toute sa vie, puis se rendit dans le monde de Brahma.
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[277] Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il déclara les Vérités et identifia la Naissance : à la conclusion des Vérités, le Frère rétrograde devint un Saint, et certains entrèrent dans le Premier Chemin, d’autres dans le Second, et d’autres encore dans le
Troisièmement : « Amanda était le roi et j’étais l’ermite. »
189:1 Bouddha, la Loi, l’Ordre. ↩︎