« Maintenant, je me souviens », etc. — Cette histoire que le Maître raconta dans Jetavana, à propos d’un homme passionné. On apprend qu’il y avait un Frère plein d’amertume. On avait beau lui parler peu, il s’emportait et parlait durement, manifestant colère, haine et méfiance. Dans la Salle de la Vérité, les Frères discutèrent de la question. « Ami, comme il est en colère et amer, ce Frère Untel ! Il se déchaîne comme du sel sur le feu. Bien qu’il ait adopté cette religion pacifique, il ne peut même pas contenir sa colère. » Le Maître entendit cela et envoya un frère chercher l’homme en question. « Êtes-vous vraiment aussi passionné qu’on le dit ? » demanda-t-il. L’homme répondit par l’affirmative. Puis le Maître ajouta : « Ce n’est pas la première fois, Frères, que cet homme est passionné. Il était tout aussi sain d’esprit avant. » Et il leur raconta une histoire ancienne.
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Il était une fois Brahmadatta, roi de Bénarès, qui avait un fils nommé prince Brahmadatta. Les rois d’autrefois, même s’il y avait un professeur célèbre dans leur propre ville, envoyaient souvent leurs fils à l’étranger pour parfaire leur éducation, afin qu’ils apprennent ainsi à maîtriser leur orgueil et leur hauteur d’âme, à supporter la chaleur comme le froid, et à se familiariser avec les usages du monde. Ce roi fit de même. Appelant son fils – alors âgé de seize ans –, il lui donna des sandales à semelle unique, une ombrelle en feuilles et mille pièces d’argent, avec ces mots :
« Mon fils, amène-toi à Takkasilā et étudie là-bas. »
[278] Le garçon obéit. Il fit ses adieux à ses parents et arriva à Takkasilā. Là, il s’enquit de la demeure du professeur et y arriva au moment où celui-ci avait terminé son cours. [ p. 194 ] se promenait devant la porte de la maison. Lorsque le garçon aperçut le professeur, il détacha ses chaussures, ferma son ombrelle et, le saluant respectueusement, resta immobile. Le professeur vit qu’il était fatigué et accueillit le nouveau venu. Le garçon mangea et se reposa un peu. Puis il retourna auprès du professeur et se tint respectueusement à ses côtés.
« D’où viens-tu ? » demanda-t-il.
« De Bénarès. »
« De qui es-tu le fils ? »
« Je suis le fils du roi de Bénarès. »
« Qu’est-ce qui vous amène ici ? »
« Je viens pour apprendre », répondit le jeune homme.
« Eh bien, as-tu apporté des honoraires d’enseignant ? Ou souhaites-tu venir me voir en échange de tes cours ? »
« J’ai apporté une somme d’argent avec moi » : et avec cela, il déposa aux pieds du professeur sa bourse de mille pièces.
Les élèves résidents suivent leur maître le jour et apprennent de lui le soir ; mais ceux qui apportent une rémunération sont traités comme les fils aînés de sa maison, et c’est ainsi qu’ils apprennent. Et ce maître, comme les autres, donnait des leçons au prince chaque jour de clarté et de chance [1]. C’est ainsi que le jeune prince fut instruit.
Un jour, il alla se baigner avec son maître. Il y avait une vieille femme qui avait préparé des graines blanches et les avait répandues devant elle ; elle était assise là, les observant. Le jeune homme regarda ces graines blanches et voulut manger ; il en prit une poignée et les mangea.
« Ce type doit avoir faim », pensa-t-elle ; mais elle ne dit rien et resta assise en silence.
Le lendemain, la même chose se produisit à la même heure. De nouveau, la femme ne lui dit rien. Le troisième jour, il recommença ; alors, la vieille dame s’écria :
« Le grand Maître laisse ses élèves me voler ! » et, levant les bras, elle laissa échapper une lamentation.
Le professeur se retourna. « Qu’est-ce qu’il y a, maman ? » demanda-t-il.
« Maître, j’ai fait griller des graines, et votre élève en a pris une poignée et les a mangées ! Il l’a fait aujourd’hui, hier et avant-hier ! Il va sûrement me dévorer jusqu’à la maison ! »
« Ne pleure pas, maman : je veillerai à ce que tu sois payée. »
« Oh, je ne veux pas de paiement, maître : apprenez seulement à votre élève à ne plus recommencer. »
« Voyez donc, mère », dit-il ; et il fit prendre le jeune homme par les deux mains par deux jeunes garçons et le frappa trois fois dans le dos avec un bâton de bambou, lui ordonnant de faire attention à ne plus recommencer.
Le prince était très en colère contre son professeur. D’un regard injecté de sang, il le toisa de la tête aux pieds. Le professeur remarqua sa colère et la façon dont il le fixait.
Le jeune homme s’appliqua à son travail et termina ses cours. Mais il cacha son offense dans son cœur et résolut d’assassiner son maître. Quand vint le moment de partir, il lui dit :
« Ô mon Maître, quand j’aurai reçu le royaume de Bénarès, je t’enverrai chercher. Alors, viens à moi, je t’en prie. » Il exigea donc une promesse très affectueuse.
Il retourna à Bénarès, rendit visite à ses parents et leur montra ce qu’il avait appris. Le roi dit : « J’ai vécu assez longtemps pour revoir mon fils, et tant que je vivrai, je contemplerai la magnificence de son règne. » Il fit donc régner son fils à sa place.
Lorsque le prince eut joui de la splendeur de la royauté, il se souvint de sa rancune et la colère monta en lui. « Je vais causer la mort de cet homme ! » pensa-t-il, et il envoya un messager chercher son maître.
« Je ne pourrai jamais l’apaiser tant qu’il est jeune », pensa le maître ; il ne vint donc pas. Mais lorsque le règne du prince fut à moitié terminé, il pensa pouvoir l’apaiser ; il vint, se tint à la porte du roi et fit annoncer l’arrivée du maître de Takkasilā. Le roi, ravi, fit entrer le brahmane. Sa colère monta alors, et ses yeux s’injectèrent de sang. Il fit signe à ceux qui l’entouraient. « Ha, l’endroit frappé par mon maître me fait encore mal aujourd’hui ! Il est venu ici, la mort inscrite sur son front, pour mourir ! Aujourd’hui, sa vie doit prendre fin ! » et il répéta les deux premiers vers :
« Maintenant, je me souviens que pour quelques pauvres graines, autrefois,
Tu m’as saisi par le bras et tu m’as frappé avec un bâton jusqu’à ce qu’il soit complètement endolori.
Brahmane, es-tu amoureux de la mort et ne crains-tu rien ?
Pour m’avoir saisi et battu, que maintenant tu t’aventures ici ?
Il le menaça alors de mort. En entendant cela, le maître prononça le troisième couplet :
« Le gentil [2] qui use de coups pour apaiser la brutalité —
C’est là une juste discipline, et non une colère : tous les sages le savent bien.
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« Ainsi, grand roi, comprends-le toi-même. Sache que ce n’est pas un motif de colère. En effet, si je ne t’avais pas inculqué cette leçon, tu aurais continué à prendre des gâteaux, des bonbons, des fruits et autres choses du même genre, jusqu’à devenir cupide à force de larcins ; puis, peu à peu, tu aurais été entraîné dans les cambriolages, les vols de grand chemin et les meurtres dans les villages ; tu aurais fini par être pris en flagrant délit et traîné devant le roi comme ennemi public et brigand ; et tu aurais craint un châtiment public, lorsque le roi aurait dit : « Prenez cet homme et punissez-le selon ses crimes. » D’où te vient toute cette prospérité dont tu jouis aujourd’hui ? N’est-ce pas grâce à moi que tu as atteint une telle magnificence ? »
Ainsi parla son maître au roi. [282] Et les courtisans qui l’entouraient dirent en entendant son discours : « En vérité, mon seigneur, toute votre magnificence appartient réellement à votre maître ! »
Aussitôt le roi reconnut la bonté de son maître et lui dit :
« Je te donne tout mon pouvoir, mon maître ! Reçois le royaume ! » Mais l’autre refusa, disant : « Non, mon seigneur roi, je ne désire pas le royaume. »
Et le roi envoya chercher à Takkasilā la femme et la famille du maître ; il leur donna un grand pouvoir et le fit prêtre royal ; il le traita comme un père et obéit à ses avertissements ; et après avoir accordé des cadeaux et fait de bonnes actions, il fut destiné au paradis.
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Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il déclara les Vérités : à la conclusion des Vérités, le frère passionné atteignit le Fruit du Troisième Sentier, et beaucoup d’autres entrèrent sur le Premier, ou le Deuxième, ou le Troisième : « À cette époque, le Frère passionné était le roi ; mais le Maître, c’était moi-même. »
p. 196
ou de forme, « noble », « pur-sang » : comme —[281]
« Votre mine montre de l’éducation et votre œil clair et calme :
Vous avez dû quitter une famille noble.
Qu’est-ce qui vous a donné envie de quitter votre maison et votre richesse ?
« Être un anachorète pour la santé de votre âme ? »
et ajoute encore ceci :
« Vêtu d’un semblant de piété juste
Mais tout trompeur, il s’élança hardiment,
Un bavard de vains propos, mesquins et bas,
Intempérant, la ruine de sa race.
(Les quatre dernières lignes apparaissent dans le Sutta Nipāta, verset 89.)
194:1 Il existe quatre nakkhattas appelés laku, « lumière » ; il existe une autre interprétation : subhanakkhattena, « chaque jour clair ». Le sens n’est pas clair. ↩︎
195:1 Le Scholiaste explique ce que signifie « éducation douce ». Ce terme peut être utilisé pour désigner la conduite, tant chez les hommes que chez les animaux ; par exemple :
« Il est doux de respecter la vieillesse, Oie rouge :
Va où tu veux : je libère ton mari. ↩︎