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[297] « Ce n’est pas un constructeur habile », etc. — Le Maître raconta cette histoire lors de son séjour à Jetavana, à propos de l’éloge de la sagesse. Dans la Salle de la Vérité, les Frères étaient assis, louant la sagesse du Bouddha : « Le Béni du Ciel possède une sagesse vaste et étendue, une sagesse spirituelle et vive, une sagesse aiguë et pénétrante. Il surpasse ce monde et celui des dieux en sagesse. »
Le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient maintenant. Ils le lui expliquèrent. Il répondit : « Ce n’est pas la première fois, mes frères, que le Bienheureux est sage ; il l’était déjà auparavant. » Et il raconta une histoire ancienne.
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Il était une fois, mes frères, alors que Janasandha régnait à Bénarès, le Bodhisatta, fils de sa reine suprême, naquit. Son visage était resplendissant, d’une beauté propice, tel un miroir d’or parfaitement poli. Le jour de sa nomination, on le nomma Ādāsa-mukha, Prince Visage-Miroir.
En l’espace de sept ans, son père lui fit apprendre les Trois Védas et tous les devoirs de ce monde ; puis il mourut, alors que le garçon avait sept ans. Les courtisans célébrèrent les obsèques du roi en grande pompe et firent les offrandes pour les morts ; et le septième jour, ils se réunirent dans la cour du palais et conversèrent. Le prince était très jeune, pensaient-ils, et il ne pouvait pas être fait roi.
Avant de le faire roi, ils voulaient le mettre à l’épreuve. Ils préparèrent donc un tribunal et installèrent un divan. Puis ils se présentèrent devant le prince et lui dirent : « Vous devez venir, mon seigneur, au tribunal. » Le prince accepta ; et, accompagné d’une nombreuse troupe, il s’y rendit et s’assit sur l’estrade.
Au moment où le roi siégeait pour le jugement, les courtisans avaient habillé un singe en homme versé dans les connaissances sur les emplacements propices à la construction. Ils le firent marcher sur deux pieds et le conduisirent dans la salle du jugement.
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« Monseigneur », dirent-ils, « du temps du roi votre père, cet homme était un magicien qui devinait les endroits désirables, et il maîtrisait bien son art. [298] Dans la terre, à sept coudées de profondeur, il peut voir une faille. Grâce à lui, un lieu fut choisi pour la maison du roi ; que le roi lui fournisse des soins et lui attribue un poste. »
Le prince le scruta de la tête aux pieds. « Ce n’est pas un homme, mais un singe », pensa-t-il ; « et les singes peuvent détruire ce que d’autres ont créé, mais ils ne peuvent rien faire ni accomplir par eux-mêmes. » Il répéta donc la première strophe à sa cour :
« Ce n’est pas un constructeur intelligent, mais un singe au visage ridé ;
Il peut détruire ce que les autres font ; c’est la voie de sa race.
« Il le faut, monseigneur ! » dirent les courtisans, et ils l’emmenèrent. Mais au bout d’un jour ou deux, ils revêtirent cette même créature de grands habits et la ramenèrent au tribunal. « Du temps du roi votre père, monseigneur, c’était un juge qui rendait la justice. Prenez-le pour vous aider à rendre justice. »
Le prince le regarda. Il pensa : « Un homme doué d’esprit et de raison n’est pas si velu. Ce singe stupide ne peut rendre la justice. » Et il répéta la deuxième strophe :
« Il n’y a pas d’esprit dans cette créature velue ; il n’engendre aucune confiance ;
Il ne sait rien, comme mon père l’a enseigné : l’animal n’a pas de sens !
[299] « Il doit en être ainsi, monseigneur ! » dirent les courtisans, et ils l’emmenèrent. Une fois de plus, ils habillèrent le même singe et le conduisirent au tribunal. « Sire », dirent-ils, « du temps du roi votre père, cet homme accomplissait son devoir envers son père et sa mère, et respectait la vieillesse de sa famille. Vous devriez le garder avec vous. »
Le prince le regarda de nouveau et pensa : « Les singes ont l’esprit changeant ; ils ne peuvent pas faire une telle chose. » Puis il répéta la troisième strophe :
« Une chose que Dasaratha [1] m’a apprise : aucune aide qu’une telle créature n’enverrait
À son père ou à sa mère, à sa sœur ou à son frère, ou à quiconque l’appelle ami !
« Il en est ainsi, mon seigneur ! » répondirent-ils, et ils l’emmenèrent de nouveau. Ils dirent entre eux : « C’est un prince sage ; il saura gouverner. » [300] Ils proclamèrent le Bodhisatta roi ; et dans toute la ville, au son du tambour, ils proclamèrent : « Les édits du roi Visage-Miroir ! »
À partir de ce moment, le Bodhisatta régna avec justice ; et sa sagesse fut répandue dans toute l’Inde. Pour illustrer cette sagesse, il lui fut soumis quatorze problèmes :
« Un bœuf, un jeune garçon, un cheval, un chevalier au panier,
Un écuyer, une lumière d’amour et une jeune dame,
Un serpent, un cerf, une perdrix et un lutin,
Un serpent, des ascètes, un jeune prêtre que je nomme.
Cela se passa comme nous allons l’expliquer maintenant. Lorsque le Bodhisatta fut intronisé roi, un serviteur du roi Janasandha, nommé Gāmaṇi-caṇḍa, se dit : « Ce royaume est glorieux s’il est gouverné par des personnes d’âge comparable à celui du roi. Je suis vieux et je ne peux servir un jeune prince ; je gagnerai donc ma vie en cultivant la campagne. » Il quitta donc la ville à trois lieues de distance et s’installa dans un village. Mais il n’avait pas de bœufs pour cultiver. Aussi, après la pluie, il demanda à un ami de lui prêter deux bœufs ; il laboura toute la journée avec eux, puis leur donna de l’herbe à manger et se rendit chez le propriétaire pour les lui rendre. À ce moment précis, le propriétaire était à table avec sa femme ; les bœufs entrèrent dans la maison, comme chez eux. À leur entrée, le maître levait son assiette et la femme posait la sienne. Voyant qu’ils ne l’invitaient pas à partager le repas, Gāmaṇi-caṇḍa partit sans remettre officiellement les bœufs. Pendant la nuit, des voleurs s’introduisirent dans l’enclos et emportèrent les bœufs.
Tôt le lendemain, le propriétaire de ces bœufs entra dans l’étable, mais il n’y avait pas de bétail ; il comprit qu’ils avaient été volés. « Je ferai payer Gāmaṇi ! » pensa-t-il, et il se rendit chez Gāmaṇi. [301]
« Je dis, rendez-moi mes bœufs ! » s’écria-t-il.
« Ne sont-ils pas dans leur stalle ? »
« Maintenant, les as-tu rendus à Met ? »
« Non, je ne l’ai pas fait. »
« Voici l’officier du roi : venez. »
Or, ce peuple a pour coutume de ramasser un morceau de pierre ou un tesson et de dire : « Voici l’officier du roi ; venez ! » Si quelqu’un refuse d’y aller, il est puni. Aussi, lorsque Gāmaṇi entendit le mot « officier », il partit.
Ils se rendirent donc ensemble à la cour du roi. En chemin, ils arrivèrent à un village où vivait un ami de Gāmaṇi. Il dit à l’autre :
« Dis donc, j’ai très faim. Attends ici que j’aille me chercher quelque chose à manger ! » Et il entra chez son ami.
Mais son ami n’était pas à la maison. Sa femme dit :
« Monsieur, il n’y a rien de cuit. Attendez un instant ; je vais cuisiner immédiatement et vous servir. »
Elle grimpa à l’échelle jusqu’au grenier à grains et, dans sa hâte, elle tomba à terre. Et comme elle était enceinte de sept mois, une fausse couche s’ensuivit.
À ce moment-là, le mari entra et vit ce qui s’était passé. « Tu as frappé ma femme », s’écria-t-il, « et tu lui as fait accoucher prématurément ! Voici un officier du roi pour toi, viens ! » Et il l’emmena. Après cela, ils poursuivirent leur route, tous deux, Gāmaṇi entre eux.
Tandis qu’ils s’éloignaient, un cheval se tenait à la porte du village ; le palefrenier ne put l’arrêter, mais il courut avec eux. Le gardien appela Gāmaṇi :
« Oncle [^165] Caṇḍagāmaṇi, frappe le cheval avec quelque chose et fais-le reculer ! » Gaillard ramassa une pierre et la lança sur le cheval. La pierre heurta son pied et le brisa comme une tige de ricin. Alors l’homme s’écria :
« Oh, tu as cassé la jambe de mon cheval ! Voici un officier du roi pour toi ! » et il le saisit.
Gāmaṇi était ainsi prisonnier de trois hommes. Tandis qu’ils le conduisaient, il pensa : « Ces gens vont me dénoncer au roi » ; « [302] Je ne peux pas payer les bœufs, et encore moins l’amende pour avoir provoqué une naissance prématurée ; et alors, où trouverai-je le prix du cheval ? Mieux vaudrait que je meure. » Alors, tandis qu’ils avançaient, il aperçut un bois près de la route, et une colline bordée d’un précipice. À l’ombre de celle-ci se trouvaient deux vanniers, père et fils, qui tissaient une natte. Gāmaṇi dit :
« Je dis, je veux me retirer un instant ; attends ici, pendant que je m’éloigne. » Sur ces mots, il gravit la colline et se jeta dans le précipice. Il tomba sur le dos du vieux vannier et le tua sur le coup. Gāmaṇi se releva et s’immobilisa.
« Ah ! scélérat ! tu as assassiné mon père ! » s’écria le jeune vannier ; « voici l’officier du roi ! » Il saisit les mains de Gāmaṇi et sortit du fourré.
« Qu’est-ce que c’est ? » demandèrent les autres.
« Le méchant a assassiné mon père ! »
Ils continuèrent donc leur route, tous les quatre, avec Gāmaṇi au milieu.
Ils arrivèrent à la porte d’un autre village. Le chef était là, et il interpella Gāmaṇi : « Oncle [^165] Caṇḍa, où vas-tu ? »
« Pour voir le roi », dit Gāmaṇi.
« Oh, bien sûr, voir le roi. Je veux lui envoyer un message ; voulez-vous le prendre ? »
« Oui, je le ferai. »
« Eh bien, je suis habituellement beau, riche, honoré et en bonne santé ; mais maintenant, je suis malheureux et j’ai aussi la jaunisse. Demandez au roi pourquoi. [ p. 211 ] C’est un homme sage, dit-on ; il vous le dira, et vous pourrez me rapporter son message. »
L’autre accepta.
Dans un autre village, une lumière d’amour l’appela : « Où vas-tu, oncle [2] Caṇḍa 4 ? »
« Pour voir le roi », dit-il.
« On dit que le roi est un homme sage ; apportez-lui un message de ma part », dit la femme. [303] « Autrefois, je gagnais beaucoup d’argent ; maintenant, je ne gagne plus rien pour une noix de bétel, et personne ne me courtise. Demandez au roi ce qui se passe, et vous me le direz. »
Dans un troisième village, une jeune femme dit à Gāmaṇi : « Je ne peux vivre ni avec mon mari ni avec ma propre famille. Demande au roi ce qu’il en est, et ensuite, dis-le-moi. »
Un peu plus loin, un serpent vivait dans une fourmilière près de la route. Il aperçut Gāmaṇi et s’écria :
« Où vas-tu, Caṇḍa ? »
« Pour voir le roi. »
Le roi est sage ; portez-lui un message de ma part. Quand je sors chercher ma nourriture, je quitte cette fourmilière faible et affamé, et pourtant je remplis le trou d’entrée de mon corps, et je sors péniblement, en me traînant. Mais quand je reviens, je me sens rassasié et gras, et pourtant je traverse rapidement le trou sans en toucher les parois. Comment cela ? Demandez au roi et apportez-moi sa réponse.
Et plus loin, un cerf le vit et dit : « Je ne peux manger d’herbe que sous cet arbre. Demande au roi pourquoi. » Et une perdrix dit encore : « Quand je m’assois au pied de cette fourmilière et que je prononce ma note, je peux la faire joliment ; mais nulle part ailleurs. Demande au roi pourquoi. » Et de nouveau, [304] un esprit des arbres le vit et dit :
« Où vas-tu, Caṇḍa ? »
« Au roi. »
« Le roi est un homme sage, dit-on. Autrefois, j’étais très honoré ; maintenant, je ne reçois même pas une poignée de brindilles. Demandez au roi pourquoi. »
Et plus loin, il fut aperçu par un roi-serpent qui lui parla ainsi : « On dit que le roi est un homme sage ; alors pose-lui cette question. Jusqu’à présent, l’eau de ce bassin était claire comme du cristal. Pourquoi est-elle devenue trouble, couverte d’écume ? »
Plus loin, non loin d’une ville, des ascètes qui habitaient un parc le virent et dirent, de la même manière : « On dit que le roi est sage. Autrefois, il y avait dans ce parc des fruits sucrés en abondance, mais maintenant ils sont devenus fades et secs. Demandez-lui pourquoi. » Plus loin encore, il fut abordé par des étudiants brahmanes qui se trouvaient dans une salle à l’entrée d’une ville. Ils lui dirent :
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« Où vas-tu, Caṇḍa, hein ? »
« Au roi », dit Caṇḍa.
« Alors, apporte-nous un message. Jusqu’à présent, le passage que nous avons appris était clair et net ; maintenant, il ne nous reste plus, il n’est plus compris, tout est ténèbres, comme de l’eau dans une jarre percée. Demande au roi quelle en est la raison. »
Gāmaṇi-caṇḍa se présenta devant le roi avec ses quatorze questions. Lorsque le roi le vit, il le reconnut. « C’est le serviteur de mon père, qui me berçait dans ses bras. Où vivait-il depuis tout ce temps ? » Et « Caṇḍa », dit-il, « où habitais-tu depuis tout ce temps ? [305] Nous ne t’avons pas vu depuis longtemps ; qu’est-ce qui t’amène ici ? »
« Oh, mon seigneur, lorsque feu mon seigneur le roi est monté au ciel, je suis parti à la campagne et j’ai subvenu à mes besoins en cultivant. Puis cet homme m’a convoqué pour une affaire concernant son bétail, et il m’a amené ici. »
« Si tu n’avais pas été amené ici, tu ne serais jamais venu ; mais je suis content que tu sois arrivé quand même. Maintenant, je te vois. Où est cet homme ? »
« Ici, mon seigneur. »
« C’est toi qui as invoqué notre ami Caṇḍa ? »
« Oui, mon seigneur. »
“Pourquoi?”
« Il refuse de me rendre ma paire de bœufs ! »
« Est-ce vrai, Caṇḍa ? »
« Écoutez aussi mon histoire, mon seigneur ! » dit Caṇḍa, et il lui raconta tout. Après avoir entendu le récit, le roi aborda le propriétaire des bœufs. « Avez-vous vu les bœufs entrer dans l’étable ? » demanda-t-il.
« Non, mon seigneur », répondit l’homme.
« Pourquoi, mec, tu n’as jamais entendu mon nom ? On m’appelle le roi Visage-Miroir. Dis-moi franchement. »
« Je les ai vus, mon seigneur ! » dit-il.
« Maintenant, Caṇḍa », dit le roi, « tu n’as pas rendu les bœufs, et tu es donc son débiteur. Mais cet homme, en prétendant ne pas les avoir vus, a menti ouvertement. C’est pourquoi tu lui arracheras les yeux de tes propres mains et tu lui paieras vingt-quatre pièces d’argent pour le prix des bœufs. » Puis ils emmenèrent le propriétaire des bœufs dehors.
« Si je perds la vue, que m’importe l’argent ? » pensa-t-il. Il tomba aux pieds de Gāmaṇi et le supplia : « Ô maître Caṇḍa, garde ces vingt-quatre pièces, et prends celles-ci aussi ! » Il lui donna d’autres pièces et s’enfuit.
Le deuxième homme dit : « Monseigneur, cet homme a frappé ma femme et a provoqué une fausse couche. » « Est-ce vrai, Caṇḍa ? » demanda le roi. Caṇḍa demanda à être entendu et raconta toute l’histoire.
« L’as-tu vraiment frappée et provoqué une fausse couche ? » demanda le roi.
« Non, monseigneur ! Je n’ai rien fait de tel. »
« Maintenant, peux-tu » — à l’autre — « peux-tu guérir la fausse couche qu’il a provoquée ? »
« Non, mon seigneur, je ne peux pas. »
« Maintenant, que veux-tu faire ? »
« Je devrais avoir un fils, mon seigneur. »
« Maintenant donc, Caṇḍa, prends la femme de cet homme dans ta maison ; et quand un fils te naîtra, remets-le à son mari. »
Alors cet homme tomba aussi aux pieds de Caṇḍa, en criant : « Ne détruis pas ma maison, maître ! » Il jeta de l’argent et s’enfuit.
Le troisième homme accusa alors Caṇḍa d’avoir estropié son cheval. Caṇḍa, comme précédemment, raconta ce qui s’était passé. Le roi demanda alors au propriétaire : « As-tu vraiment ordonné à Caṇḍa de frapper le cheval et de le faire reculer ? »
« Non, monseigneur, je ne l’ai pas dit. » Mais, pressé de répondre, il admit l’avoir dit.
« Cet homme, dit le roi, a menti ouvertement en prétendant ne pas vous avoir demandé de ramener le cheval. Vous pouvez lui arracher la langue et lui payer mille pièces pour le prix du cheval, que je vous donnerai. » Mais l’homme lui donna même une autre somme d’argent et s’en alla.
Alors le fils du vannier dit :
« Cet homme est un meurtrier, et il a tué mon père ! »
« Vraiment, Caṇḍa ? » demanda le glaçage. « Écoutez-moi, mon seigneur », dit Caṇḍa, et il le lui raconta.
« Maintenant, que veux-tu ? » demanda le roi.
« Monseigneur, il me faut mon père. » [307]
« Caṇḍa », dit le roi, « cet homme doit avoir un père. Mais tu ne peux pas le ressusciter. Alors, prends sa mère chez toi et sois un père pour lui. »
« Oh, maître ! » s’écria l’homme, « ne détruisez pas la maison de mon père défunt ! » Il donna une somme d’argent à Gāmaṇi et s’en alla en toute hâte.
Ainsi Gāmaṇi gagna son procès, et dans une grande joie il dit au roi : « Mon seigneur, j’ai plusieurs questions à vous poser de la part de plusieurs personnes ; puis-je
Je te les dis ?
« Parlez », dit le roi.
Gāmaṇi leur raconta donc tout dans l’ordre inverse, en commençant par les jeunes brahmanes. Le roi leur répondit à tour de rôle. À la première question, il répondit : « À l’endroit où ils vivaient, il y avait un coq qui chantait et qui savait l’heure. Lorsqu’ils l’entendaient chanter, ils se levaient et répétaient leurs textes jusqu’au lever du soleil, et ainsi ils n’oubliaient pas ce qu’ils avaient appris. Mais maintenant, il y a un coq qui chante hors saison ; il chante au cœur de la nuit ou en plein jour. Lorsqu’il chante au cœur de la nuit, ils se lèvent, mais ils sont trop endormis pour répéter le texte. Lorsqu’il chante en plein jour, ils se lèvent, mais ils n’ont pas le temps de répéter leurs textes. Ainsi, tout ce qu’ils apprennent, ils l’oublient vite. »
À la deuxième question, il répondit : « Autrefois, ces hommes accomplissaient tous les devoirs de l’ascète et provoquaient la transe mystique. Maintenant, ils ont négligé leurs devoirs ascétiques et font ce qu’ils ne devraient pas faire ; ils donnent les fruits qui poussent dans le parc à leurs serviteurs ; ils vivent de manière pécheresse, échangeant leurs aumônes [3]. C’est pourquoi ces fruits ne deviennent pas doux. [308] S’ils accomplissent à nouveau, d’un commun accord, leur devoir d’ascète, les fruits redeviendront doux pour eux. Ces ermites ignorent la sagesse des rois ; dis-leur de vivre une vie ascétique. »
Il entendit la troisième question et répondit : « Ces chefs serpents se querellent, et c’est pourquoi l’eau devient trouble. S’ils se lient d’amitié comme avant, l’eau redeviendra claire. » Après avoir entendu la quatrième question : « L’esprit de l’arbre, dit-il, protégeait autrefois les hommes traversant la forêt, et c’est pourquoi elle recevait de nombreuses offrandes. Maintenant, elle ne leur accorde plus aucune protection, et donc elle n’en reçoit plus. Si elle les protège comme avant, elle recevra à nouveau des offrandes de choix. Elle ignore qu’il existe des rois dans le monde. Dis-lui donc de protéger les hommes qui montent dans cette forêt. » Et à la cinquième question : « Sous la fourmilière où la perdrix se trouve capable de pousser un cri agréable se trouve un pot rempli de trésors ; déterre-le et trouve-le. » À la sixième, il répondit : « Sur l’arbre sous lequel le cerf a découvert qu’il pouvait manger de l’herbe se trouve un grand rayon de miel. Il désire ardemment l’herbe sur laquelle ce miel est tombé, et il ne peut donc en manger d’autre. Prends le rayon de miel, envoie-moi le meilleur et mange le reste toi-même. » Puis, entendant la septième question : « Sous la fourmilière du serpent se trouve une grande jarre à trésors, et il vit là, la gardant. Ainsi, lorsqu’il sort, par avidité pour ce trésor, son corps s’attache fermement ; mais après s’être nourri, son désir pour le trésor l’empêche de s’y attacher, et il y entre rapidement et facilement. Déterre le trésor et garde-le. » Puis il répondit à la huitième question : « Entre les villages où habitent le mari de la jeune femme et ses parents [309] vit un de ses amants dans une certaine maison. Elle se souvient de lui et son désir se porte vers lui ; c’est pourquoi elle ne peut rester chez son mari, mais dit qu’elle ira voir ses parents, et en chemin, elle reste quelques jours chez son amant. Après quelques jours à la maison, elle se souvient de lui à nouveau et, disant qu’elle retournera auprès de son mari, elle retourne chez son amant. Va, dis-lui qu’il y a des rois dans le pays ; dis-lui qu’elle doit demeurer avec son mari, [ p. 215 ] et si elle ne veut pas, qu’elle ait des soucis, le roi la fera saisir et elle mourra. Il entendit la neuvième, et à cela il dit : « Autrefois, la femme prenait un prix de la main de l’un, et n’allait pas avec l’autre jusqu’à ce qu’elle soit partie avec lui [4], et c’est ainsi qu’elle recevait beaucoup. Maintenant, elle a changé d’habitude, et sans la permission du premier, elle va avec le dernier, de sorte qu’elle ne reçoit rien, et que personne ne la recherche. Si elle s’en tient à son ancienne coutume, ce sera comme avant. Dis-lui qu’elle doit s’y tenir. » En entendant la dixième, il répondit : « Ce chef de village avait l’habitude autrefois de rendre la justice avec indifférence, de sorte que les hommes étaient contents et ravis de lui ; et dans leur joie, ils lui offraient de nombreux présents. C’est ce qui l’a rendu beau, riche et honoré. Maintenant, il aime accepter des pots-de-vin, et son jugement est injuste ; il est donc pauvre, misérable et jaunâtre.S’il juge de nouveau avec justice, il redeviendra comme avant. Il ne sait pas qu’il y a des rois dans le pays. Dites-lui qu’il doit rendre ses jugements avec justice.
Et Gāmaṇi-cara rapporta tous ces messages, tels qu’ils lui avaient été transmis. Le roi, ayant résolu toutes ces questions par sa sagesse, tel un Bouddha omniscient, offrit de riches présents à Gāmaṇi-caṇḍa ; il lui donna le village où Caṇḍa demeurait, comme un cadeau de brahmane, et le laissa partir. Caṇḍa sortit de la ville et rapporta la réponse du roi aux jeunes brahmanes, aux ascètes, au serpent et à l’esprit de l’arbre ; il prit le trésor de l’endroit où la perdrix était assise, et de l’arbre sous lequel le cerf mangeait, il prit le rayon de miel et en envoya au roi ; il força la fourmilière du serpent et en tira le trésor ; et à la jeune femme, à la lumière d’amour et au chef du village, il dit exactement ce que le roi lui avait dit. Puis il retourna dans son village et y demeura jusqu’à la fin de ses jours. Il mourut ensuite pour vivre selon ses mérites. Le roi Visage-Miroir fit aussi l’aumône et fit preuve de bonté. Finalement, après sa mort, il alla grossir les rangs des cieux.
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Lorsque le Maître eut terminé ce discours, pour montrer que non seulement le Béni est sage maintenant, mais qu’il l’était auparavant, il déclara les Vérités et identifia la Naissance : (maintenant, à la conclusion des Vérités, de nombreuses personnes entrèrent sur le Premier Sentier, ou le Deuxième, ou le Troisième, ou le Quatrième) : « À cette époque, Ānanda était Gāmaṇi-Caṇḍa ; mais le roi Visage-Miroir, c’était moi-même. »