« Quand il était seul », etc. Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il vivait à Jetavana, à propos du don de mille vêtements : comment le révérend Ananda reçut cinq cents vêtements des femmes de la maison du roi du Kosala, et cinq cents du roi lui-même. Les circonstances ont été décrites plus haut, dans la Naissance de Sigāla, du Deuxième Livre [^171].
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Un jour, alors que Brahmadatta était roi de Bénarès, le Bodhisatta naquit à Kāsi, fils d’un brahmane. Le jour de son anniversaire, on l’appela Maître Tirīṭavaceha. Avec le temps, il grandit et étudia à Takkasilā. Il se maria et s’installa, mais la mort de ses parents le bouleversa tellement qu’il devint ascète et vécut dans une habitation boisée, se nourrissant des racines et des fruits de la forêt.
[ p. 219 ]
Alors qu’il vivait là, une émeute éclata aux frontières de Bénarès. Le roi s’y rendit, mais fut vaincu au combat ; craignant pour sa vie, il monta sur un éléphant et s’enfuit furtivement à travers la forêt. Au matin, Tirīṭavaceha était parti cueillir des fruits sauvages, et entre-temps le roi arriva à sa hutte. « Une hutte d’ermite ! » dit-il. Il descendit de son éléphant, épuisé par le vent, le soleil et la soif ; il chercha une cruche, mais n’en trouva aucune. Au bout du chemin couvert, il aperçut un puits, mais il ne vit ni corde ni seau pour puiser l’eau. Sa soif était trop forte ; il retira la sangle qui passait sous le ventre de l’éléphant, l’attacha au bord et se laissa tomber dans le puits. Mais elle était trop courte ; il attacha donc son vêtement de dessous à l’extrémité et se laissa redescendre. Il ne parvenait toujours pas à atteindre l’eau. Il pouvait à peine le toucher du pied : il avait terriblement soif ! « Si seulement je pouvais étancher ma soif », pensa-t-il, « la mort elle-même serait douce ! » Il se laissa donc tomber et but à satiété ; mais il ne put se relever, et resta debout dans le puits. Et l’éléphant, si bien dressé qu’il était, s’immobilisa, attendant le roi.
Le soir, le Bodhisatta revint, chargé de fruits sauvages, et aperçut l’éléphant. « Je suppose », pensa-t-il, « que le roi est arrivé ; mais on ne voit rien d’autre que l’éléphant armé. Que faire ? » Il s’approcha de l’éléphant, qui l’attendait. Il alla au bord du puits et aperçut le roi au fond. « Ne crains rien, ô roi ! » cria-t-il. Puis il installa une échelle et aida le roi à sortir ; il frotta le corps du roi et l’oignit d’huile ; après quoi il lui donna des fruits à manger [316] et détacha l’armure de l’éléphant. Le roi se reposa là deux ou trois jours ; puis il s’en alla, après avoir fait promettre au Bodhisatta de lui rendre visite.
Les forces royales étaient campées tout près de la ville ; et lorsque le roi fut aperçu à son arrivée, elles se rassemblèrent autour de lui.
Au bout d’un mois et demi, le Bodhisatta retourna à Bénarès et s’installa dans le parc. Le lendemain, il se rendit au palais pour demander de la nourriture. Le roi avait ouvert une grande fenêtre et regardait la cour. Voyant le Bodhisatta et le reconnaissant, il descendit et le salua. Il le conduisit à une estrade et le plaça sur le trône sous un parasol blanc. Le roi lui donna sa propre nourriture à manger, et il la mangea lui-même. Puis il le conduisit au jardin, fit aménager pour lui une allée couverte et une habitation, et lui fournit tout le nécessaire à un ascète. Puis, lui confiant un jardinier, il lui fit ses adieux et partit. Après cela, le Bodhisatta prit sa nourriture dans la demeure du roi : grand était le respect et l’honneur qui lui étaient rendus.
Mais les courtisans ne purent le supporter. « Si un soldat, dirent-ils, recevait un tel honneur, comment se comporterait-il ? » Ils les adressèrent au vice-roi : « Monseigneur, notre roi fait trop d’un ascète ! Qu’a-t-il bien pu voir chez cet homme ? Parlez-en au roi. » Le vice-roi consentit, et ils se rendirent tous ensemble devant le roi. Le vice-roi salua le roi et prononça la première strophe :
« Je ne vois en lui aucun esprit ;
Il n’est ni ton parent, ni ton ami ;
Pourquoi cet ermite avec trois morceaux de bois [1],
Tirīṭavaceha, tu manges une nourriture aussi splendide ?
[317] Le roi écouta. Puis il dit, s’adressant à son fils :
« Mon fils, tu te souviens qu’un jour je suis allé dans les marches, et que j’ai été vaincu à la guerre, et que je ne suis revenu que quelques jours plus tard ? »
« Je m’en souviens », dit-il.
« Cet homme m’a sauvé la vie », dit le roi, et il lui raconta tout ce qui s’était passé. « Eh bien, mon fils, maintenant que mon sauveur est avec moi, je ne peux pas lui rendre la pareille, même si je lui donnais mon royaume. » Et il récita les deux strophes suivantes :
« Quand je suis tout seul, dans un bois sinistre et assoiffé,
Lui, et aucun autre, a essayé de me faire du bien ;
Dans ma détresse, il m’a tendu une main secourable ;
À moitié mort, il m’a tiré vers le haut et m’a fait me lever.
« Par son seul fait, je suis revenu à nouveau
Hors des mâchoires de la mort, retour au monde des hommes.
Récompenser une telle bonté n’est que justice ;
« Fais une offrande généreuse, et ne néglige pas sa part. »
[318] Ainsi parla le roi, comme s’il faisait lever la lune dans le ciel ; et à mesure que la vertu du Bodhisatta était proclamée, sa propre vertu était proclamée partout ; ses revenus augmentèrent et les honneurs qui lui étaient rendus augmentèrent. Après cela, ni son vice-roi, ni ses courtisans, ni personne d’autre n’osa rien dire contre lui au roi. Le roi demeura dans l’observance du Bodhisatta ; il fit l’aumône et fit du bien, et finalement alla grossir les armées du ciel. Et le Bodhisatta, ayant cultivé les Perfections et les Accomplissements, fut destiné au monde de Brahma.
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Puis le Maître ajouta : « Les sages d’autrefois ont aussi apporté leur aide » ; et ayant ainsi conclu son discours, il identifia la Naissance comme suit : « Ananda était le roi, et j’étais l’ermite. »
218:2 No. 152, page 4, où cependant il n’y a aucun mot de cet incident; il se produit en réalité dans le No. 156, p. 17 de ce volume. ↩︎