« Il pousse un arbre », etc. — Le Maître raconta cette histoire à Jetavana, à propos de l’Ancien Sāriputta donnant du jus de mangue à la Sœur Bimbādevī. Lorsque le Bouddha Suprême inaugura le règne universel de la religion, alors qu’il vivait dans une chambre à Vesāli, l’épouse principale du Gotama, accompagnée de cinq cents membres du clan Sākiya, demanda l’initiation et reçut l’initiation et les ordres complets. Par la suite, les cinq cents sœurs devinrent saintes en entendant la prédication de Nandaka. Mais alors que le Maître vivait près de Sāvatthi, la mère de Rāhula pensa : « Mon mari, en embrassant la vie religieuse, est devenu omniscient ; mon fils aussi est devenu religieux et vit de rente. Que vais-je faire au sein de la maison ? » J’entrerai dans cette vie, j’irai à Sāvatthi, et je vivrai en contemplant continuellement le Bouddha Suprême et mon fils. » Elle se rendit donc dans un couvent, entra dans l’ordre et alla vivre dans une cellule à Sāvatthi, en compagnie de ses maîtres et précepteurs, contemplant le Maître et son fils bien-aimé. Le novice Rāhula vint et vit sa mère.
Un jour, la Sœur souffrait de flatulences ; [393] et lorsque son fils vint la voir, elle ne put le voir, mais d’autres vinrent lui dire qu’elle était malade. Il entra alors et demanda à sa mère : « Que dois-tu prendre ? » « Mon fils », dit-elle, « à la maison, on guérissait ce mal avec du jus de mangue sucré ; mais maintenant, nous vivons de la mendicité, et où pouvons-nous nous en procurer ? » La novice répondit : « Je vais te le procurer », et elle partit. Le précepteur de son révérend Rāhula était le Capitaine de la Foi, son maître était le grand Moggallāna, son oncle était l’Ancien Ānanda et son père était le Bouddha Suprême : il eut donc beaucoup de chance. Cependant, il ne s’adressa à personne d’autre que son précepteur ; après l’avoir salué, il se tint devant lui, l’air triste. « Pourquoi sembles-tu triste, Rāhula ? » demanda l’Ancien. « Monsieur », répondit-il, « ma mère souffre de flatulences. » « Que doit-elle prendre ? » « Du jus de mangue et du sucre lui font du bien. » « D’accord, j’en prendrai ; ne vous en faites pas. » Le lendemain, il emmena le jeune homme à Sāvatthi et, l’installant dans une salle d’attente, monta au palais. Le roi du Kosala fit asseoir l’Ancien. Au même instant, le jardinier apporta un panier de mangues sucrées, mûres à point. Le roi en retira la peau, saupoudra de sucre, les écrasa lui-même et remplit le bol de l’Ancien. L’Ancien retourna à l’endroit où il attendait et les donna au novice, lui ordonnant de les donner à sa mère ; ce qu’il fit. À peine la sœur eut-elle mangé que ses douleurs furent guéries. Le roi envoya également des messagers, disant : « L’Ancien ne s’est pas assis ici pour manger du jus de mangue. Allez voir s’il en a donné à quelqu’un. » Le messager accompagna l’Ancien, s’enquit de la situation, puis retourna prévenir le roi. Le roi pensa : « Si le Maître revenait à la vie mondaine, il serait un monarque universel ; le novice Rāhula serait son trésor, le Prince héritier [^204], la sainte Sœur serait son trésor, l’Impératrice, et tout l’univers leur appartiendrait. Je dois aller les soigner. Maintenant qu’ils vivent tout près, il n’y a pas de temps à perdre. » Ainsi, à partir de ce jour, il donna continuellement du sirop de mangue à la Sœur.
On sut parmi les Frères comment l’Ancien avait donné du sirop de mangue à la sainte Sœur. [394] Et un jour, ils se mirent à bavarder dans la Salle de la Vérité : « Ami, j’ai entendu dire que l’Ancien Sāriputta avait réconforté Sœur Bimbādevī avec du sirop de mangue. » Le Maître entra et demanda : « De quoi parlez-vous ? » Lorsqu’ils lui dirent : « Ce n’est pas la première fois, Frères, que la mère de Rāhula était réconfortée avec du sirop de mangue par l’Ancien ; la même chose s’était déjà produite », il leur raconta une histoire ancienne.
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Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille de brahmanes vivant dans le village de Kāsi. Grandi, il fut éduqué à Takkasilā, s’installa dans la vie de famille et, à la mort de ses parents, embrassa la vie religieuse. Il resta ensuite dans la région de l’Himalaya, cultivant les Facultés et les Acquis. Un groupe de sages se rassembla autour de lui, et il devint leur maître.
[ p. 269 ]
Au bout d’un long temps, il descendit des collines chercher du sel et des assaisonnements, et au cours de ses pérégrinations, il arriva à Bénarès, où il s’installa dans un parc. Et à la gloire de la vertu de cette compagnie de saints hommes, le palais de Sakka trembla. Sakka réfléchit et comprit ce que c’était. Il pensa : « Je vais nuire à leur demeure ; alors leur séjour sera perturbé ; ils seront trop affligés pour avoir l’esprit tranquille. Alors je serai à nouveau à l’aise. » Alors qu’il réfléchissait à la manière de s’y prendre, il eut un plan. « J’entrerai dans la chambre de la reine suprême, juste au milieu de la veille de la nuit, et, planant dans les airs, je dirai : “Madame, si vous mangez une mangue du milieu [1], vous concevrez un fils [2], qui deviendra un monarque universel.” Elle le dira au roi, et il enverra chercher une mangue au verger : je ferai disparaître tous les fruits. On dira au roi qu’il n’y en a plus, et lorsqu’il demandera qui en mange, on répondra : « Les ascètes ». Alors, juste au milieu de la veille, il apparut dans la chambre de la reine, planant dans les airs, révéla sa divinité et, s’entretenant avec elle, répéta les deux premières strophes :
« Il pousse un arbre portant des fruits divins ;
Les hommes le qualifient de moyen : et si l’on est
Elle sera enceinte et en mangera bientôt.
Un ours capable de contenir toute la vaste terre.
« Madame, vous êtes vraiment une reine puissante ;
Le Roi, votre époux, vous tient à cœur et vous chérit.
Dis-lui de te procurer la mangue dont tu as besoin,
Et lui, le fruit du Milieu, vous amènera ici.
Sakka récita ces strophes à la reine ; puis, lui ordonnant de faire attention et de ne pas tarder, mais de raconter l’affaire au roi elle-même, il l’encouragea et retourna chez lui.
Le lendemain, la reine s’allongea, comme malade, donnant des instructions à ses servantes. Le roi s’assit sur son trône, sous le parapluie blanc, et regarda la danse. Ne voyant pas sa reine, il demanda à une servante où elle était.
« La reine est malade », répondit la jeune fille.
Le roi alla donc la voir, s’assit à ses côtés, lui caressa le dos et lui demanda : « Qu’y a-t-il, madame ? »
« Rien », dit-elle, « mais j’ai envie de quelque chose. »
« Que voulez-vous, madame ? » demanda-t-il à nouveau.
« Une mangue moyenne, mon seigneur. »
« Où existe-t-il une mangue moyenne ? »
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« Je ne sais pas ce qu’est une mangue moyenne, mais je sais que je mourrai si je n’en ai pas. »
« Très bien, nous allons vous en procurer un ; ne vous en faites pas. »
Le roi la consola et s’en alla. Il s’assit sur le divan royal et fit venir ses courtisans. « Ma reine a un grand désir pour une mangue moyenne. Que faire ? » demanda-t-il.
Quelqu’un lui dit : « Une mangue moyenne est celle qui pousse entre deux autres. Envoie-la dans ton parc et trouve-en une qui pousse entre deux autres ; cueille-la et donnons-la à la reine. » Le roi envoya donc des hommes pour faire de même.
Mais Sakka, par son pouvoir, fit disparaître tous les fruits, comme s’ils avaient été mangés. Les hommes venus chercher les mangues fouillèrent tout le parc, mais ne trouvèrent pas une seule mangue. Ils retournèrent donc voir le roi et lui dirent qu’il n’y avait plus de mangues.
« Qui mange les mangues ? » demanda le roi.
« Les ascètes, mon seigneur. »
« Frappez les ascètes et chassez-les du parc ! » ordonna-t-il. Le peuple entendit et obéit : le vœu de Sakka était exaucé. La reine resta allongée, avide de la mangue.
Le roi ne savait que faire. Il rassembla ses courtisans et ses brahmanes et leur demanda : « Savez-vous ce qu’est une mangue moyenne ? »
Les brahmanes dirent : « Seigneur, une mangue moyenne est la part des dieux. Elle pousse dans l’Himalaya, dans la Grotte Dorée. C’est ce que nous avons entendu dire par une tradition immémoriale. »
« Eh bien, qui peut aller le chercher ? »
« Un être humain ne peut pas y aller ; nous devons envoyer un jeune perroquet. »
À cette époque, il y avait dans la famille royale un beau jeune perroquet, aussi grand que le moyeu de la roue du carrosse du prince, fort, intelligent et plein d’astuces. Le roi fit venir ce perroquet et lui dit :
« Cher perroquet, j’ai fait beaucoup pour toi : tu vis dans une cage dorée ; tu as du grain sucré à manger dans un plat doré ; tu as de l’eau sucrée à boire. Il y a quelque chose que je veux que tu fasses pour moi. »
« Parlez, mon seigneur », dit le perroquet.
« Mon fils, ma reine a envie d’une mangue moyenne ; cette mangue pousse dans l’Himalaya, dans la Montagne Dorée ; c’est le trésor des dieux, [397] aucun être humain ne peut y aller. Tu dois rapporter le fruit de là-bas. »
« Très bien, mon roi, je le ferai », dit le perroquet. Le roi lui donna alors du grain sucré à manger, sur un plat d’or, et de l’eau sucrée à boire ; il l’oignit sous les ailes d’une huile cent fois raffinée ; puis il le prit à deux mains et, se tenant près d’une fenêtre, le laissa s’envoler.
[ p. 271 ]
Le perroquet, envoyé par le roi, vola dans les airs, hors de portée des hommes, jusqu’à ce qu’il rencontre des perroquets qui vivaient dans la première région montagneuse de l’Himalaya. « Où est la mangue du milieu ? » leur demanda-t-il. « Dites-moi où. »
« Nous ne le savons pas », dirent-ils, « mais les perroquets de la deuxième chaîne de collines le sauront. »
Le perroquet écouta et s’envola vers la deuxième rangée. Puis il se dirigea vers la troisième, la quatrième, la cinquième et la sixième. Là aussi, les perroquets dirent : « Nous ne savons pas, mais ceux de la septième rangée le sauront. » Il continua donc sa route et demanda où poussait le manguier du milieu.
« À tel endroit, sur la Colline Dorée », dirent-ils.
« Je suis venu pour en récolter le fruit », dit-il, « guidez-moi là-bas et procurez-moi le fruit. »
« C’est la part du roi Vessavaṇa. Impossible de s’en approcher. L’arbre tout entier, depuis les racines jusqu’à la cime, est entouré de sept filets de fer ; il est gardé par des milliards de gobelins Kumbhaṇḍa ; s’ils en voient un, il est fichu. Cet endroit est comme le feu de la dissolution et le feu de l’enfer. Ne demandez pas une telle chose ! »
« Si tu ne veux pas venir avec moi, alors décris-moi l’endroit », dit-il.
Ils lui dirent donc de suivre tel chemin. Il écouta attentivement leurs instructions. Il ne se montra pas de jour ; mais au cœur de la nuit, alors que les gobelins dormaient, il s’approcha de l’arbre et commença à grimper doucement sur une de ses racines, lorsque « cliquetis ! » fit le filet de fer — les gobelins se réveillèrent — aperçurent le perroquet et le saisirent en criant : « Au voleur ! » Ils discutèrent alors de ce qu’il fallait faire de lui.
Quelqu’un dit : « Je vais le jeter dans ma bouche et l’avaler ! »
Un autre dit : « Je vais l’écraser, le pétrir dans mes mains et le disperser en morceaux ! »
Un troisième dit : « Je vais le couper en deux, le cuire sur les braises et le manger ! »
Le perroquet les entendit délibérer. Sans aucune crainte, il s’adressa à eux : « Dites donc, Gobelins, à qui êtes-vous hommes ? »
« Nous appartenons au roi Vessavaṇa. »
« Eh bien, tu as un roi pour maître, et j’en ai un autre pour mien. Le roi de Bénarès m’a envoyé chercher un fruit du manguier du milieu. C’est alors que j’ai donné ma vie à mon roi, et me voici. Quiconque perd la vie pour ses parents ou son maître naît aussitôt au ciel. C’est pourquoi je passerai aussitôt de cette forme animale au monde des dieux ! » et il répéta la troisième strophe :
« Quel que soit le lieu où ils parviennent
Qui, par un oubli héroïque de soi,
Efforcez-vous avec tout le zèle d’atteindre le but d’un maître.
Je pourrai bientôt accéder à ce même endroit.
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Il parla ainsi, répétant cette strophe. Les gobelins écoutèrent et furent ravis. « C’est une créature vertueuse », dirent-ils, « nous ne devons pas la tuer – laissez-la partir ! » Ils le laissèrent donc partir et dirent : « Je vous le dis, Perroquet, vous êtes libre ! Sortez indemne de nos mains ! » [399]
« Ne me laissez pas revenir les mains vides », dit le perroquet : « donnez-moi un fruit de l’arbre ! »
« Perroquet », dirent-ils, « ce n’est pas notre affaire de te donner des fruits de cet arbre. Tous les fruits de cet arbre sont marqués. Si un seul fruit est défectueux, nous perdrons la vie. Si Vessavaṇa est en colère et regarde ne serait-ce qu’une fois, mille gobelins seront dispersés comme des pois desséchés sautillant sur une plaque chauffante. Nous ne pouvons donc pas t’en donner. Mais nous t’indiquerons un endroit où tu pourras en trouver. »
« Peu importe qui me le donne », dit le perroquet, « mais il me faut le fruit. Dites-moi où je peux l’obtenir. »
« Sur l’un des sentiers tortueux de la Montagne Dorée vit un ascète, nommé Jotirasa, qui veille sur le feu sacré dans une hutte au toit de feuilles, appelée Kañcana-patti ou Feuille d’Or, une favorite de Vessavaṇa ; et Vessavaṇa lui envoie constamment quatre fruits de l’arbre ; allez à lui. »
Le perroquet prit congé et s’approcha de l’ascète. Il le salua et s’assit à l’écart. L’ascète lui demanda :
« D’où viens-tu ? » « Du roi de Bénarès. » « Pourquoi es-tu venu ? »
« Maître, notre reine raffole des mangues moyennes, et c’est pourquoi je suis venu. Cependant, les gobelins n’ont pas voulu m’en donner eux-mêmes, mais m’ont envoyée vers vous. »
« Assieds-toi donc, et tu en auras un », dit l’ascète. Puis vinrent les quatre que Vessavaṇa avait l’habitude d’envoyer. L’ascète en mangea deux, en donna un au perroquet, et lorsqu’il fut mangé, il suspendit le quatrième à une ficelle, l’attacha au cou du perroquet et le laissa partir. « Va-t’en, maintenant ! » dit-il. Le perroquet revint en courant et le donna à la reine. Elle le mangea et satisfit son désir, mais elle n’eut toujours pas de fils.
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[400] Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il identifia la Naissance en ces termes : « À cette époque, la mère de Rāhula était la Reine, Ānanda était le perroquet, Sāriputta était l’ascète qui donna la mangue, mais l’ascète qui vivait dans le parc était moi-même. »