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« Bien que tu sois maintenant », etc. — Le Maître, alors qu’il vivait dans le bosquet de Bhesakalā, près de Suṁsumāragiri (le Mont Crocodile), au pays des Bhaggas, raconta cette histoire au sujet du jeune prince Bodhi. Ce prince était le fils d’Udena et résidait alors à Suṁsumāragiri. Il fit alors appel à un artisan très habile et lui demanda de lui construire un palais appelé Kokanada, différent de ceux de tous les autres rois. [158] Puis il pensa : « Cet artisan pourrait bien construire un palais similaire pour un autre roi. » Et, pris d’envie, il s’arracha les yeux. L’incident fut connu de l’assemblée des Frères. Ils engagèrent alors une discussion dans la Salle de la Vérité, disant : « Messieurs, le jeune prince Bodhi a fait crever les yeux à tel artisan. C’est assurément un homme dur, cruel et violent. » Le Maître vint et demanda quel était le sujet de discussion des Frères assis ensemble. En entendant ce que c’était, il dit : « Non seulement maintenant, mais autrefois aussi telle était sa nature, et autrefois, de la même manière, il creva les yeux de mille guerriers et, après les avoir tués, il offrit leur chair en sacrifice religieux. » Et ce disant, il leur raconta une histoire du passé.
Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta devint un professeur de renommée mondiale à Takkasilā. Des jeunes des castes guerrière et brahmane vinrent de toute l’Inde pour apprendre les arts auprès de lui. Le fils du roi de Bénarès, le prince Brahmadatta, apprit également les trois Védas. Or, il était de nature dure, cruelle et violente. Le Bodhisatta, connaissant son caractère par son pouvoir de divination, dit : « Mon ami, tu es dur, cruel et violent, et en vérité, le pouvoir qu’acquiert un homme violent est de courte durée : lorsqu’il est privé de son pouvoir, il est comme un navire qui fait naufrage en mer. Il n’atteint aucun port sûr. Par conséquent, ne sois pas d’un tel caractère. » Et, en guise d’avertissement, il répéta deux strophes :
Bien que tu sois maintenant béni par la paix et l’abondance,
Un tel destin heureux pourrait s’avérer de courte durée :
Si les richesses devaient périr, ne soyez pas trop angoissés,
Comme un marin déchiré par la tempête, naufragé au loin en mer.
Chacun sera traité selon ses actes,
Et il récoltera la moisson comme il sème la semence,
Qu’il s’agisse d’une bonne herbe ou peut-être d’une mauvaise herbe.
[159] Puis il fit ses adieux à son maître et retourna à Bénarès. Après avoir démontré à son père sa maîtrise des arts, il fut établi vice-royauté et, à la mort de son père, il hérita du royaume. Le prêtre de sa famille, nommé Piṅgiya, était un homme dur et cruel. Avide de gloire, il pensa : « Et si je faisais saisir tous les dirigeants de l’Inde par ce roi, et s’il devenait ainsi seul monarque et moi seul prêtre ? » Et il obtint du roi qu’il écoute ses paroles.
Le roi marcha avec une grande armée, investit la ville d’un certain roi et le fit prisonnier. Par des moyens similaires, il gagna la souveraineté de toute l’Inde et, suivi d’un millier de rois, partit s’emparer du royaume de Takkasilā. Le Bodhisatta répara les remparts de la ville et la rendit imprenable. Le roi de Bénarès fit dresser un dais et un rideau autour de lui, au pied d’un grand banian sur les rives du Gange. Il s’y installa, après s’être fait étendre un lit. Combattant dans les plaines de l’Inde, il avait fait prisonniers un millier de rois, mais, échouant dans son attaque contre Takkasilā, il demanda à son prêtre : « Maître, bien que nous soyons venus ici avec une armée de rois captifs, nous ne pouvons prendre Takkasilā. Que devons-nous faire maintenant ? »
« Grand roi », répondit-il, « crevons les yeux des mille rois [160] et, ouvrant leurs ventres, prenons leur chair et les cinq substances sucrées et faisons une offrande à la divinité gardienne de ce banian. Et entourant l’arbre d’un cerclage, remplissons-le de sang sur une épaisseur de quinze centimètres. Ainsi, la victoire sera bientôt nôtre. »
Le roi accepta sans hésiter et, cachant les puissants lutteurs derrière le rideau, il convoqua chaque roi séparément. Lorsque les lutteurs les eurent serrés dans leurs bras jusqu’à les rendre insensibles, il leur fit crever les yeux. Après leur mort, il prit la chair et fit emporter les cadavres par le Gange. Puis il fit l’offrande décrite plus haut, fit battre le tambour et partit au combat. Un certain Yakkha surgit alors de sa tour de guet et arracha l’œil droit du roi. Une douleur intense le saisit et, rendu fou par l’agonie, il alla s’allonger de tout son long sur le lit préparé pour lui au pied du banian. À ce moment, un vautour prit un os pointu et se percha au sommet de l’arbre. En mangeant la chair, il laissa tomber l’os, et la pointe acérée, tombant comme des pointes de fer sur l’œil gauche du roi, le détruisant également. À ce moment, il se souvint des paroles du Bodhisatta et dit : « Notre maître, lorsqu’il a dit : « Ces mortels connaissent des résultats correspondant à leurs actes, tout comme le fruit correspond à la graine », parlait, je suppose, avec tout cela devant les yeux de son esprit. » Et dans sa lamentation, il s’adressa à Piṅgiya en deux strophes :
Ah ! maintenant enfin je reconnais la vérité
Le Maître m’a enseigné dans ma jeunesse insouciante :
« Ne pèche pas », s’écria-t-il, « sinon la mauvaise action
Tu pourrais un jour subir ta propre punition.
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Sous les branches soignées et l’ombre tremblante de cet arbre
Une libation d’huile de santal a été faite.
C’est ici que j’ai tué mille rois, et voilà !
Les souffrances qu’ils ont endurées alors, je dois maintenant les subir.
[161] Se lamentant ainsi, il se souvint de sa reine consort et répéta cette strophe :
Ô Ubbarī, ma reine aux teintes basanées,
Souple comme une pousse de moringa,
Qui enduit tes membres d’huile de santal,
Comment devrais-je vivre, privé de ta vue ?
Oui, la mort elle-même serait bien moins douloureuse !
Alors qu’il murmurait encore ces paroles, il mourut et renaît en enfer. Le prêtre, si ambitieux, ne put le sauver, ni se sauver lui-même par ses propres forces. Aussitôt mort, son armée se dispersa et prit la fuite.
Le Maître, ayant terminé sa leçon, identifia ainsi la Naissance : « À cette époque, le jeune prince Bodhi était le roi maraudeur, Devadatta était Piṅgiya, et j’étais moi-même le professeur de renommée mondiale. »