« Voici cet homme », etc. — Cette histoire que le Maître a racontée à Kapilavatthu, dans le parc Banyan, à propos du sourire.
[7] On raconte qu’à cette époque, le Maître, errant à pied avec sa troupe de Frères dans le parc Banyan, le soir, sourit à un certain endroit. L’Ancien Ānanda dit : « Quelle peut être la cause, la raison, du sourire du Béni du Ciel ? Ce n’est pas sans raison que les Tathāgatas sourient. Je vais donc le lui demander. » Avec un geste d’obéissance, il s’enquit de ce sourire. Le Maître lui dit alors : « Autrefois, Ānanda, vivait un certain sage, nommé Kaṇha, qui vivait en ce lieu, méditatif, savourant sa joie ; et par le pouvoir de sa vertu, la demeure de Sakka fut ébranlée. » Mais comme ce discours sur le sourire n’était pas tout à fait clair, à la demande de l’Ancien, il raconta cette histoire du passé.
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Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, un brahmane sans enfant, fortuné de quatre-vingts crores, qui fit vœu de vertu et pria pour un fils. Dans le ventre de sa femme naquit le bodhisatta, et de sa couleur noire, on lui donna, le jour de son anniversaire, le nom de Kaṇha-kumāra, le jeune Noir. À l’âge de seize ans, resplendissant comme l’image d’une pierre précieuse, il fut envoyé par son père à Takkasilā, où il apprit tous les arts libéraux, puis revint. Son père lui trouva alors une épouse digne de lui. Et peu après, il reçut tous les biens de ses parents.
Un jour, après avoir inspecté ses trésors, assis sur son somptueux divan, il prit une plaque d’or et, lisant sur la plaque ces lignes gravées par ses parents d’autrefois : « Tant de biens gagnés par tel, tant de biens gagnés par tel autre », pensa-t-il. « Ceux qui ont acquis ces richesses ne sont plus visibles, mais les richesses sont toujours visibles ; aucun d’eux n’a pu les emporter où il est allé ; nous ne pouvons pas enfermer nos richesses dans un paquet et les emporter avec nous dans l’autre monde. Puisque cela est lié aux Cinq Péchés, distribuer ces vaines richesses en aumônes est la meilleure part ; puisque ce corps vain est lié à de nombreuses maladies, témoigner honneur et bonté aux vertueux est la meilleure part ; puisque cette vie passagère et vaine n’est que passagère, rechercher la perspicacité spirituelle est la meilleure part. C’est pourquoi je distribuerai ces vains trésors en aumônes, afin d’en obtenir la meilleure part. » Il se leva donc de son siège, et, après avoir demandé l’autorisation du roi, il fit des aumônes généreuses.
Jusqu’au septième jour, [8] ne voyant aucune diminution de sa richesse, il pensa : « Que m’importe la richesse ? Tant que je ne serai pas encore maîtrisé par la vieillesse, je ferai dès maintenant le vœu d’ascèse, je cultiverai les facultés et les accomplissements, je serai destiné au paradis de Brahma ! » Il fit donc ouvrir toutes les portes de sa demeure et les invita à accepter tout cela comme un don gratuit. Le rejetant comme une chose impure, il abandonna tout désir des yeux et, au milieu des lamentations et des larmes d’une grande multitude, quitta la ville pour se rendre dans la région de l’Himalaya. Là, il embrassa la vie solitaire ; et, cherchant un endroit agréable où habiter, il le trouva et y résolut d’y demeurer ; et, choisissant un calebasse comme lieu de subsistance, il y demeura et vécut à la racine de cet arbre ; Sans jamais loger dans un village, il devint un habitant des bois, ne construisant jamais de hutte de feuilles, mais demeurant au pied de cet arbre, en plein air, toujours assis, ou s’il désirait s’allonger, allongé sur le sol, sans pilon, mais seulement des dents pour moudre sa nourriture, ne mangeant que des choses crues au feu, et jamais même un grain dans sa balle ne passa ses lèvres, mangeant une fois par jour, et en une seule fois. Sur le sol, comme s’il ne faisait qu’un avec [1] les quatre éléments, il vécut, [ p. 6 ] prenant sur lui les vertus ascétiques [2]. Dans cette Naissance, le Bodhisatta, comme nous l’apprenons, avait très peu de besoins.
Ainsi, il atteignit bientôt les Facultés et les Accomplissements, et vécut en ce lieu, plongé dans l’extase d’une méditation extatique. Pour les fruits sauvages, il n’alla pas plus loin ; quand les fruits poussaient sur l’arbre, il les mangeait ; à l’époque des fleurs, il mangeait les fleurs ; quand les feuilles poussaient, il mangeait les feuilles ; quand il n’y en avait pas, il mangeait l’écorce des arbres. Ainsi, dans le plus grand contentement, il vécut longtemps en ce lieu. Comme au matin il cueillait les fruits de cet arbre, jamais, même par gourmandise, il ne se leva pour cueillir des fruits ailleurs. De l’endroit où il était assis, il tendit la main et cueillit tous les fruits qui se trouvaient dans son gant ; il les mangeait au fur et à mesure, sans distinction entre le bon et le mauvais. Tandis qu’il continuait à prendre plaisir à cela, par le pouvoir de sa vertu, le trône de pierre jaune de Sakka s’échauffa. (Ce trône, disent-ils, s’échauffe lorsque la vie de Sakka touche à sa fin, ou lorsque son mérite est épuisé et épuisé, [9] ou lorsqu’un Être puissant prie, ou par l’efficacité de la vertu chez les prêtres ou les brahmanes pleins de puissance [3].)
Sakka pensa alors : « Qui est-ce qui voudrait me déloger maintenant ? » Regardant autour de lui, il vit, vivant dans une forêt, à un certain endroit, le sage Kanha, cueillant des fruits, et sut que là se trouvait le sage de l’austérité redoutable, tout sens soumis. « J’irai vers lui », pensa-t-il, « je lui ferai proclamer la Loi à tue-tête, et ayant entendu la prédication qui apporte la paix, je le comblerai d’un bienfait, et je ferai fructifier son arbre sans cesse, puis je reviendrai ici. » Puis, par sa puissance, descendant rapidement et se postant à la racine de cet arbre, derrière le sage, il dit, pour tester si le sage serait irrité à l’évocation de sa laideur, la première strophe :
« Voici cet homme, tout noir de teint, qui habite sur cette tache noire,
La viande qu’il mange est noire, mon esprit ne l’aime pas !
Swart Kaṇha l’entendit. « Qui me parle ? » Par sa divine perspicacité, il comprit que c’était Sakka ; et, sans se retourner, il répondit par la deuxième strophe :
« Bien que de couleur noire, un brahmane sincère dans son cœur, ô Sakka, vois :
Non pas par la peau, mais s’il pèche, alors un homme doit être noir.
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Puis, après avoir expliqué leurs différentes espèces, blâmé les péchés qui rendent ces êtres noirs et loué la bonté de la vertu, il s’adressa à Sakka, et ce fut comme s’il faisait lever la lune dans le ciel. Sakka, charmé et ravi, offrit une faveur au Grand Être et répéta la troisième strophe :
« Bien parlé, brahmane, noblement exprimé, très excellemment dit :
Choisissez ce que vous voulez, comme votre cœur vous le dit, ainsi votre choix sera fait.
En entendant cela, le Grand Être pensa intérieurement : « Je sais ce qui doit arriver. Il voulait me mettre à l’épreuve et voir si je serais irrité à l’évocation de ma laideur ; il a donc abusé de la couleur de ma peau, de ma nourriture, de mon lieu d’habitation ; voyant que je n’étais pas en colère, il est content et m’offre une faveur ; il pense sans doute que je mène ce mode de vie par désir du pouvoir de Sakka ou de Brahma ; et maintenant, pour le rassurer, je dois choisir ces quatre faveurs : être calme, n’éprouver en moi ni haine ni malice envers mon prochain, et n’éprouver ni avidité pour sa gloire ni convoitise envers lui. » Réfléchissant ainsi, pour dissiper le doute de Sakka, le sage prononça la quatrième strophe, revendiquant ces quatre faveurs :
« Sakka, le seigneur de tout le monde, a donné un choix de bénédictions.
De la méchanceté, de la haine, de la convoitise, je voudrais être délivré,
Et être libre de toute convoitise : ces quatre bénédictions, je les désire ardemment.
[11] Sakka pensa alors : « Le sage Kaṇha, en choisissant son don, a choisi quatre bénédictions irréprochables. Je vais maintenant lui demander ce qu’il y a de bon ou de mauvais dans ces quatre choses. » Et il posa la question en répétant la cinquième strophe :
« Dans la luxure, dans la haine, convoitez, dans la malice, brahmane, dites
Que vois-tu de mal ? Réponds-moi, je t’en prie.
« Écoutez donc », répondit le Grand Être, et il prononça quatre strophes :
« Parce que la haine, engendrée par la mauvaise volonté, grandit toujours du petit au grand,
Il est toujours plein d’amertume, c’est pourquoi je ne veux pas de haine.
« Il en est toujours ainsi avec les méchants : d’abord le mot, puis le toucher, nous voyons,
Ensuite le poing, puis le bâton, et enfin le coup d’épée qui jaillit librement :
Là où il y a de la malice, il y a de la haine. Il n’y a donc pas de malice pour moi.
« Quand les hommes se hâtent, poussés par la cupidité, la fraude et la tromperie surgissent,
Et une poursuite rapide du butin sauvage – donc pas de convoitise.
« Fermes sont les chaînes liées par la luxure, qui prospère abondamment
Au fond du cœur, pour une brûlure amère, pas de désir alors pour moi.
[13] Sakka, ses questions ainsi résolues, répondit : « Sage Kaṇha, tu réponds doucement à mes questions, avec l’habileté d’un Bouddha ; je suis très satisfait de toi ; choisis maintenant un autre bienfait » : et il répéta la dixième strophe :
« Bien parlé, brahmane, noblement exprimé, dit de manière très excellente :
Choisissez ce que vous voulez, comme votre cœur vous le dit, ainsi votre choix sera fait.
Aussitôt, le Bodhisatta répéta une strophe :
« Ô Sakka, seigneur de tout le monde, tu m’as demandé une faveur.
Où que j’habite dans les bois, où que j’habite tout seul,
Qu’aucune maladie ne vienne troubler ma paix ou briser mon extase.
En entendant cela, Sakka pensa : « Le sage Kaṇha, en choisissant un don, ne choisit rien de lié à la nourriture ; tout ce qu’il choisit a un impact sur la vie ascétique. » De plus en plus ravi, il y ajouta un autre don et récita une autre strophe :
« Bien parlé, brahmane, noblement exprimé, dit de manière très excellente :
Choisissez ce que vous voulez, comme votre cœur vous le dit, ainsi votre choix sera fait.
Et le Bodhisatta, en déclarant son don, a déclaré la loi dans la strophe finale :
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« Ô Sakka, seigneur de tout le monde, tu m’ordonnes de déclarer un choix :
Qu’aucune créature ne soit blessée pour moi, ô Sakka, où que ce soit,
Ni dans le corps ni dans l’esprit : ceci, Sakka, est ma prière [4].
Ainsi, le Grand Être, choisissant à six reprises un bienfait, ne choisit que celui qui se rapportait à la vie de Renoncement. Il savait bien que le corps est malade, et que Sakka ne peut en guérir la maladie ; il n’appartient pas à Sakka de purifier les êtres vivants dans les Trois Portes [5] ; quoiqu’il en soit ainsi, il fit son choix afin de pouvoir lui annoncer la loi. Et Sakka fit fructifier cet arbre éternellement, et le saluant en lui touchant la tête de ses mains jointes [6], il dit : « Demeurez ici à jamais exempt de maladie », et s’en alla chez lui. Mais le Bodhisatta, ne rompant jamais son extase, fut destiné au monde de Brahma.
Cette leçon terminée, le Maître dit : « Ceci, Ānanda, est le lieu où j’ai résidé autrefois », et identifia ainsi la Naissance : « À cette époque, Anuruddha était Sakka, et pour moi-même, j’étais Kaṇha le Sage. »
5:1 c’est-à-dire qu’il n’avait pas plus de sentiments que ceux-là. ↩︎
6:1 Voir Childers, p. 123 a. Ces treize pratiques ascétiques incluent vivre sous un arbre, vivre seul, vivre dans la forêt, dormir en position assise, déjà mentionnées dans le texte. ↩︎
6:2 Voici un curieux parallèle à cette idée du trône d’Indra : « Les rois avaient un héritage à cette époque. Lorsqu’ils ne savaient pas comment rendre la justice correctement, le siège du jugement commençait à vaciller, et le cou du roi se tordait s’il ne rendait pas justice comme il le devait. » Campbell’s Popular Tales of the West Highlands, ii. p. 159. ↩︎
8:1 Ces lignes apparaissent dans Milinda, p. 384. ↩︎
8:2 Du corps, de la parole, de l’esprit : les trois portes par lesquelles le mal entre. ↩︎
8:3 Lecture patiṭṭhāpetvā, et à la ligne 12 vyādhidhammaṁ. ↩︎