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[1] « Quatre portes », etc. — Le Maître raconta cette histoire à Jetavana, à propos d’un certain individu indiscipliné. Les circonstances ont déjà été exposées dans la première Naissance du Neuvième Livre. [2] Ici, le Maître demanda de nouveau à ce frère : « Est-il vrai, comme on le dit, que tu es désobéissant ? » « Oui, Monsieur. » « Il y a longtemps », dit-il, « quand, par désobéissance, tu as refusé d’obéir aux ordres des sages, une roue de rasoir t’a été donnée. » Et il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, à l’époque du Bouddha Kassapa, un marchand de Bénarès, riche de quatre-vingts millions de dollars, et père d’un fils nommé Mittavindaka. Les parents de ce jeune homme s’étaient engagés sur la Première Voie, mais il était pervers et incroyant.
Peu après la mort du père, la mère, qui gérait leurs biens à sa place, dit à son fils : « Mon fils, l’état d’homme est difficile à atteindre [3] ; fais l’aumône, pratique la vertu, observe le jour saint, prête l’oreille à la Loi. » Il dit alors : « Mère, pas d’aumône ni rien de semblable pour moi ; ne m’en nomme jamais ; tel que je vis, tel que je serai à l’avenir. » Un jour de pleine lune, comme il parlait ainsi, sa mère répondit : « Mon fils, ce jour est consacré comme un jour de grande fête. Prends aujourd’hui les vœux du jour saint ; visite le cloître et toute la nuit écoute la Loi, et à ton retour, je te donnerai mille pièces d’argent. »
Le fils consentit à recevoir cet argent. Après avoir rompu son jeûne, il se rendit au couvent et y passa la journée. La nuit, afin qu’aucun mot de la Loi ne parvienne à ses oreilles, il se coucha dans un certain lieu et s’endormit. Le lendemain, de grand matin, il se lava le visage, rentra chez lui et s’assit.
La mère pensa en elle-même : « Aujourd’hui, mon fils, après avoir entendu la Loi, reviendra de bon matin, amenant avec lui l’Ancien qui a prêché la Loi. » Elle prépara donc du gruau, des mets durs et mous, prépara un siège et attendit son arrivée. Voyant son fils arriver seul, elle dit : « Mon fils, pourquoi n’as-tu pas amené le prédicateur ? » — « Pas de prédicateur pour moi, mère ! » dit-il. « Tiens donc, dit la femme, bois ce gruau. » « Tu m’as promis mille pièces, mère », dit-il, « donne-moi d’abord ceci, et ensuite je boirai. » « Bois d’abord, mon fils, et ensuite tu auras l’argent. » Il dit : « Non, je ne boirai pas avant d’avoir l’argent. » Sa mère déposa alors devant lui une bourse de mille pièces. Il but le gruau, prit la bourse contenant les mille pièces et vaqua à ses affaires ; et ainsi de suite, jusqu’à ce qu’en peu de temps il ait gagné deux millions.
Il lui vint alors à l’esprit de se procurer un navire et de faire des affaires avec. Il en trouva un et dit à sa mère : « Mère, je compte faire des affaires sur ce navire. » Elle répondit : « Tu es mon fils unique, et cette maison est pleine de richesses ; la mer est pleine de dangers. N’y va pas ! » Mais il dit : « J’irai, et tu ne peux pas m’en empêcher. » « Oui, je t’en empêcherai », répondit-elle en lui prenant la main ; mais il la repoussa et la frappa. En un instant, il disparut et prit la mer.
Le septième jour, à cause de Mittavindaka, le navire resta immobile sur l’abîme. On jeta le sort, et trois fois le sort tomba dans la main de Mittavindaka [4]. On lui donna alors un radeau et, disant : « Que beaucoup ne périssent pas à cause de celui-ci », on le lança à la dérive sur l’abîme. En un instant, le navire s’élança avec rapidité sur l’abîme.
Et il arriva sur son radeau sur une île. Là, dans un palais de cristal, il aperçut quatre esprits féminins des morts. [3] Elles étaient dans le malheur pendant sept jours et dans le bonheur pendant sept jours. En leur compagnie, il éprouvait une félicité divine. Puis, lorsque vint le moment pour eux de faire pénitence, ils dirent : « Maître, nous allons vous quitter pendant sept jours ; pendant notre absence, restez ici et ne soyez pas angoissés. » Ainsi parlant, ils partirent.
Mais lui, plein de désir, remonta sur son radeau et, traversant l’océan, arriva sur une autre île. Là, dans un palais d’argent, il vit huit autres esprits. De même, sur une autre île, il en vit seize dans un palais tout de joyaux, et sur une autre encore, trente-deux dans une salle dorée. Avec eux, comme auparavant, il demeurait dans la béatitude divine, et lorsqu’ils partirent pour leur pénitence, il reprit la mer, jusqu’à ce qu’enfin il aperçut une ville à quatre portes, entourée d’une muraille. C’est, dit-on, l’Enfer Ussada, le lieu où de nombreux êtres, condamnés à l’enfer, subissent leurs propres méfaits : mais pour Mittavindaka, elle apparut comme une ville toute belle. Il pensa : « Je visiterai cette ville et j’en serai le roi. » Il entra donc et vit un être en proie aux tourments, tenant une roue tranchante comme un rasoir. Mais pour Mittavindaka, cette roue sur sa tête était comme une fleur de lotus ; les cinq chaînes sur sa poitrine semblaient un vêtement splendide et riche ; le sang qui coulait de sa tête semblait être la poudre parfumée du bois de santal rouge ; le son de ses gémissements était celui d’une douce chanson. S’approchant, il dit : « Oh, homme ! Tu as porté cette fleur de lotus assez longtemps ; donne-la-moi ! » Il répondit : « Seigneur, ce n’est pas un lotus, mais une roue de rasoir. » « Ah », dit le premier, « tu le dis parce que tu ne veux pas la donner. » Pensa le condamné : « Mon passé doit être épuisé. Sans doute, cet homme, comme moi, est ici pour avoir frappé une mère. Eh bien, je vais lui donner la roue de rasoir. » Alors il dit : « Tiens donc, prends le lotus », et avec ces mots il jeta la roue de rasoir sur sa tête ; et sur sa tête elle tomba, l’écrasant. En un instant [4] Mittavindaka sut que c’était une roue de rasoir, et il dit : « Prends ta roue, reprends ta roue ! » gémissant à haute voix dans sa douleur ; mais l’autre avait disparu.
À ce moment-là, le Bodhisatta, accompagné d’une nombreuse troupe, parcourait l’Enfer Ussada et arriva à cet endroit. Mittavindaka, l’apercevant, s’écria : « Seigneur roi des dieux, ce rasoir me transperce et me déchire comme un pilon écrase des graines de moutarde ! Quel péché ai-je commis ? » Et en posant cette question, il répéta ces deux strophes :
« Cette ville de fer a quatre portes, où je suis pris au piège et pris :
Un rempart m’entoure : quel mal ai-je commis ?
« Maintenant les portes de la ville sont fermées : cette roue me détruit.
Pourquoi suis-je pris comme un oiseau en cage ? Pourquoi, Gobelin, le serait-il ?
Alors le Roi des Dieux, pour lui expliquer la chose, prononça ces strophes :
« Tu possédais cent mille mille, bon monsieur, et vingt autres.
Mais tu n’as pas voulu prêter l’oreille à un ami lorsqu’il a voulu parler.
« Tu as fui rapidement à travers la mer, chose périlleuse, je pense ;
Les quatre, les huit, tu as visité directement, et avec les huit, seize,
« Et avec seize les trente-deux ; et tu as toujours ressenti la luxure :
Regarde maintenant, le prix de la cupidité absolue sur ta tête, cette roue.
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« Qui foule la route du désir, cette voie spacieuse,
Cette grande route insatiable, c’est à eux de porter cette roue.
« Qui ne sacrifiera pas ses richesses, ni à la réparation du Chemin,
Qui ne sait pas que cela devrait être ainsi, c’est à eux de porter cette roue.
[5] « Pense au résultat de tes actes, et vois
Quelle est l’ampleur de ta richesse, et ne désire pas l’être
Maître des biens mal acquis ; ce que conseillent les amis
Fais-le, et la roue ne s’approchera jamais de toi.
[6] En entendant cela, Mittavindaka pensa : « Ce fils des dieux m’a expliqué exactement ce que j’ai fait. Il connaît sans doute aussi l’ampleur de mon châtiment. » Et il répéta la neuvième strophe :
« Combien de temps, ô Gobelin, cette roue restera-t-elle sur ma tête ?
Combien de milliers d’années ? Révèle-moi, et ne me laisse pas demander en vain !
Alors le Grand Être déclara la chose dans la dixième strophe :
« La roue roulera et continuera de rouler, aucun sauveur n’apparaîtra,
Fixé sur ta tête jusqu’à ta mort, ô Mittavinda, écoute !
En disant cela, l’Être Divin retourna à sa place, et l’autre tomba dans une grande misère.
Le Maître, ayant terminé ce discours, identifia la Naissance : « À cette époque, le Frère indiscipliné était Mittavindaka, et j’étais moi-même le roi des dieux. »