[^17]
« Si l’on saisit », etc. — Le Maître raconta cette histoire dans Jetavana, à propos d’un homme passionné. Cet homme, devenu ascète, suivant la doctrine qui mène au salut et à tous ses bienfaits, était incapable de maîtriser sa passion : passionné il était, plein de ressentiment ; mais peu parlait, et il se mettait en colère, s’emportait, était amer et obstiné. Le Maître, apprenant son comportement passionné, le fit appeler et lui demanda s’il était vraiment passionné, comme le disait la rumeur. « Oui, Monsieur », répondit l’homme. « Frère », dit le Maître, « il faut maîtriser la passion ; un tel malfaiteur n’a de place ni dans ce monde ni dans l’autre. Pourquoi, après avoir embrassé le salut du Bouddha Suprême, qui ignore la passion, te montres-tu passionné ? Les sages d’autrefois, même ceux qui embrassèrent une religion [1] autre que la nôtre, se sont abstenus de toute colère. » Et il lui raconta une histoire du vieux monde.
[ p. 14 ]
Il était une fois, lorsque Brahmadatta était roi de Bénarès, un brahmane, riche, opulent et possédant de grands biens, vivait dans une ville de Kāsi. Il était sans enfant et sa femme désirait ardemment un fils. À cette époque, le bodhisatta, issu du monde de Brahma, fut conçu dans le ventre de cette femme. Le jour de sa fête, on lui donna le nom de Bodhi-kumāra, ou Sage. À sa majorité, il se rendit à Takkasilā, où il étudia toutes les sciences. Après son retour, ses parents, bien contre son gré, lui trouvèrent une demoiselle pour épouse, issue d’une famille de la même caste. Elle aussi, issue du monde de Brahma, était d’une beauté surnaturelle, telle une nymphe. Ils se marièrent ensemble, bien qu’aucun d’eux ne le désirât. Aucun n’avait jamais commis de péché et, par passion, aucun n’avait même jeté un regard l’un sur l’autre. jamais, même dans leur sommeil, ils n’avaient fait une telle action, tant ils étaient purs.
Or, il advint qu’après quelque temps, lorsque ses parents furent morts et qu’il eut convenablement disposé de leurs corps, le Grand Être appela sa femme et lui dit : « Maintenant, madame, prenez cette fortune de quatre-vingts crores et vivez heureuse. » — « Non, mais vous, noble Seigneur. » Il dit : « Je ne veux pas de richesse ; j’irai dans la région de l’Himalaya, me reclus et y trouverai refuge. » — « Eh bien, noble Seigneur, est-ce seulement les hommes qui devraient vivre une vie ascétique ? » — « Non », dit-il, « mais les femmes aussi. » — « Alors je ne prendrai pas ce que vous crachez de votre bouche ; la richesse ne m’importe pas plus que vous, et, comme vous, je vivrai reclus. »
« Très bien, Madame », dit-il. Ils distribuèrent tous deux une grande quantité d’aumônes et, partant, ils établirent un ermitage dans un endroit agréable. Là, se nourrissant des fruits sauvages qu’ils purent cueillir, ils vécurent dix années entières, sans toutefois atteindre la sainte extase.
Et après avoir vécu là dans le bonheur de la vie ascétique pendant dix ans, ils parcoururent la campagne pour chercher du sel et des assaisonnements, et arrivèrent en temps voulu à Bénarès, où ils demeurèrent dans le parc royal.
Un jour, le roi, apercevant le gardien du parc qui arrivait avec un présent à la main, dit : « Nous allons faire la fête dans notre parc, alors mettez-le en ordre. » Une fois le parc nettoyé et préparé, il y entra avec une suite nombreuse. À ce moment-là, ils étaient tous deux assis dans un coin du parc, profitant de la félicité de la vie religieuse. En traversant le parc, le roi les aperçut tous deux assis là ; et, lorsque son regard tomba sur cette aimable et très belle dame, il en tomba amoureux. Frissonnant de désir, il décida de demander ce qu’elle représentait pour l’ascète ; s’approchant alors du Bodhisatta, il lui posa la question. « Grand roi, dit-il, elle ne m’est rien ; elle ne partage que ma vie ascétique, mais lorsque je vivais dans le monde, elle était mon épouse. » En entendant cela, le roi pensa intérieurement : « Il dit donc qu’elle ne m’est rien, mais dans sa vie terrestre, elle était sa femme. » Eh bien, si je la saisis par mon pouvoir souverain, que fera-t-il ? Je la prendrai alors. » Et s’approchant, il répéta la première strophe :
[24]
« Si quelqu’un saisit la dame aux grands yeux et vous l’enlève,
Le cher qui est assis là en souriant, brahmane, que ferais-tu ?
En réponse à cette question, le Grand Être répéta la deuxième strophe :
« Une fois ressuscité, il ne me quitterait plus jamais de toute ma vie, non, jamais du tout :
Comme une tempête de pluie fait retomber la poussière, éteignez-la tant qu’elle est encore petite.
Ainsi répondit le Grand Être, aussi fort qu’un rugissement de lion. Mais le roi, bien qu’il l’eût entendu, ne put, par pure folie, maîtriser son cœur amoureux, et ordonna à l’un de ses serviteurs de « conduire la dame au palais ». Le courtisan, obéissant, l’emmena, malgré ses plaintes et ses cris, affirmant que l’anarchie et le mal étaient monnaie courante. Le Bodhisatta, qui entendit ses cris, jeta un coup d’œil, mais ne le retint plus. C’est ainsi qu’elle fut conduite au palais, en pleurs et en gémissements.
Et le roi de Bénarès ne s’attarda pas dans son parc, mais rentra rapidement à l’intérieur, envoya chercher la femme et lui témoigna un grand honneur. Elle parla de l’inutilité d’un tel honneur et de la seule valeur de la vie solitaire. Le roi, constatant qu’il ne pouvait en aucun cas la convaincre, la fit placer dans une pièce à l’écart et se mit à penser : « Voilà une femme ascétique qui ne se soucie pas de tant d’honneurs, et cet ermite n’a jamais lancé un regard de colère, même lorsque l’homme a emmené une si belle dame ! Les ruses des anachorètes sont profondes ; il ourdira sans doute un complot et me fera du mal. [25] Eh bien, je vais retourner le voir et découvrir pourquoi il est assis là. » Et, incapable de rester tranquille, il entra dans le parc.
Le Bodhisatta était assis, cousant sa cape. Le roi, presque seul, s’approcha sans bruit de pas, doucement. Sans un regard pour le roi, l’autre continua sa couture. « Cet homme », pensa le roi, « ne veut pas me parler parce qu’il est en colère. Cet ascète, cet imposteur, rugit d’abord : « Je ne laisserai pas la colère s’élever, mais si elle surgit, je l’écraserai tant qu’elle est faible », puis il est si obstiné dans sa colère qu’il refuse de me parler ! » Fort de cette pensée, le roi répéta la troisième strophe :
Vous qui étiez bruyants dans vos vantardises il y a peu de temps encore,
Maintenant, muet de colère, tu es assis là à coudre !
Lorsque le Grand Être entendit cela, il comprit que le roi le croyait silencieux à cause de la colère ; et désireux de montrer qu’il n’était pas influencé par la colère, il répéta la quatrième strophe :
« Une fois ressuscité, il ne m’avait jamais quitté, il ne me quitterait plus jamais :
Comme une tempête de pluie fait retomber la poussière, je l’ai éteinte alors qu’elle était petite.
En entendant ces mots, le roi pensa : « Est-ce de colère qu’il parle, ou d’autre chose ? Je vais le lui demander. » Et il posa la question, répétant la cinquième strophe :
« Qu’est-ce qui ne vous a jamais quitté de toute votre vie, jamais du tout ?
Alors qu’une tempête de pluie fait retomber la poussière, qu’est-ce qui t’a apaisé alors qu’elle était petite ?
[26] L’autre dit : « Grand roi, ainsi la colère apporte beaucoup de misère et beaucoup de ruine ; elle vient de commencer en moi, mais en nourrissant des sentiments bienveillants je l’ai éteinte », puis il répéta les strophes suivantes pour déclarer la misère de la colère.
« Ce sans quoi l’homme voit clairement, avec lequel il avance aveuglément,
La colère s’est élevée en moi, mais n’a pas été laissée libre : elle s’est nourrie de folie.
« Qu’est-ce qui satisfait nos ennemis, qui veulent nous faire du mal,
La colère s’est élevée en moi, mais n’a pas été laissée libre : elle s’est nourrie de folie.
« Ce qui, s’il s’élève en nous, aveugle tout à notre bien spirituel,
S’est élevée en moi, mais n’a pas été laissée libre : la colère, avec la folie pour nourriture.
« Ce qui, suprême, détruit chaque grande bénédiction,
Qui fait que ses dupes abandonnent toute chose digne,
Puissant, destructeur, avec son essaim de peurs,
La colère a refusé de me quitter, ô grand roi !
« Le feu montera d’autant plus haut que le combustible sera remué et retourné ;
Et parce que le feu se lève, le combustible lui-même est brûlé.
« Et ainsi dans l’esprit de l’insensé, de l’homme qui ne peut pas discerner,
De la dispute naît la colère, et avec elle il brûlera lui-même.
« Dont la colère grandit comme un feu avec du combustible et de l’herbe qui flamboie,
Comme la lune dans la quinzaine sombre, ainsi son honneur décroît et se dégrade.
« Celui qui apaise sa colère, comme un feu qui n’a pas d’aliment,
Comme la lune dans la quinzaine lumineuse, son honneur grandit bien.
[27] Après avoir écouté le discours du Grand Être, le roi fut ravi et demanda à l’un de ses courtisans de ramener la femme. Il invita le solitaire sans passion à séjourner avec elle dans ce parc, profitant de leur vie solitaire, et promit de veiller sur eux et de les défendre comme il se doit. Puis, demandant pardon, il prit poliment congé. Ils demeurèrent tous deux là. Peu après, la femme mourut, et après sa mort, l’homme retourna dans l’Himalaya. Cultivant les Facultés et les Acquis, et faisant jaillir en lui les Excellences, il fut destiné au paradis de Brahma.
Lorsque le Maître eut terminé son discours, il déclara les Vérités et identifia la Naissance ; (maintenant, à la conclusion des Vérités, le Frère passionné fut établi dans le fruit du Troisième Sentier) : « À cette époque, la mère de Rāhula était la dame ascète, Ānanda était le roi, et j’étais moi-même l’ascète. »
[^17] : 13:1 Cf. Ananusociya-jataka, n° 328, vol. iii. (Sammillabhāsini, qui est ici une épithète dans la première strophe, y est un nom propre, p. 64).
13:2 bāhiraāsane est sans doute une faute d’impression pour bāhirasāsane. ↩︎