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« Sept jours », etc. — Le Maître raconta cette histoire dans Jetavana, à propos d’un frère apostat. L’occasion sera expliquée dans la Naissance de Kusa [2]. Lorsque le Maître demanda si ce récit était vrai, et que l’homme répondit que c’était vrai, [^28] il dit : « Frère, les sages d’autrefois, avant l’apparition du Bouddha, même ceux qui avaient mené une vie religieuse non orthodoxe pendant plus de cinquante ans, marchant dans la sainteté sans s’en soucier, par scrupules de nature sensible, n’ont jamais dit à personne qu’ils avaient apostasié ; et toi, qui as embrassé une religion comme la nôtre, qui mène au salut, et qui te tiens en présence d’un vénérable Bouddha tel que moi, pourquoi as-tu déclaré ton apostasie devant les quatre sortes de disciples ? Pourquoi ne gardes-tu pas tes scrupules ? » En disant cela, il raconta une histoire du vieux monde.
Il était une fois, dans le royaume de Vamsa, un roi nommé Kosambika, régnant à Kosambī [3]. À cette époque, vivaient dans une ville deux brahmanes, chacun possédant quatre-vingts crores de richesses et amis proches l’un de l’autre. Ayant perçu le mal que recèle la luxure, ils distribuèrent de nombreux biens en aumônes. Ils abandonnèrent le monde et, au milieu des pleurs et des gémissements d’un peuple nombreux, partirent pour l’Himalaya où ils construisirent un ermitage. Là, pendant cinquante ans, ils vécurent en ascètes, se nourrissant des fruits et des racines des forêts où ils pouvaient les cueillir, mais ils ne purent atteindre l’extase.
Après ces cinquante années, ils partirent en pèlerinage à travers la campagne pour se procurer du sel et des épices, et arrivèrent au royaume de Kāsi. Dans une ville de ce royaume vivait un chef de famille nommé Maṇḍavya, qui avait été l’ami laïc de l’ascète Dīpāyana, à l’époque où il était chef de famille. Nos deux amis vinrent le voir ; à leur vue, ravi, il leur construisit une hutte de feuilles et leur fournit à tous deux les quatre nécessités de la vie. Ils y demeurèrent trois ou quatre saisons, puis, prenant congé de lui, ils partirent en pèlerinage pour Bénarès, où ils vécurent dans un cimetière planté d’atimuttaka. Après que Dīpāyana y fut resté aussi longtemps qu’il le souhaitait, il retourna auprès de son ancien camarade ; Maṇḍavya, l’autre ascète, résidait toujours au même endroit. [4]
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Or, un jour, un brigand avait commis un vol en ville et revenait avec un butin considérable. Les propriétaires de la maison et les gardes, réveillés, crièrent : « Au voleur ! » Le voleur, poursuivi par eux, s’échappa par les égouts et, courant rapidement à travers le cimetière, laissa tomber son paquet à la porte de la cabane de feuilles de l’ascète. Lorsque les propriétaires aperçurent ce paquet, ils s’écrièrent : « Ah ! scélérat ! Tu es un brigand la nuit, et le jour tu te promènes déguisé en ascète ! » Alors, à coups et injures, ils le conduisirent devant le roi.
Le roi ne demanda rien, mais dit simplement : « Qu’on l’empale sur un poteau ! » On le conduisit au cimetière et on le hissa sur un poteau d’acacia ; mais le poteau ne put percer le corps de l’ascète. On apporta ensuite un poteau pointu, mais celui-ci non plus ne put le percer ; puis une pointe de fer, et rien de plus ne put le percer. L’ascète se demanda quel acte passé avait pu causer cela, et il examina le passé ; alors la connaissance des existences passées s’éleva en lui, et par là, en examinant le passé, il vit ce qu’il avait fait autrefois ; et c’était cela : la piqûre d’une mouche sur un éclat d’ébène.
On raconte que, dans une existence antérieure, il était fils de charpentier. Un jour, il se rendit à l’endroit où son père avait coutume de couper des arbres et, avec un éclat d’ébène, transperça une mouche comme pour l’empaler. Et c’est précisément ce péché qui le trahit à ce moment suprême. Il comprit qu’il n’y avait plus moyen de se libérer du péché ; alors, il dit aux hommes du roi : « Si vous voulez m’empaler, prenez un pieu d’ébène. » Ils s’exécutèrent, crachèrent dessus et, laissant un garde pour le surveiller, ils s’en allèrent.
Les gardes, cachés dans un lieu sûr, observaient tous ceux qui venaient le voir. Dīpāyana, pensant : « Il y a longtemps que je n’ai pas vu mon camarade l’ascète », vint le trouver. Ayant appris qu’il avait passé une journée entière pendu, empalé au bord de la route, il s’approcha de lui et, se tenant à l’écart, lui demanda ce qu’il avait fait. « Rien », dit-il. « Pouvez-vous vous protéger de la rancune, oui ou non ? » demanda l’autre. « Cher ami », dit-il, « ni contre ceux qui m’ont saisi, ni contre le roi non plus, je n’ai aucun ressentiment. » — « S’il en est ainsi, l’ombre d’un homme aussi vertueux me plaît. » Et, sur ces mots, il s’assit près du poteau. Alors, sur son corps, du corps de Maṇḍavya, des gouttes de sang tombèrent ; et celles-ci, en tombant sur la peau dorée, et en séchant, devinrent des taches noires. ce qui lui donna dès lors le nom de Kaṇha ou Dīpāyana Noir. Et il resta assis là toute la nuit.
Le lendemain, les gardes allèrent raconter l’affaire au roi. « J’ai agi avec imprudence », dit le roi ; et il se hâta d’arriver sur les lieux, [30] et demanda à Dīpāyana ce qui l’avait fait asseoir près du bûcher. « Grand roi », répondit-il, « je suis assis ici pour le surveiller. Mais dites-moi, qu’a-t-il fait, ou qu’a-t-il négligé de faire, pour que vous le traitiez ainsi ? » Il expliqua que l’affaire n’avait pas été examinée. L’autre répondit : « Grand roi, un roi doit agir avec circonspection ; un laïc oisif qui aime le plaisir n’est pas bon, etc. [5] », et il lui adressa d’autres avertissements du même genre.
Lorsque le roi constata l’innocence de Maṇḍavya, il ordonna qu’on retire le pieu. Mais malgré tous leurs efforts, il ne sortit pas. Maṇḍavya dit : « Seigneur, j’ai reçu cette terrible honte pour une faute commise il y a longtemps, et il est impossible de retirer le pieu de mon corps. Mais si vous voulez me sauver la vie, apportez une scie et coupez-le au ras de la peau. » Le roi fit donc procéder ainsi ; et la partie du pieu resta à l’intérieur de son corps. Car, la fois précédente, on dit qu’il prit un petit morceau de diamant et perça le conduit de la mouche, de sorte qu’elle ne mourut pas sur-le-champ, ni avant la fin de sa vie ; et c’est pourquoi l’homme ne mourut pas non plus, dit-on.
Le roi salua ces ascètes et implora leur pardon. Il les installa tous deux dans son parc et prit soin d’eux. Dès lors, Maṇḍavya fut appelé Maṇḍavya au Piquet. Il vécut à cet endroit, près du roi. Dīpāyana, après avoir soigné la blessure de son ami, retourna auprès de son ami Maṇḍavya, le maître de maison. Lorsqu’ils le virent entrer dans la hutte de feuilles, ils le racontèrent à son ami. Ce dernier fut ravi ; accompagné de sa femme et de son enfant, emportant parfums, guirlandes, huile, sucre, etc., il se rendit à la hutte de feuilles. Il salua Dīpāyana, lui lava et oignit les pieds, et lui donna à boire. Il s’assit et écouta l’histoire de Maṇḍavya au Piquet. Son fils, un jeune homme nommé Yañña-datta, jouait à la balle au bout de l’allée couverte. Là vivait un serpent dans une fourmilière. La balle du jeune homme, jetée à terre, se précipita dans le trou de la fourmilière et retomba sur le serpent. Ignorant cela, le jeune homme y plongea la main. Le serpent, furieux, mordit la main du garçon ; il s’évanouit sous l’effet du venin. [31] Sur ce, ses parents, trouvant leur fils mordu par le serpent, le soulevèrent et l’emmenèrent chez l’ascète. Le déposant à ses pieds, ils dirent : « Seigneur, les gens religieux connaissent les simples et les charmes ; guérissez notre fils, s’il vous plaît. » — « Je ne connais pas les simples ; je n’exerce pas le métier de médecin. » — « Vous êtes un homme de religion. Ayez donc pitié de ce jeune homme, monsieur, et accomplissez l’acte de vérité. » — « Bien », dit l’ascète, « un acte de vérité, je vais l’accomplir. » Et, posant les mains sur la tête de Yañña-datta, il récita la première strophe :
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« Sept jours sereins dans le cœur
J’ai vécu pur, désirant le mérite :
Depuis lors, à cinquante ans d’intervalle,
Égocentrique, je le déclare,
Ici, à contrecœur, je vis :
Que cette vérité soit une bénédiction :
Le poison a été repoussé, le garçon est ressuscité !
À peine cet Acte de Vérité accompli, que le poison jaillit du coffre de Yañña-datta et s’enfonça dans le sol. Le garçon ouvrit les yeux et, regardant ses parents, s’écria « Mère ! » puis se retourna et resta immobile. Alors, Black Dīpāyana dit au père : « Voyez, j’ai usé de mon pouvoir ; il est temps d’utiliser le vôtre. » Il répondit : « Je vais donc accomplir un Acte de Vérité » ; et, posant une main sur la poitrine de son fils, il répéta la deuxième strophe :
« Si les cadeaux ne m’intéressaient pas du tout,
Tous les venus par hasard sont divertissants,
[32] Pourtant, les bons et les sages ne savaient toujours pas
J’étais mon vrai moi en me retenant ;
Si je donne à contrecœur,
Que cette vérité soit une bénédiction,
Le poison a été repoussé, le garçon est ressuscité !
Après cet Acte de Vérité, le poison jaillit de son dos et s’enfonça dans le sol. Le garçon se redressa, mais ne put se tenir debout. Le père dit alors à la mère : « Madame, j’ai usé de mon pouvoir ; maintenant, par un Acte de Vérité, il vous appartient de faire lever et marcher votre fils. » Elle répondit : « Moi aussi, j’ai une Vérité à dire, mais en votre présence, je ne peux la déclarer. » « Madame », dit-il, « par tous les moyens, guérissez mon fils. » Elle répondit : « Très bien », et son Acte de Vérité est donné dans la troisième strophe :
« Le serpent qui t’a mordu aujourd’hui
Dans ce trou là-bas, mon fils,
Et voici ton père, dis-je,
Dans mon indifférence, l’un :
Que cette Vérité soit une bénédiction :
Le poison a été repoussé, le garçon est ressuscité !
[33] À peine cet Acte de Vérité fut-il accompli que tout le poison tomba et s’enfonça dans le sol ; et Yañña-datta, se relevant, le corps purgé du poison, commença à jouer. Lorsque le fils se fut ainsi relevé, Maṇḍavya demanda ce que Dīpāyana avait en tête à la quatrième strophe :
« Ceux qui quittent le monde sont sereins, soumis,
Sauvez Kaṇha, sans aucune réticence ;
Qu’est-ce qui te fait rétrécir, Dīpāyana, et pourquoi
Vous ne voulez pas marcher sur le chemin de la sainteté ?
Pour répondre à cela, l’autre répéta la cinquième strophe :
[ p. 21 ]
« Il quitte le monde, puis revient en arrière ;
« Un idiot, un fou ! » pourrait-on penser :
C’est ça qui me fait reculer,
Ainsi je marche saintement, même si le désir me manque,
La raison pour laquelle je réussis, c’est ceci :
[6]La demeure de l’homme de bien est louée par les sages.
Ayant ainsi expliqué sa propre pensée, il demanda encore une fois à Maṇḍavya dans la sixième strophe :
[34]
« Cette maison était comme un simple [7],
Nourriture et boissons en magasin fournissant :
Sages, voyageurs, brahmanes ici
Soif et faim satisfaites.
Tu craignais un scandale, pourtant
Donner, mais contre ta volonté ?
Maṇḍavya expliqua alors ses pensées par la septième strophe :
« Sire et grand-père étaient saints,
Seigneurs des dons, les plus généreux dans leurs dons ;
Et j’ai suivi avec tout le soin
Notre mode de vie ancestral ;
De peur de dégénérer,
« J’ai fait des cadeaux à contrecœur. »
Après avoir dit cela, Maṇḍavya posa une question à sa femme avec les mots de la huitième strophe :
[35]
« Quand, une jeune fille, aux sens peu développés,
Je t’ai fait sortir de chez toi pour que tu sois ma femme,
Tu ne m’as pas dit ton indifférence,
Comment tu as vécu toute ta vie sans amour.
Alors pourquoi, ô belle dame, es-tu restée
Et vivre avec moi de cette manière sans amour ?
Et elle lui répondit en répétant la neuvième strophe :
« Ce n’est pas la coutume dans cette famille
Pour qu’une femme mariée prenne un nouveau partenaire,
Et cela n’a jamais été le cas ; et cette coutume, je
Je le garderais, de peur d’être traité de dégénéré.
C’est la peur d’un tel rapport qui m’a fait rester
Et vivre avec toi de cette manière sans amour.
[36] Mais, à ces mots, une pensée lui traversa l’esprit : « Mon secret est révélé à mon mari, le secret jamais révélé auparavant ! Il sera en colère contre moi ; je demanderai pardon en présence de cet ascète, notre confident. » Et à cette fin, elle répéta la dixième strophe :
« Maintenant, j’ai dit ce qui ne devrait pas être dit :
Pour l’amour de notre fils, que cela soit pardonné.
Il n’y a rien de plus fort que l’amour des parents ici ;
Notre Yañña-datta est vivant, lui qui était mort !
[ p. 22 ]
« Lève-toi, dame », dit Maṇḍavya, « je te pardonne. Dorénavant, ne sois pas dure avec moi ; je ne te ferai jamais de peine. » Le Bodhisatta dit à Maṇḍavya : « En amassant des biens mal acquis et en ne croyant pas que donner généreusement est une graine porteuse de fruits, tu as commis une faute. À l’avenir, crois au mérite des dons et offre-les. » L’autre promit cela, et à son tour dit au Bodhisatta : « Seigneur, tu as toi-même commis une faute en acceptant nos dons alors que tu empruntais le chemin de la sainteté contre ta volonté. Maintenant, afin que tes actes portent des fruits abondants, marche désormais dans la sainteté, le cœur serein et pur, empli d’une joie extatique. » Puis ils prirent congé du Grand Être et partirent.
À partir de ce moment-là, l’épouse aima son mari ; Maṇḍavya, le cœur tranquille, fit des dons avec foi ; le Bodhisatta, dissipant sa réticence, cultiva la faculté extatique et fut destiné au ciel de Brahma.
Ce discours terminé, le Maître déclara les Vérités : (maintenant, à la conclusion des Vérités, le rétrograde était établi dans le fruit du Premier Sentier 
et identifia la Naissance : — « À cette époque, Ānanda était Maṇḍavya, [37] Visākhā l’épouse, Rāhula le fils, Sāriputta était Maṇḍavya du Peg, et j’étais moi-même le Noir Dīpāyana. »
¶ Notes de bas de page
17:1 Voir Sept Suttas Palies de Grimblot. Cette histoire, avec la première strophe, est brièvement donnée dans le Cariyā-Piṭaka, p 99f. ↩︎
17:2 N° 531. ↩︎
17:3 Sur le Gange. ↩︎
17:4 Dans ce conte confus, Maṇḍavya est le nom de l’un des ascètes et aussi du chef de famille, Dīpāyana est le nom de l’autre ascète. ↩︎
19:1 Voir vol. iii., p. 70. ↩︎
21:1 Ou, Loué par les sages et les bons, la religion est. ↩︎
21:2 Le mot peut éventuellement signifier établissement public : soit il s’agit d’un « lieu de boisson » (avapāna). ↩︎