« Déclarez la vérité », etc. Cette histoire, le Maître la raconta alors qu’il résidait à Jetavana, à propos des Écritures Mahā-maṅgala, ou Traité des Présages [1]. Dans la ville de Rājagaha, pour une raison ou une autre, une grande foule s’était rassemblée dans la maison de repos royale, et parmi eux se trouvait un homme qui se leva et sortit en disant : « C’est un jour de bon augure. » Quelqu’un d’autre l’entendit et dit : « Cet homme est sorti parler de « présages » ; qu’entend-il par présage ? » Dit un troisième : « La vue de quoi que ce soit qui ait l’air chanceux est de bon augure ; supposez qu’un homme [ p. 47 ] levez-vous tôt et voyez un taureau parfaitement blanc, ou une femme enceinte, ou un poisson rouge [2], ou une jarre remplie à ras bord, ou du ghee de lait de vache fraîchement fondu, ou un vêtement neuf non lavé, ou de la bouillie de riz, il n’y a pas de meilleur présage que ceux-là. Certains spectateurs ont salué cette explication ; « Bien dit », ont-ils dit. Mais un autre [73] l’a interrompu : « Non, il n’y a pas de présage là-dedans ; ce que vous entendez est le présage. Un homme entend les gens dire « Plein », puis il entend « Adulte » ou « En croissance », ou il les entend dire « Manger » ou « Mâcher » : il n’y a pas de meilleur présage que ceux-là. » Certains spectateurs ont dit : « Bien dit », et ont salué cette explication. Un autre a dit : « Il n’y a pas de présage là-dedans ; Ce que vous touchez [3] est le présage. Si un homme se lève tôt et touche la terre, ou touche de l’herbe verte, de la bouse de vache fraîche, une robe propre, un poisson rouge, de l’or ou de l’argent, de la nourriture, il n’y a pas de meilleur présage que ceux-là. » Là encore, certains spectateurs approuvèrent et dirent que c’était bien dit. Alors, les partisans des présages visuels, sonores et tactiles se divisèrent en trois groupes, incapables de se convaincre les uns les autres. Des divinités terrestres au ciel de Brahma, personne ne pouvait dire exactement ce qu’était un présage. Sakka pensa : « Parmi les dieux et les hommes, seul le Bienheureux est capable de résoudre cette question des présages. J’irai au Bienheureux et je lui poserai la question. » Alors, la nuit venue, il rendit visite au Bienheureux, le salua, et joignant les mains en signe de supplication, il posa la question en commençant par : « Il existe beaucoup de dieux et d’hommes. » Alors le Maître lui révéla, en douze strophes, les trente-huit grands présages. Et tandis qu’il répétait les écritures des présages l’une après l’autre, des dieux au nombre de dix milliards atteignirent la sainteté, et ceux qui empruntèrent les trois autres Voies, on ne peut les compter. Après avoir entendu les présages, Sakka retourna chez lui. Lorsque le Maître eut prononcé les présages, le monde des hommes et celui des dieux approuvèrent et dirent : « Bien dit. »
Puis, dans la Salle de la Vérité, ils commencèrent à discuter des vertus du Tathāgata : « Ô messieurs, le problème des présages était hors de portée des autres, mais il comprenait le cœur des hommes et des dieux, et dissipait leurs doutes, comme s’il faisait lever la lune au ciel ! Ah, très sage est le Tathāgata, mes amis ! » Le Maître entra et demanda de quoi ils parlaient, assis là. Ils le lui expliquèrent. Il dit : « Il n’est pas étonnant, frères, que j’aie résolu le problème des présages maintenant que je suis en possession de la sagesse parfaite ; mais même lorsque je marchais sur terre en tant que Bodhisatta, j’ai dissipé les doutes des hommes et des dieux, en répondant au problème des présages. » Ce disant, il raconta une histoire du passé.
[74] Un jour, le Bodhisatta naquit dans une ville au sein de la famille d’un riche brahmane. On le nomma Rakkhita-Kumāra. Grandi et ayant achevé son éducation à Takkasilā, il épousa une femme et, à la mort de ses parents, il s’informa de ses trésors. Puis, fort de son esprit, il distribua des aumônes et, maîtrisant ses passions, il devint ermite dans les régions de l’Himalaya. Il y développa des pouvoirs surnaturels et vécut en un lieu précis, se nourrissant des racines et des fruits de la forêt. Au fil du temps, ses disciples devinrent nombreux : cinq cents disciples vivaient avec lui.
Un jour, ces ascètes, s’approchant du Bodhisatta, lui adressèrent la parole : « Maître, quand viendra la saison des pluies, descendons de l’Himalaya et traversons la campagne pour chercher du sel et des assaisonnements ; ainsi nos corps deviendront forts et nous aurons accompli notre pèlerinage. » « Eh bien, vous pouvez partir », dit-il, « mais je resterai où je suis. » Ils prirent donc congé de lui, descendirent de l’Himalaya et poursuivirent leur tournée jusqu’à Bénarès, où ils s’établirent dans le parc du roi. On leur témoigna beaucoup d’honneur et d’hospitalité.
Un jour, une grande foule se rassembla dans la maison de repos royale de Bénarès, et le problème des présages fut abordé. Il faut comprendre que tout se passe comme dans l’introduction de cette histoire. Puis, comme précédemment, la foule ne vit personne capable d’apaiser les doutes des hommes et de résoudre le problème des présages ; elle se rendit donc au parc et soumit son problème au collège des sages. Les sages s’adressèrent au roi et dirent : « Grand Roi, nous ne pouvons résoudre cette question, mais notre Maître, l’ermite Rakkhita, un homme très sage, réside dans l’Himalaya ; il la résoudra, car il comprend les pensées des hommes et des dieux. » Le roi dit : « L’Himalaya, messieurs, est lointain et difficile d’accès ; nous ne pouvons y aller. Ne voulez-vous pas aller vous-mêmes trouver votre Maître et lui poser la question ? Une fois que vous l’aurez apprise, vous reviendrez nous la raconter ? » Ils promirent de le faire. Et lorsqu’ils furent retournés auprès de leur Maître, et qu’ils le saluèrent, et qu’il s’enquit du bien-être du roi et des pratiques des gens du pays, ils lui racontèrent toute l’histoire des présages de la vue et ainsi de suite, du début à la fin, [75] et expliquèrent comment ils étaient venus en mission pour le roi, pour entendre la réponse à la question de leurs propres oreilles : « Maintenant, Seigneur », dirent-ils, « veuillez nous éclairer sur ce problème des présages et nous dire la vérité. » Alors le disciple le plus âgé posa sa question au Maître en récitant la première strophe :
« Déclarez la vérité à l’homme mortel perplexe,
Et dites quelle écriture, ou quel texte sacré,
Étudié et dit à l’heure propice,
Donne des bénédictions dans ce monde et dans l’autre ?
Lorsque le disciple le plus âgé eut exposé le problème des présages en ces termes, le Grand Être, dissipant les doutes des dieux et des hommes, répondit : « Ceci et cela est un présage », et décrivant ainsi les présages avec l’habileté d’un Bouddha, dit :
« Qui que soient les dieux et tous les pères [4],
Et les reptiles, et tous les êtres que nous voyons,
Honneurs pour toujours avec un cœur bienveillant,
C’est sûrement une bénédiction pour toutes les créatures.
[76] Ainsi le Grand Être déclara le premier présage, puis procéda à la déclaration du second, et de tous les autres :
« Qui montre au monde entier une modeste joie,
Aux hommes et aux femmes, aux fils et aux filles chers,
Qui répond aux insultes sans les respecter,
C’est sûrement une bénédiction pour tous.
[ p. 49 ]
« Qui est clair d’esprit, en cas de crise,
Ne méprise ni camarades de jeu ni compagnons,
Ne se vante ni de sa naissance, ni de sa sagesse, ni de sa caste, ni de sa richesse,
Parmi ses compagnons, une bénédiction surgit.
« Quiconque prend des hommes bons et fidèles pour amis,
Qui lui fait confiance, car sa langue est exempte de venin,
Celui qui ne fait jamais de mal à un ami, qui partage sa richesse,
Il est sûrement une bénédiction parmi les amis.
« Dont la femme est amicale et d’âge égal,
Dévoués, bons et nombreux enfants ours,
Fidèle, vertueux et de naissance douce,
C’est la bénédiction qui apparaît dans les épouses.
« Dont le Roi est le puissant Seigneur des Êtres,
Qui connaît la vie pure et toutes les puissances,
Et dit : « C’est mon ami », et il n’a aucune intention frauduleuse
C’est la bénédiction qui réside dans les monarques.
« Le vrai croyant, donnant à boire et à manger,
Fleurs et guirlandes, parfums, toujours bons,
Avec un cœur en paix et répandant la joie autour de vous,
Ceci dans tous les cieux apporte la béatitude.
« Que les sages vertueux, par leur bonne vie, s’efforcent
Avec un effort intense pour purifier,
[77] Les hommes bons et sages, édifiés par une vie tranquille,
« Une bénédiction en compagnie d’un saint. »
[78] Ainsi le Grand Être porta son discours au sommet de la sainteté ; et après avoir expliqué les Présages en huit strophes, il récita la dernière strophe à la louange de ces mêmes Présages :
« Ces bénédictions qui arrivent dans le monde,
Estimé par tous les sages, magnifique,
Que l’homme prudent suive ces choses,
Car dans les présages il n’y a aucune vérité.
Les sages, ayant entendu parler de ces présages, restèrent sept ou huit jours, puis prirent congé et partirent pour ce même endroit.
Le roi leur rendit visite et leur posa sa question. Ils leur expliquèrent le problème des présages de la manière qui leur avait été expliquée, puis retournèrent dans l’Himalaya. Dès lors, la question des présages fut comprise dans le monde. Après y avoir prêté attention, chacun d’eux, à sa mort, alla grossir les armées du ciel. Le Bodhisatta cultiva les Excellences et, avec ses disciples, naquit au ciel de Brahma.
Le Maître, ayant terminé ce discours, dit : « Ce n’est pas seulement maintenant, Frères, mais autrefois j’ai expliqué le problème des présages » ; puis il identifia la Naissance : « À cette époque, la compagnie des disciples du Bouddha était la bande des sages ; [79] Sāriputta était le plus âgé des élèves, qui posait la question des présages ; et j’étais moi-même l’Enseignant. »