[^75]
« Toi sans défaut », etc. Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Jetavana, à propos d’un Frère apostat. L’occasion sera expliquée dans la Naissance Kusa [^76]. Le Maître demanda de nouveau à l’homme : « Est-il vrai, Frère, que tu as apostasié, comme on le dit ? » Il répondit : « Oui, Monsieur. » Puis il dit : « Ô Frère, pourquoi apostasies-tu une religion comme la nôtre, qui mène au salut, et tout cela pour des désirs charnels ? Les sages d’autrefois, qui étaient rois à Surundha, une cité prospère et mesurant douze lieues de chaque côté, bien que pendant sept cents ans ils aient vécu dans la même chambre avec une femme aussi belle que les nymphes divines, n’ont pourtant pas cédé à leurs sens et ne l’ont jamais regardée avec désir. » En disant cela, il raconta une histoire du passé.
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Il était une fois, alors que le roi Kāsi régnait sur le royaume de Kāsi, dans sa cité de Surundha, il n’avait ni fils ni fille. Il ordonna donc à ses reines de prier pour des fils. Alors, le Bodhisatta, sortant du monde de Brahma, fut conçu dans le ventre de sa reine principale. Et parce que par sa naissance il réjouit le cœur d’une grande multitude, il reçut le nom d’Udayabhadda, ou Bienvenue. Lorsque le jeune homme put marcher sur ses pieds, un autre être vint au monde, issu du monde de Brahma, et devint une fille dans le ventre d’une autre épouse de ce roi, et elle reçut le même nom, Udayabhaddā.
Lorsque le prince eut atteint l’âge adulte, il maîtrisa toutes les branches de l’éducation ; de plus, il était chaste jusqu’à un certain point, et ne connaissait rien aux actes de la chair, pas même en rêve, et son cœur n’était pas porté au péché. Le roi désirait [1] introniser son fils roi, par une cérémonie solennelle, et organiser des spectacles pour son plaisir ; il donna cet ordre. Mais le Bodhisatta répondit : « Je ne désire pas le royaume, et mon cœur n’est pas porté au péché. » On le supplia à maintes reprises, mais il répondit qu’il avait fait fabriquer une image féminine en or rouge, qu’il envoya à ses parents avec le message suivant : « Quand je trouverai une femme comme celle-ci, j’accepterai le royaume. » Ils répandirent cette image d’or dans toute l’Inde, mais ne trouvèrent aucune femme semblable. Ils parèrent alors Udayabhaddā de toute beauté et la confrontèrent à l’image ; sa beauté la surpassait telle qu’elle était. Ils la marièrent alors au Bodhisatta pour épouse, contre leur volonté bien que ce fût, sa propre sœur la princesse Udayabhaddā, née d’une mère différente, et le proclamèrent roi.
Ils vécurent ensemble une vie chaste. Après la mort de ses parents, le Bodhisatta régna sur le royaume. Ils vécurent ensemble dans la même chambre, mais s’abstinrent de leurs sens et ne se regardèrent jamais par désir. Ils se firent même la promesse que, si l’un d’eux mourait le premier, il retournerait auprès de l’autre depuis son lieu de renaissance et dirait : « Tel est le lieu où je suis né à nouveau. »
Depuis son aspersion, le Bodhisatta vécut sept cents ans, puis il mourut. Il n’y eut plus d’autre roi, les ordres d’Udayabhaddā furent promulgués, les courtisans administrèrent le royaume. Le Bodhisatta était devenu Sakka au Ciel des Trente-Trois, et par la magnificence de sa gloire, il fut pendant sept jours incapable de se souvenir du passé. Ainsi, après sept cents ans, selon le calcul humain [2], il se souvint et se dit : « J’irai trouver la fille du roi Udayabhaddā, et je la mettrai à l’épreuve avec [ p. 68 ] richesses, et rugissant comme un lion, je discuterai, et je tiendrai ma promesse ! »
À cette époque, on dit que la durée de vie humaine était de dix mille ans. Or, à cette époque, comme c’était la nuit, les portes du palais étaient closes, la garde postée, et la fille du roi était assise, tranquille et seule, dans une chambre magnifique sur la belle terrasse de sa demeure à sept étages, méditant sur sa propre vertu. Alors Sakka prit un plat d’or rempli de pièces d’or et, dans sa chambre même, apparut devant elle. Se tenant à l’écart, il commença à lui parler en récitant la première strophe :
« Toi, sans défaut dans ta beauté, pure et lumineuse,
Toi assis seul sur cette hauteur de terrasse,
Dans une pose très gracieuse, les yeux comme ceux des nymphes du ciel,
Je t’en prie, laisse-moi passer cette nuit avec toi !
À cela la princesse répondit dans les deux strophes suivantes :
« L’accès à cette ville crénelée, creusée de douves, est difficile,
Tandis que ses tranchées et ses tours, la main et l’épée s’unissent pour les garder.
« Ni les jeunes ni les puissants ne peuvent entrer ici à la légère ;
Dis-moi, quelle peut être la raison pour laquelle tu désires me rencontrer ?
Puis Sakka récita la quatrième strophe :
[107]
« Moi, belle beauté, je suis un gobelin, moi qui t’apparais maintenant :
Accorde-moi ta faveur, Madame, reçois de moi ce bol plein.
En entendant cela, la princesse répondit en répétant la cinquième strophe :
« Je ne demande rien, puisque Udaya est mort,
Ni dieu, ni gobelin, ni homme, à part :
Par conséquent, ô puissant Gobelin, va-t’en,
Ne venez plus ici, mais restez loin.
Entendant le cri du lion, il ne se leva pas, mais fit mine de partir et disparut aussitôt. Le lendemain, à la même heure, il prit un bol d’argent rempli de pièces d’or et s’adressa à elle en répétant la sixième strophe :
« Cette joie suprême, connue complètement des amoureux,
Ce qui pousse les hommes à faire bien des mauvaises choses,
Ne méprise pas, ô dame, en souriant doucement :
Voyez, j’apporte ici une coupe pleine d’argent !
Alors la princesse se mit à penser : « Si je le laisse parler et bavarder, il reviendra sans cesse. Je n’aurai plus rien à lui dire. » [108] Elle ne dit donc rien. Sakka, constatant qu’elle n’avait rien à dire, disparut aussitôt.
Le lendemain, à la même heure, il prit un bol en fer rempli de pièces et dit : « Madame, si vous me bénissez de votre amour, je vous donnerai ce bol en fer rempli de pièces. » Lorsqu’elle le vit, la princesse répéta la septième strophe :
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« Les hommes qui veulent courtiser une femme, élèvent et élèvent
Les offres d’or, jusqu’à ce qu’elle obéisse à leur volonté.
Les voies des dieux diffèrent, comme je le juge par toi :
Tu viens maintenant avec moins de jours que les autres.
Le Grand Être, entendant ces mots, répondit : « Dame Princesse, je suis un marchand prudent et je ne gaspille pas mes biens pour rien. Si vous rajeunissiez ou glorifiiez, j’augmenterais aussi le présent que je vous offre ; mais vous dépérissez, et je diminue donc aussi l’offrande. » En disant cela, il répéta trois strophes.
« Ô femme ! La jeunesse et la beauté se fanent
Dans ce monde d’hommes, toi, jeune fille aux beaux membres.
Et toi, aujourd’hui, tu es plus vieux qu’autrefois,
Ainsi diminue moins la somme que j’aurais payée.
« Ainsi, glorieuse fille d’un roi, devant mes yeux observateurs
Comme le vol du jour et de la nuit, ta beauté s’estompe et meurt.
« Mais si, ô fille d’un roi très sage, cela te plaît
Saint et pur pour toujours, tu seras plus aimable !
[109] Là-dessus, la princesse répéta une autre strophe :
« Les dieux ne sont pas comme les hommes, ils ne vieillissent pas ;
Sur leur chair on ne voit aucun pli ridé.
Comment se fait-il que les dieux n’aient pas de structure corporelle ?
Ceci, puissant Gobelin, je voudrais maintenant qu’on me le dise !
Sakka expliqua alors la chose en répétant une autre strophe :
« Les dieux ne sont pas comme les hommes : ils ne vieillissent pas ;
Sur leur chair on ne voit aucun pli ridé :
Demain et demain toujours plus
La beauté céleste grandit et la félicité est indicible.
[110] Lorsqu’elle entendit la beauté du monde des dieux, elle demanda le chemin pour y aller dans une autre strophe :
« Qu’est-ce qui terrifie tant de mortels ici ?
Je te demande, puissant Gobelin, de clarifier
Ce chemin, dans une telle diversité expliqué :
Comment personne n’a à craindre un voyage vers le ciel ?
Puis Sakka expliqua la question dans une autre strophe :
« Celui qui garde le contrôle de sa voix et de son esprit,
Celui qui n’aime pas pécher avec son corps,
Dans la maison de qui nous trouvons beaucoup de nourriture et de boisson,
Aux mains généreuses, généreux, en toute foi et en toute vérité,
De faveurs gratuites, de langue douce, de joie bienveillante—
Celui qui marche ainsi vers le ciel n’a rien à craindre.
[111] Lorsque la princesse eut entendu ses paroles, elle rendit grâce dans une autre strophe :
« Comme une mère, comme un père, Gobelin, tu m’exhortes :
Puissant, ô être magnifique, dis-moi, dis-moi qui tu es ?
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Puis le Bodhisatta répéta une autre strophe :
« Je suis Udaya, belle dame, car ma promesse t’est parvenue :
Maintenant je pars, car j’ai parlé ; je suis libre de la promesse.
La princesse prit une profonde inspiration et dit : « Vous êtes le roi Udayabhadda, mon seigneur ! » Puis elle fondit en larmes et ajouta : « Sans vous, je ne peux vivre ! Instruisez-moi, afin que je vive toujours avec vous ! » Ce disant, elle répéta une autre strophe :
« Si tu es Udaya, viens ici pour ta promesse — en vérité, il —,
Alors instruis-moi, afin que nous soyons à nouveau ensemble, ô prince !
Il répéta ensuite quatre strophes en guise d’instruction :
« La jeunesse passe vite : un instant, elle est passée ;
Aucune position n’est ferme : toutes les créatures meurent
À une nouvelle vie née : ce cadre fragile se décompose :
Alors ne soyez pas négligents, marchez dans la piété.
« Si la terre entière avec toutes ses richesses pouvait être
Le royaume d’un seul roi à tenir en fief,
Un saint le laisserait dans la course :
Alors ne soyez pas négligents, marchez dans la piété.
[112] « Mère et père, frères et sœurs, et elle
(L’épouse) qui peut être achetée à un prix,
Ils s’en vont, et chacun laisse derrière lui l’autre :
Alors ne soyez pas négligents, marchez dans la piété.
« Souviens-toi que cette nourriture pour le corps sera
Pour les autres, la joie comme la misère,
Une heure qui passe, comme la vie succède à la vie :
Alors ne soyez pas négligents, marchez dans la piété.
Ainsi parla le Grand Être. La dame, satisfaite de son discours, rendit grâces dans les termes de la dernière strophe :
[113]
« Douce est la parole de ce gobelin : brève est la vie que connaissent les mortels,
C’est triste, c’est court, et cela s’accompagne d’un malheur inséparable.
Je renonce au monde : de Kāsi, de Surundhana, je pars.
Après lui avoir ainsi parlé, le Bodhisatta retourna chez lui.
Le lendemain, la princesse confia le gouvernement à ses courtisans ; et dans sa ville même, au cœur d’un parc enchanteur, elle se recluse. Elle y vécut vertueusement, jusqu’à sa renaissance, à la fin de ses jours, au Ciel des Trente-Trois, comme servante du Bodhisatta.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il déclara les Vérités et identifia la Naissance : (maintenant, à la conclusion des Vérités, le Frère rétrograde était établi dans le fruit du Premier Sentier) — « À cette époque, la mère de Rāhula était la Princesse, et Sakka était moi-même. »
[^76] : 66:1 Cf. Ananusociya-jātaka, n° 328 dans le vol. iii.