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« Le tirage d’eau », etc. Cette histoire, le Maître la raconta, alors qu’il résidait à Jetavana, à propos de la maîtrise des mauvaises passions.
À une époque, nous apprenons que cinq cents citoyens de Sāvatthi, chefs de famille et amis du Tathāgata, avaient entendu la Loi, renoncé au monde et avaient été ordonnés prêtres. Habitant la maison du Pavé d’Or, ils s’adonnaient, à minuit, à des pensées pécheresses. (Tous les détails doivent être compris comme dans un récit précédent [^79].) Sur l’ordre du Béni du Ciel, la Fraternité fut rassemblée par le Vénérable Ānanda. Le Maître s’assit à la place prévue et, sans leur demander : « Vous adonnez-vous à des pensées pécheresses ? », il s’adressa à eux de manière exhaustive et générale : « Frères, il n’existe pas de péché mineur. Un Frère doit s’attaquer à tous les péchés dès qu’ils surviennent. Les sages d’autrefois, avant la venue du Bouddha, ont maîtrisé leurs péchés et ont atteint la connaissance d’un Pacceka-Bouddha. » Par ces mots, il raconta une histoire du passé.
[114] Il était une fois, lorsque Brahmadatta était roi à Bénarès, deux amis vivaient dans un village du royaume de Kāsi. Ils étaient partis à la campagne, emportant avec eux des récipients pour boire, qu’ils avaient rangés au fur et à mesure qu’ils cassaient les mottes de terre. Lorsqu’ils eurent soif, ils allèrent y boire de l’eau. L’un d’eux, en allant boire, économisa l’eau dans son pot et but dans celui de l’autre. Le soir, après être sorti du bois et s’être baigné, il resta là à réfléchir. « Ai-je commis un péché aujourd’hui ? » pensa-t-il, « soit à la porte du corps, soit à une autre ? » [1] Puis il se souvint de la façon dont il avait bu l’eau volée, et le chagrin l’envahit. Il s’écria : « Si cette soif grandit en moi, elle me mènera à une mauvaise naissance ! Je surmonterai mon péché. » Ainsi, avec cette gorgée d’eau volée pour cause [2], il acquit peu à peu une perspicacité surnaturelle et atteignit la connaissance d’un Pacceka-Bouddha ; et il se tenait là, réfléchissant sur la connaissance qu’il avait atteinte.
L’autre homme, après s’être baigné, se leva et dit : « Viens, ami, rentrons à la maison. » L’autre dit : « Rentre chez toi, la maison ne m’est rien, je suis un Pacceka-Bouddha. » « Bah ! Les Pacceka-Bouddhas sont-ils comme toi ? » « À quoi ressemblent-ils alors ? » « Ils ont les cheveux longs de deux doigts, des robes jaunes ; ils vivent dans la grotte de Nandamūla, là-haut dans l’Himalaya. » L’autre lui caressa la tête : à cet instant précis, les marques du laïc disparurent, [ p. 72 ] une paire de tissus rouges était enroulée autour de lui, une ceinture jaune comme un éclair était nouée autour de lui, la robe du dessus, couleur de laque rouge, était jetée sur une épaule, un tissu en lambeaux, comme un tas de poussière, sale comme un nuage d’orage, reposait sur son épaule, un bol en terre cuite brun abeille pendait de son épaule gauche ; là, il se tenait en équilibre dans les airs, et après avoir prononcé un discours, il se leva et ne redescendit que lorsqu’il arriva à la grotte de montagne de Nandamūla.
Un autre homme, qui vivait également dans un village de Kāsi, un propriétaire terrien, était assis au bazar lorsqu’il vit un homme s’approcher, guidant sa femme. La voyant (et c’était une femme d’une beauté incomparable), il rompit avec les principes moraux et la regarda ; puis il pensa de nouveau : « Ce désir, s’il s’accroît, me précipitera dans une naissance maléfique. » Exercé mentalement, il développa une intuition surnaturelle et atteignit la connaissance d’un Bouddha Pacceka ; puis, suspendu dans les airs, il prononça un discours, [115] et se rendit également à la grotte de Nandamūla [3].
Il y avait également deux villageois de Kāsi, un père et son fils, qui partaient en voyage ensemble. À l’entrée d’une forêt, des brigands étaient postés. S’ils prenaient un père et son fils ensemble, ces brigands retenaient le fils avec eux et renvoyaient le père en disant : « Apportez une rançon pour votre fils » ; s’il s’agissait de deux frères, ils retenaient le plus jeune et renvoyaient l’aîné ; ou s’il s’agissait d’un maître et d’un élève, ils retenaient le maître et renvoyaient l’élève. L’élève, par amour de l’apprentissage, apportait de l’argent et libérait son maître. Voyant les brigands à l’affût, le père dit : « Ne m’appelez pas « père », et je ne vous appellerai pas « fils ». » Ils acceptèrent. Alors, lorsque les brigands s’approchèrent et leur demandèrent comment ils se comportaient, ils répondirent : « Nous ne sommes rien l’un pour l’autre », mentant ainsi prémédité. Lorsqu’ils sortirent de la forêt et se reposèrent après le bain du soir, le fils examina sa propre vertu et, se souvenant de ce mensonge, il pensa : « Ce péché, s’il s’aggrave, me plongera dans une naissance maléfique. Je vais le vaincre ! » Alors, il développa une intuition surnaturelle et atteignit la connaissance d’un Pacceka-Bouddha. S’élevant dans les airs, il prononça un discours à son père, puis se rendit à son tour à la grotte de Nandamūla.
Dans un village de Kāsi vivait également un zemindar qui interdisait tout massacre. L’heure des offrandes aux esprits arriva, et une foule immense se rassembla. Elle dit : « Seigneur ! C’est le moment du sacrifice : tuons des cerfs, des porcs et d’autres animaux, et faisons des offrandes aux gobelins. » Il répondit : « Faites comme vous l’avez fait auparavant. » Le peuple fit un grand massacre. L’homme, voyant une grande quantité de poissons et de chair, pensa : « Tous ces êtres vivants, les hommes les ont tués, et tout cela à cause de ma seule parole ! » Il se repentit. Debout près de la fenêtre, il développa une intuition surnaturelle et parvint à la connaissance d’un Pacceka-Bouddha. Il prononça un discours, suspendu dans les airs, puis se rendit à son tour à la grotte de Nandamūla.
Un autre zemindar, qui vivait dans le royaume de Kāsi, interdisait la vente de boissons fortes. Une foule s’écria : « Mon seigneur, que devons-nous faire ? C’est la fête de la boisson ! » Il répondit : « Faites comme vous l’avez toujours fait. » [116] Les gens célébrèrent leur fête, burent des boissons fortes et se querellèrent ; il y eut des jambes et des bras cassés, des couronnes fêlées, des oreilles arrachées, et de nombreuses peines furent infligées pour cela. Le zemindar, voyant cela, pensa : « Si je ne l’avais pas permis, ils n’auraient pas subi ce malheur. » Même pour cette bagatelle, il éprouva du remords ; alors il développa une intuition surnaturelle et atteignit la connaissance d’un Pacceka-Bouddha. Penché dans les airs, il leur parla et les exhorta à la vigilance, puis il se rendit lui aussi à la grotte de Nandamūla.
Quelque temps plus tard, les cinq Pacceka-Bouddhas descendirent tous à la porte de Bénarès, en quête d’aumônes. Leurs robes du haut et du bas soigneusement arrangées, ils firent leur tournée avec grâce et arrivèrent à la porte du palais du roi. Le roi fut ravi de les voir ; il les invita dans son palais, leur lava les pieds, les oignit d’huile parfumée, leur servit de savoureux mets, durs et mous, et, assis à l’écart, leur dit : « Seigneurs, il est beau que vous ayez embrassé la vie ascétique dans votre jeunesse ; à cet âge, vous êtes devenus ascètes et vous voyez la souffrance des désirs maléfiques. Quelle était la cause de votre acte ? » Ils répondirent :
« La boisson de mon propre ami, bien qu’ami, je l’ai volée :
Détestant le péché que j’avais commis, j’étais ensuite prêt
Quitter le monde, ermite, de peur de pécher à nouveau.
« J’ai regardé la femme d’un autre ; la convoitise s’est élevée dans mon âme :
Détestant le péché que j’avais commis, j’étais ensuite prêt
Quitter le monde, ermite, de peur de pécher à nouveau.
« Des voleurs ont attrapé mon père dans une forêt : à qui j’ai dit
Qu’il était autre que ce qu’il était, c’était un mensonge, je le savais bien :
Détestant le péché, etc.
« Les gens, lors d’un festin rempli de beuveries, tuèrent de nombreuses bêtes,
Et pas contre ma volonté :
Détestant le péché, etc.
« Ces gens qui, autrefois, buvaient des boissons alcoolisées à leur faim,
Il y eut alors une beuverie qui fit beaucoup de mal.
[117] Et pas contre ma volonté.
Détestant le péché que j’avais commis, j’étais ensuite prêt
Quitter le monde, ermite, de peur de pécher à nouveau.
Ces cinq strophes, ils les répétaient l’une après l’autre.
Lorsque le roi eut entendu l’explication de chacun, il fit ses éloges en disant : « Messieurs, votre ascèse vous va bien. »
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Le roi fut enchanté par le discours de ces hommes. Il leur offrit des tissus pour vêtements extérieurs et intérieurs, ainsi que des remèdes, puis laissa les Pacceka-Bouddhas s’en aller. Ils le remercièrent et retournèrent à leur lieu d’origine. Dès lors, le roi détesta les plaisirs des sens, fut libéré du désir, mangea [^83] sa nourriture de choix et délicate, mais il ne parla pas aux femmes, ne les regarda pas. Le cœur dégoûté, il se retira dans sa magnifique chambre. Là, il s’assit, fixant un mur blanc jusqu’à ce qu’il tombe en transe, et ressentit en lui le ravissement de la méditation mystique. Dans ce ravissement, il récita une strophe condamnant le désir :
« Dehors, dehors, dans la luxure, dis-je, désagréable, en proie aux épines !
Jamais, même si j’ai longtemps suivi le mal, je n’ai éprouvé une joie pareille à celle-ci !
[118] Alors sa reine suprême pensa : « Ce roi a entendu les discours des Pacceka-Bouddhas, et maintenant il ne nous adresse plus la parole, mais s’enferme, abattu, dans sa magnifique chambre. Je dois le prendre en main. » Elle arriva donc à la porte de cette chambre majestueuse et, debout sur le seuil, entendit les paroles extatiques du roi, qui condamnaient le désir. Elle dit : « Ô puissant roi, vous médisez du désir ! Mais il n’est pas de joie comparable à celle du doux désir ! » Puis, à l’éloge du désir, elle répéta une autre strophe :
« Grande est la joie du doux désir : il n’y a pas de plus grande joie que l’amour.
Ceux qui suivent cela atteignent la félicité du paradis céleste !
En entendant cela, le roi répondit : « Peurs, vile coquine ! Que dis-tu ? D’où vient la joie du désir ? Il y a des misères qui viennent la payer. » Après quoi il prononça les strophes restantes, en signe de désapprobation :
« Le désir est dégoûtant et douloureux, il n’y a pas de pire malheur :
Ceux qui suivent le péché sont sûrs de gagner les peines de l’enfer ci-dessous.
« Qu’une épée bien aiguisée, ou une lame implacable et assoiffée,
Les désirs sont plus maudits que les couteaux profondément enfoncés dans le cœur.
« Un puits aussi profond que la taille des hommes, où brûlent des charbons ardents,
Un soc de charrue chauffé au soleil, les désirs sont bien pires.
« Un poison très venimeux, une huile de peu de facilité [4],
Ou cette chose vile s’accroche au cuivre [5] — les désirs sont pires que ceux-là.
[119] Ainsi le Grand Être s’adressa à sa compagne. Puis il rassembla ses courtisans et dit : « Ô courtisans, dirigez le royaume ! Je suis sur le point de renoncer au monde. » Au milieu des gémissements et des lamentations d’une grande multitude, il se leva devant eux et, se tenant dans les airs, prononça un discours. Puis, suivant le sentier du vent, il passa jusqu’à l’extrême Himalaya et, dans un endroit enchanteur, construisit un ermitage ; il y vécut la vie d’un sage, jusqu’à ce qu’à la fin de ses jours, il soit destiné au monde de Brahma.
Le Maître, ayant terminé ce discours, ajouta : « Frères, il n’existe pas de péché mineur : le plus infime doit être réprimé par un homme sage. » Puis il déclara les Vérités et identifia la Naissance (à la conclusion des Vérités, les cinq cents Frères furent établis dans la sainteté) : « À cette époque, les Pacceka-Bouddhas atteignirent le Nirvāna, la mère de Rāhula était la reine consort, et moi-même j’étais le roi. »
[^83] : 72 : 1 Cf., Vidabbha-jātaka, vol. je. Non. 48
71:1 Voir sur le n° 412, vol. ii. ↩︎
71:2 c’est-à-dire mot,_ ou pensée. ↩︎
71:3 C’est-à-dire qu’il en fit le sujet de sa méditation (ārammaṇaṁ), et sombra ainsi dans une transe extatique. ↩︎
74:1 Devrions-nous lire abhuñjitvā, « ne se souciait pas de manger » ? ↩︎
74:2 « Huile extraite » ? (Cf. Suçruta, I. 181). Apparemment une sorte de poison. ↩︎