« Votre nature, puissant monarque », etc. Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait à Jetavana, à propos d’un Frère qui avait cessé ses efforts. Nous apprenons qu’il s’agissait d’un jeune homme de famille qui vivait à Sāvatthi. Après avoir entendu les discours du Maître, il renonça au monde. Accomplissant les tâches imposées par ses professeurs et précepteurs, il apprit par cœur les deux parties du Pātimokkha. [ p. 83 ] Cinq ans plus tard, il dit : « Lorsque j’aurai été instruit sur la manière d’atteindre la transe mystique, j’irai vivre dans la forêt. » Puis il prit congé de ses professeurs et précepteurs et se rendit dans un village frontalier du royaume de Kosala. Les gens furent satisfaits de son comportement, [131] et il construisit une hutte de feuilles qui fut entretenue. Entrant dans la saison des pluies, zélé, ardent, luttant avec acharnement, il s’efforça d’atteindre la transe mystique pendant trois mois ; mais il ne put en laisser aucune trace. Alors il pensa : « En vérité, je suis le plus dévoué aux conditions mondaines [1] parmi les quatre classes d’hommes enseignées par le Maître ! Qu’ai-je à faire de vivre dans la forêt ? » Puis il se dit : « Je retournerai à Jetavana [2], et là, à contempler la beauté du Tathāgata et à entendre son discours doux comme du miel, je passerai mes jours. » Il relâcha donc ses efforts ; et, en chemin, il arriva à Jetavana. Ses précepteurs et ses enseignants, ses amis et ses connaissances lui demandèrent la raison de sa venue. Il les informa, et ils le réprimandèrent, lui demandant pourquoi il avait agi ainsi. Puis ils le conduisirent en présence du Maître. « Pourquoi, Frères », dit le Maître, « menez-vous ici un Frère contre sa volonté ? » Ils répondirent : « Ce Frère est venu ici parce qu’il a relâché ses efforts. » « Est-ce vrai, comme on me le dit ? » demanda le Maître. « Oui, Monsieur », répondit l’homme. Le Maître dit : « Pourquoi avez-vous cessé vos efforts, Frère ? Pour un homme faible et paresseux, cette religion n’offre ni noblesse, ni sainteté : seuls ceux qui font des efforts acharnés y parviennent. Autrefois, vous étiez plein de force, facile à enseigner : et c’est ainsi que, bien que le plus jeune des cent fils du roi de Bénarès, en suivant fidèlement les conseils des sages, vous avez obtenu le Parapluie Blanc. » Ce disant, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le plus jeune de ses cent fils s’appelait le prince Samvara. Le roi confia à chacun de ses fils la responsabilité d’un courtisan distinct, avec pour mission de leur enseigner à chacun ce qu’ils devaient apprendre. Le courtisan qui instruisait le prince Samvara était le bodhisatta, sage et érudit, qui tenait lieu de père pour le fils du roi. À mesure que chacun des fils était instruit, les courtisans les présentaient au roi. Le roi leur attribua à chacun une province et les laissa partir.
Lorsque le prince Samvara eut atteint la perfection dans tous ses savoirs, il demanda au bodhisatta : « Cher père, si mon père m’envoie dans une province, que dois-je faire ? » Il répondit : « Mon fils, lorsqu’on t’offre une province, tu dois la refuser et dire : Mon seigneur, je suis le plus jeune de tous ; si j’y vais aussi, il n’y aura personne à tes pieds : je resterai là, à tes pieds. » Un jour, alors que le prince Samvara l’avait salué et se tenait à l’écart, le roi lui demanda : « Eh bien, mon fils, as-tu terminé ton apprentissage ? » « Oui, mon seigneur. » « Choisis une province. » « Mon seigneur, [132] il y aura du vide à tes pieds : laisse-moi rester ici, à tes pieds, et nulle part ailleurs ! » Le roi fut satisfait et consentit.
[ p. 84 ]
Après cela, il resta aux pieds du roi et demanda de nouveau au Bodhisatta : « Que dois-je faire d’autre, père ? » « Demander au roi », dit-il, « un vieux parc. » Le prince obéit et demanda un parc ; grâce aux fruits et aux fleurs qui y poussaient, il se lia d’amitié avec les hommes puissants de la ville. Il demanda de nouveau ce qu’il devait faire. « Demande la permission du roi, mon fils », dit le Bodhisatta, « pour distribuer l’argent de la nourriture dans la ville. » Il fit ainsi, et sans négliger personne, il distribua l’argent de la nourriture dans la ville. Il demanda de nouveau conseil au Bodhisatta et, après avoir sollicité le consentement du roi, distribua la nourriture dans le palais aux serviteurs, aux chevaux et à l’armée, sans aucune omission : aux messagers venus de l’étranger, il assigna leur logement, etc., aux marchands, il fixa les impôts ; tout ce qui devait être organisé, il le fit seul. Ainsi, suivant le conseil du Grand Être, il se lia d’amitié avec tout le monde, ceux de la maison et ceux du dehors, tous ceux de la ville, les sujets du royaume, les étrangers, les liant à lui par sa séduction comme par un lien de fer : pour tous il était cher et aimé.
Lorsque le roi fut sur son lit de mort, les courtisans lui demandèrent : « Quand vous serez mort, mon seigneur, à qui donnerons-nous le Parapluie Blanc ? » « Mes amis, dit-il, tous mes fils ont droit au Parapluie Blanc. Mais vous pouvez le donner à qui vous plaît. » Après sa mort, et après les obsèques, le septième jour, ils se réunirent et dirent : « Notre roi nous a ordonné de donner le Parapluie à qui nous plaît. Celui que nous désirons est le prince Samvara. » Ils élevèrent donc au-dessus de lui le Parapluie Blanc orné de ses guirlandes d’or, escortés de ses proches.
Le Grand Roi Samvara, adhérant aux conseils du Bodhisatta, régna dans la droiture.
Les quatre-vingt-dix-neuf autres princes apprirent la mort de leur père et l’élévation du Parapluie sur Samvara. « Mais il est le plus jeune de tous », dirent-ils ; « le Parapluie ne lui appartient pas. Élevons le Parapluie sur l’aîné de nous tous. » Ils s’unirent et envoyèrent une lettre à Samvara, lui ordonnant de renoncer au Parapluie ou de combattre ; puis ils encerclèrent la ville. Le roi annonça la nouvelle au Bodhisatta et lui demanda ce qu’il devait faire. Il répondit : « Grand Roi, tu ne dois pas combattre tes frères. Divise le trésor de ton père en cent parts, et envoie-en quatre-vingt-dix-neuf à tes frères, avec ce message : « Accepte cette part du trésor de ton père, car je ne combattrai pas avec toi. » » Il s’exécuta.
Alors l’aîné de tous les frères, nommé Prince Uposatha, convoqua les autres et leur dit : « Amis, personne ne peut vaincre le roi ; et notre plus jeune frère, bien qu’il ait été notre ennemi, ne le reste pas : il nous envoie ses richesses et refuse de combattre avec nous. Or, nous ne pouvons pas tous lever le Parapluie au même moment ; levons-le sur un seul, et qu’il soit le seul roi ; ainsi, lorsque nous le verrons, nous lui remettrons le trésor royal et retournerons dans nos provinces. » Alors tous ces princes levèrent le siège de la ville et y entrèrent, sans plus d’ennemis. Le roi ordonna à ses courtisans de les accueillir et les envoya à la rencontre des princes. Les princes, suivis d’une nombreuse suite, entrèrent à pied, gravirent les marches du palais et, faisant preuve d’humilité envers le grand roi Samvara, s’assirent à une place modeste. Le roi Samvara était assis sous le Parapluie Blanc, sur un trône : il était d’une grande magnificence et d’une grande pompe ; partout où il posait son regard, il tremblait et tremblait. Le prince Uposatha, voyant la magnificence du puissant roi Samvara, pensa : « Notre père, il me semble, savait que le prince Samvara serait roi après sa mort, et c’est pourquoi il nous a donné des provinces sans lui en donner. » Puis, s’adressant à lui, il répéta trois strophes :
[134]
« Ta nature, puissant monarque, le seigneur des hommes la connaissait certainement bien :
Les autres princes l’honorèrent, mais ne lui donnèrent rien.
« Tant que le roi vivait, ou quand un dieu montait au ciel,
Que voyant leur propre intérêt, vos parents ont donné leur consentement ?
« Dis par quel pouvoir, ô Samvara, tu te tiens au-dessus de tes proches :
Pourquoi tes frères ne s’unissent-ils pas à toi pour gagner ?
En entendant cela, le roi Samvara répéta six strophes pour expliquer son propre caractère :
« Car, ô prince, je ne reproche jamais aux grands sages ce qui leur convient :
Prêt à leur rendre l’honneur qui leur est dû, je tombe à leurs pieds.
« Moi, n’envie personne et suis apte à apprendre toute conduite convenable et juste,
Les sages enseignent chaque bon précepte dans lequel ils prennent plaisir.
« J’écoute les ordres de ces grands et sages sages :
Mon cœur est porté vers les bonnes intentions, je ne méprise aucun conseil.
« Troupes d’éléphants et chars, garde royale, infanterie —
Je n’ai pas perçu d’allocations journalières, mais j’ai payé tous leurs honoraires.
« De grands nobles et de sages conseillers m’attendent ;
Bénarès regorge de nourriture, de vin et d’eau (c’est ainsi qu’ils se vantent).
[135] "Ainsi les marchands prospèrent, et de nombreux royaumes ils vont et viennent,
Et je les protège. Maintenant, la vérité, Uposatha, tu la connais.
Le prince Uposatha écouta ce récit de son caractère, puis répéta deux strophes :
« Soyez donc au-dessus de vos proches, et gouvernez avec justice,
Ainsi, sage et prudent, Samvara, tu béniras tes frères.
« Tes frères défendront tes trésors, et tu seras
À l’abri de vos ennemis comme Indra lui-même de son ennemi juré [3].
[ p. 86 ]
[136] Le roi Samvara honora tous ses frères. Ils restèrent avec lui un mois et demi ; puis ils lui dirent : « Grand Roi, nous allons voir s’il y a des brigands dans nos provinces ; que votre règne soit heureux ! » Ils partirent chacun pour sa province. Le roi resta fidèle à l’avertissement du Bodhisatta et, à la fin de ses jours, alla grossir les rangs des armées célestes.
Le Maître, ayant terminé ce discours, ajouta : « Autrefois, Frère, tu suivais les instructions, et pourquoi ne maintiens-tu pas maintenant ton effort ? » Puis il déclara les Vérités et identifia la Naissance : (à la conclusion des Vérités, ce Frère était établi dans le fruit du Premier Sentier) : « À cette époque, ce Frère était le grand roi Samvara, Sāriputta était le prince Uposatha, les Anciens et les Anciens secondaires étaient les autres frères, les disciples du Bouddha étaient leurs disciples, et j’étais moi-même le courtisan qui conseillait le roi. »