« Un chien noir, noir », etc. Cette histoire, le Maître la raconta alors qu’il résidait à Jetavana, à propos de la vie pour le bien du monde.
Un jour, dit-on, les Frères, assis dans la Salle de la Vérité, discutaient. « Messieurs », disait l’un d’eux, « le Maître, toujours attaché à l’amitié envers les multitudes, a abandonné une demeure agréable et vit uniquement pour le bien du monde. Il a atteint la sagesse suprême, et pourtant, de son propre chef, il prend bol et robe et entreprend un voyage de dix-huit lieues ou plus. Pour les Cinq Anciens [^151], il fit rouler la Roue de la Loi ; le cinquième jour du demi-mois, il récita les Écritures d’Anattalakkhaṇa et les sanctifia tous ; il se rendit à Uruveḷa [^152] et, aux ascètes aux cheveux emmêlés, il fit trois mille et demi miracles et les persuada de rejoindre l’Ordre ; à Gayāsīsa [^153], il récita le Discours sur le Feu et sanctifia mille de ces ascètes ; [ p. 112 ] à Mahākassapa [^154], lorsqu’il eut avancé de trois milles pour le rencontrer, après trois discours, il donna les Ordres supérieurs ; tout seul, après le repas de midi, il fit un voyage de quarante-cinq lieues, puis établit dans le Fruit du Troisième Sentier Pukkusa (un jeune homme de très bonne naissance) ; pour rencontrer Mahākappina [^154], il fit un espace de deux mille lieues, et lui accorda la sainteté ; seul, dans l’après-midi, il fit un voyage de trente lieues, et établit dans la sainteté cet homme cruel et dur Aṅgulimāla [^155] ; il parcourut également trente lieues, et établit Ālavaka [^156] dans le Fruit du Premier Sentier, et sauva le prince ; « Il demeura trois mois au Ciel des Trente-Trois et enseigna la pleine compréhension de la Loi à huit cents millions de divinités [1] ; il se rendit dans le monde de Brahma, détruisit la fausse doctrine de Baka Brahma [2] et sanctifia dix mille Brahmas ; chaque année, il se rend en pèlerinage dans trois districts et, à ceux qui en sont capables, il donne les Refuges, les Vertus et les fruits des différents stades ; [181] il agit même pour le bien des serpents, des oiseaux garuḷa et autres, de bien des manières. » En ces termes, ils louèrent la bonté et la valeur de la vie du Dasabala pour le bien du monde. Le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient assis là. Ils le lui dirent. « Et ce n’est pas étonnant, Frères », dit-il. « Moi qui, dans ma parfaite sagesse, voudrais vivre pour le bien du monde, moi aussi, dans le passé, aux jours de la passion, j’ai vécu pour le bien du monde. » Ce disant, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, à l’époque du Bouddha suprême Kassapa, un roi nommé Usīnara. Longtemps s’était écoulé depuis que le Bouddha suprême Kassapa avait proclamé les Quatre Vérités, libéré des multitudes de l’esclavage et augmenté le nombre de ceux qui demeurent dans le Nirvana ; la religion était tombée en décadence. Les Frères gagnaient leur vie par vingt et une voies illicites [^159] ; ils fréquentaient les Sœurs, et des fils et des filles leur naquirent ; les Frères abandonnèrent les devoirs de la Confrérie, et les Sœurs abandonnèrent les devoirs des Sœurs ; les Frères et les Sœurs laïcs abandonnèrent les devoirs des Sœurs ; les brahmanes n’assumaient plus les devoirs d’un brahmane : la plupart des hommes suivirent les dix voies du mal, et, en mourant, ils entrèrent dans les armées de tous les états de souffrance.
Alors Sakka, observant qu’aucune nouvelle divinité n’était apparue, regarda le monde ; et alors il comprit comment les hommes naissaient dans des états de souffrance, et que la religion du Bouddha s’était délabrée. « Que vais-je faire, maintenant ? » se demanda-t-il. « Ah, je l’ai ! » pensa-t-il : « Je vais effrayer et terrifier l’humanité ; et quand je la verrai terrifiée, [ p. 113 ] je la consolerai, je déclarerai la Loi, je restaurerai la religion qui s’est délabrée, je la ferai durer encore mille ans ! » Fort de cette résolution, il fit du dieu Mātali [3] la forme d’un énorme chien noir, de race pure, ayant quatre défenses aussi grosses qu’un plantain, horrible, avec une forme hideuse et un ventre gras, comme une femme prête à accoucher ; Il l’attacha avec une chaîne à cinq brins, et se coiffa d’une couronne rouge, qu’il tenait par une corde. Il revêtit lui-même une paire de vêtements jaunes, attacha ses cheveux derrière sa tête et coiffa d’une couronne rouge. Prenant un arc immense, muni d’une corde couleur corail, et faisant tournoyer entre ses doigts un javelot à la pointe d’adamantine, il prit l’apparence d’un forestier et descendit à une lieue de la ville. « Le monde est voué à la destruction, est voué à la destruction ! » cria-t-il trois fois d’une voix forte, si bien qu’il terrifia le peuple. Arrivé à l’entrée de la ville, il répéta son cri. À la vue du chien, le peuple fut effrayé et se hâta d’entrer dans la ville pour raconter au roi ce qui s’était passé. Le roi fit rapidement fermer les portes de la ville. Mais Sakka franchit le mur, haut de dix-huit coudées, et, avec son chien, se tint à l’intérieur de la ville. Les gens terrifiés s’enfuirent dans les maisons et fermèrent les portes. Grand Noir se lança à la poursuite de tous les hommes qu’il croisait, les effraya et finit par pénétrer dans le palais du roi. Les habitants, qui, effrayés, s’étaient réfugiés dans la cour, coururent dans le palais et fermèrent la porte. Quant au roi, il monta sur la terrasse avec les dames de sa maison. Grand Noir leva les pattes de devant et, les plaçant à la fenêtre, poussa un grand rugissement. Le son de son rugissement atteignit les cieux les plus hauts : l’univers tout entier n’était plus qu’un seul grand rugissement. Les trois grands rugissements les plus forts jamais entendus en Inde sont les suivants : le cri du roi Puṇṇaka dans la Naissance de Puṇṇaka [4], le cri du roi-serpent Sudassana dans la Naissance de Bhūridatta [5], et ce rugissement dans la Naissance de Mahā-Kaṇha, ou l’histoire de Grand Noir [6]. Les gens étaient terrifiés et horrifiés, et aucun d’entre eux ne pouvait dire un mot à Sakka.
Le roi reprit courage et, s’approchant de la fenêtre, s’écria à Sakka : « Ho, chasseur ! Pourquoi ton chien a-t-il rugi ? » Il dit : « Le chien a faim. » « Eh bien », dit le roi, « je vais lui donner à manger. » Il leur dit alors de lui donner sa propre nourriture et celle de toute sa maison. Le chien sembla n’en avoir mangé qu’une bouchée, puis rugit de nouveau. Le roi posa de nouveau sa question. « Mon chien a encore faim », fut la réponse. Alors on lui apporta toute la nourriture de ses éléphants, de ses chevaux, etc. Il la termina également d’un coup ; puis le roi se fit donner toute la nourriture de la ville. Il l’avala de la même manière et rugit de nouveau. Le roi dit : « Ce n’est pas un chien. C’est sans aucun doute un gobelin. Je lui demanderai pourquoi il est venu. » Terrifié par la peur, il posa sa question en répétant la première strophe :
« Un chien noir, noir, avec cinq cordes liées, avec des crocs tout blancs de teinte,
Majestueux, terrible, puissant ! Que fait-il ici avec vous ?
En entendant cela, Sakka répéta la deuxième strophe :
« Le Lévrier Noir n’est pas venu pour chasser du gibier, mais il sera utile.
Pour punir les hommes, Usīnara, quand je le relâcherai.
Alors le roi dit : « Quoi, chasseur ! Le chien dévorera-t-il la chair de tous les hommes, [184] ou seulement celle de tes ennemis ? » « Seulement mes ennemis, grand roi. » « Et qui sont tes ennemis ? » « Ceux, ô roi, qui aiment l’injustice et marchent dans la méchanceté. » « Décrivez-les-nous », demanda-t-il. Et le roi des dieux les décrivit dans les strophes :
« Quand les faux frères, un bol à la main, vêtus d’une seule robe, choisiront
Tonsuré la charrue à suivre, puis le Chien Noir je lâcherai.
« Quand on trouvera des Sœurs de l’Ordre en robe simple,
Tonsuré, mais marchant dans le monde, je lâcherai le Chien.
«Quand les ascètes, les usuriers, la lèvre supérieure bombée,
Le chien noir aura les dents sales et les cheveux sales. Je le laisserai filer.
« Lorsque les brahmanes, experts dans les livres sacrés et les rites sacrés, utiliseront
Leur habileté à se sacrifier pour le profit, le Chien Noir sera libéré.
« Ceux dont les parents sont maintenant devenus vieux, leur jeunesse est maintenant terminée,
Il ne maintiendrait pas, bien qu’il puisse [7], contre lui le chien que j’enverrai.
« Qui est-ce qui est arrivé à ses parents maintenant devenus vieux, dont la jeunesse est maintenant terminée,
Crie, vous êtes des fous ! Contre des gens comme lui, j’enverrai le Chien Noir.
« Quand les hommes s’en prennent aux femmes des autres, à celles de leur professeur ou de leur ami,
Sœur du père, femme de l’oncle, j’enverrai le Chien Noir.
« Quand le bouclier sur l’épaule, l’épée à la main, armés comme des bandits de grand chemin
Ils prennent la route pour tuer et voler, je perdrai alors le Chien Noir.
« Quand les fils des veuves, à la peau blanche et soignée, se révèlent inutiles en matière d’habileté,
Bras fort, je me querellerai et je me battrai, alors je lâcherai le Limier.
« Quand les hommes au cœur plein de méchanceté, les hommes faux et trompeurs,
« Je vais et viens dans le monde, et je perdrai alors le Chien Noir. »
[186] Après avoir ainsi parlé, « Ceux-ci », dit-il, « sont mes ennemis, ô roi ! » Il fit mine de laisser le chien bondir et dévorer tous ceux qui commettaient des actes ennemis. Mais, comme toute la multitude était terrifiée, il retint le chien par la laisse et sembla vouloir le fixer sur place. Puis, ôtant son déguisement de chasseur, par sa puissance, il se leva et se tint en équilibre dans les airs, tout flamboyants qu’ils paraissaient, et dit : « Ô grand roi, je suis Sakka, roi des dieux ! Voyant que le monde était sur le point d’être détruit, je suis venu ici. Or, en effet, les hommes, en mourant, comblent les états de souffrance, car leurs actes sont mauvais, et le ciel est devenu vide. Désormais, je saurai comment traiter les méchants, mais toi, sois vigilant. » Puis, après avoir déclaré la Loi en quatre strophes dignes de mémoire et établi le peuple dans les vertus de la libéralité, il renforça le pouvoir déclinant de la religion de sorte qu’il dura encore mille ans, puis, avec Mātali, retourna à sa place.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il ajouta : « Ainsi, Frères, autrefois comme aujourd’hui j’ai vécu pour le bien du monde » ; puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Ānanda était Mātali, et j’étais Sakka. »
[^156] : 111 : 1 Les cinq qui ont accompagné Bouddha lorsqu’il a commencé sa vie d’ascète : Aññakoṇḍañña, Bhaddiya, Vappa, Assaji, Mahānāma. Voir Hardy, Manuel, p. 165.
[^168] : 113 : 3 n° 543 (vi. 157).
111:2 Hardy, p. 188. Il y prêcha aux adorateurs du feu. ↩︎
111:3 Maintenant Brahmāyoni, une montagne près de Gayā. Voir Hardy, p. 191. ↩︎
112:1 Voir JPTS 1888, p. 67. ↩︎
112:2 Hardy, p. 249. ↩︎
112:3 C’était un démon arboricole qui réclamait le sacrifice d’une victime chaque jour. Le fils du roi devait être mangé lorsque Bouddha le sauva. Hardy, p. 261. ↩︎
112:4 Hardy, p. 298. ↩︎
112:5 Les êtres qui habitaient les trois mondes de Brahma étaient appelés « brahma ». L’histoire à laquelle il est fait allusion ici est donnée au n° 405 (iii. 219 de cette traduction) ; Hardy, Manual, p. 336. ↩︎