[176] « Ainsi parla », etc. Cette histoire, le Maître la raconta alors qu’il résidait à Jetavana, pour l’instruction du roi du Kosala.
On raconte qu’à une certaine époque, le roi, ivre de pouvoir et adonné aux plaisirs du péché, ne tenait pas de tribunal et négligeait de s’occuper du Bouddha. Un jour, il se souvint du Dasabala et pensa : « Je dois lui rendre visite. » Après avoir rompu son jeûne, il monta sur son magnifique char et se rendit au monastère, le salua et s’assit. « Comment se fait-il, grand roi ? » demanda le bodhisatta, « que vous ne vous soyez pas montré depuis si longtemps ? » « Ô seigneur », répondit le roi, « j’ai été si occupé que je n’ai pas eu l’occasion de vous servir. » « Grand roi », dit-il, « il est inadmissible de négliger quelqu’un comme moi, qui peut donner des avertissements, Bouddhas suprêmes, résidant aussi dans un monastère en face. Un roi doit être vigilant dans tous ses devoirs royaux, envers ses sujets comme mère ou père, renonçant à toute mauvaise conduite, n’omettant jamais les dix vertus d’un roi. Lorsqu’un roi est juste, ceux qui l’entourent le sont aussi. » Français Il ne serait pas étonnant, en vérité, que sous mon instruction vous régniez dans la justice ; mais les sages d’autrefois, même lorsqu’il n’y avait pas de maître pour les instruire, par leur propre intelligence établie dans la triple pratique de la bonne action, ont déclaré la Loi à une grande multitude de gens, et avec tous leurs serviteurs sont allés grossir les armées du ciel. » Avec ces mots, à sa demande, le Maître raconta une histoire du passé.
Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, le Bodhisatta naquit comme fils de sa reine consort. On lui donna le nom de Prince Janasandha. Lorsqu’il fut majeur et qu’il revint de Takkasilā, où il avait reçu une éducation complète, le roi accorda une grâce générale à tous les prisonniers et lui confia la vice-royauté. Plus tard, à la mort de son père, il devint roi et fit construire six aumôneries : aux quatre portes de la ville, au centre et à la porte du palais. Là, jour après jour, il distribuait six cent mille pièces de monnaie et animait toute l’Inde par ses aumônes : il ouvrait définitivement les portes des prisons, détruisait les lieux d’exécution, protégeait le monde entier par les quatre sortes de bienfaisance [^149], [177] il observait les cinq vertus, observait le jeûne sacré et gouvernait avec justice. De temps à autre, il rassemblait ses sujets et leur exposait la Loi : « Faites l’aumône, pratiquez la vertu, poursuivez vos affaires et votre vocation avec droiture, instruisez-vous dès votre jeunesse, enrichissez-vous, ne vous comportez pas comme un escroc ou un chien, ne soyez ni dur ni cruel, faites votre devoir envers vos parents et, en famille, honorez vos aînés. » Ainsi, il confirmait des multitudes dans la bonne vie.
Un jour saint, le quinzième jour de la quinzaine, s’étant engagé à observer ce jour saint, il pensa : « J’annoncerai la Loi aux multitudes, pour leur apporter toujours plus de bien et de bénédictions, et pour les rendre vigilantes. » Alors, il fit battre le tambour et, commençant par les femmes de sa maison, rassembla tous les habitants de la ville. Dans la cour de son palais, il s’assit sur un splendide divan, placé à l’écart, sous un pavillon orné de joyaux, et proclama la Loi en ces termes : « Ô habitants de la ville ! Je vous annoncerai les pratiques qui vous causeront des souffrances, et celles qui ne vous en causeront pas. Soyez vigilants et écoutez attentivement. »
Le Maître ouvrit sa bouche, un joyau précieux parmi les bouches, pleine de vérité, et d’une voix douce comme du miel expliqua ce discours du roi du Kosala :
« Ainsi parla le roi Janasandha : Il y a en vérité dix choses,
Ce que si un homme omet de faire, il en souffre immédiatement.
« Ne pas avoir acquis ni amassé à temps, le cœur est tourmenté ;
Penser qu’il n’a pas cherché la richesse avant de se repentir ensuite.
« Comme la vie est dure pour les hommes ignorants ! » pense-t-il, se repentant amèrement
Ce savoir, qu’il pourrait désormais utiliser, il ne l’avait pas appris auparavant.
« Autrefois calomniateur, autrefois malhonnête, un médisant cruel,
J’étais cruel et dur : je trouve maintenant une bonne raison de m’affliger.
[178]"J’étais un tueur, sans pitié, et je n’ai donné à aucune créature,
Méprisant : car cela (dit-il) me cause beaucoup de chagrin maintenant.
« Quand j’avais plusieurs femmes (pense-t-il) à qui je devais leur dû,
Je les ai quittés pour la femme d’un autre, ce que je regrette amèrement aujourd’hui.
« Quand il y avait une abondance de nourriture et de boisson, il était profondément attristé,
Dire qu’il n’avait jamais offert de cadeau autrefois.
« Il est triste de penser que, lorsqu’il le pourrait, il ne s’en soucierait pas et ne s’en occuperait pas.
Mère et père, maintenant devenus vieux, leur jeunesse désormais terminée.
[^150]
[ p. 111 ]
« Avoir méprisé un professeur, un surveillant ou un père qui essaierait
Satisfaire tous ses désirs provoque une profonde misère.
« Pour avoir traité les brahmanes avec négligence, de nombreux ascètes
Saint et savant dans le passé, le fait se repentir bientôt.
« Douce est l’austérité accomplie, un homme de bien bien honoré :
C’est triste de devoir le dire, car il n’a jamais rien fait de tel auparavant.
« Celui qui accomplit pleinement ces dix choses avec sagesse,
Et envers tous les hommes, son devoir est accompli et il n’aura jamais à s’en repentir.
[180] Ainsi, deux fois par mois, le Grand Être s’adressait de la même manière à la multitude. Et la multitude, affermie dans son avertissement, accomplit ces dix choses et fut destinée au ciel.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ainsi, ô grand roi, les sages d’autrefois, ignorants et par leur propre intelligence, ont déclaré la Loi et établi des multitudes sur la voie du ciel. » Par ces mots, il identifia la Naissance : « À cette époque, les disciples du Bouddha étaient le peuple, et j’étais moi-même le roi Janasandha. »
[^155] : 110 : 2 Comparez Sutta-Nipāta, 95, 124.