[^238]
« Travaille dur, ô homme », etc. — Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait à Jetavana, pour expliquer pleinement une question concise qu’il avait lui-même posée au Commandeur de la Foi.
À ce moment-là, le Maître posa une question concise à cet Ancien. Voici l’histoire complète, résumée, de la descente du monde des dieux. Lorsque le révérend Piṇḍola-Bhāradvāja eut obtenu, par son pouvoir surnaturel, le bol de bois de santal en présence du grand marchand de Rājagaha [^239], le Maître interdit aux Frères d’utiliser leurs pouvoirs miraculeux.
[ p. 167 ]
Les schismatiques pensèrent alors : « L’ascète Gotama a interdit l’usage du pouvoir miraculeux : désormais, il ne fera plus de miracle lui-même. » Leurs disciples, troublés, leur dirent : « Pourquoi n’avez-vous pas pris le bol par votre pouvoir surnaturel ? » Ils répondirent : « Ce n’est pas difficile pour nous, mon ami. Mais nous nous demandons : qui étalerait devant les laïcs ses propres pouvoirs subtils et subtils pour un misérable bol en bois ? Et nous ne l’avons pas pris. Les ascètes de la classe Sakya l’ont pris et ont montré leur pouvoir surnaturel par pure cupidité. N’allez pas croire que cela nous pose problème d’accomplir des miracles. Supposons que nous laissions de côté les disciples de l’ascète Gotama : si nous le voulons, nous aussi, nous montrerons nos pouvoirs surnaturels avec l’ascète Gotama lui-même : si l’ascète Gotama accomplit un miracle, nous en accomplirons un deux fois plus. »
Les Frères qui entendirent cela le dirent au Bienheureux : « Seigneur, les schismatiques disent qu’ils accompliront un miracle. » Le Maître dit : « Laissez-les faire, Frères ; j’en ferai autant. » Bimbisāra, entendant cela, alla demander au Bienheureux : « Accomplirez-vous un miracle, Monsieur ? » « Oui, ô roi. » « N’y a-t-il pas eu d’ordre à ce sujet, Monsieur ? » « L’ordre, ô roi, a été donné à mes disciples ; aucun ordre ne peut gouverner les Bouddhas. [264] Lorsque les fleurs et les fruits de votre parc sont interdits [^240] aux autres, la même règle ne s’applique pas à vous. » « Alors, où accomplirez-vous ce miracle, Monsieur ? » « À Sāvatthi, sous un manguier. » « Que dois-je faire, alors ? » « Rien, Monsieur. »
Le lendemain, après avoir rompu son jeûne, le Maître alla demander l’aumône. « Où va le Maître ? » demandèrent les gens. Les Frères leur répondirent : « À la porte de la ville de Sāvatthi, sous un manguier à nœuds, il doit accomplir un double miracle pour confondre les schismatiques. » La foule dit : « Ce miracle sera ce qu’ils appellent un chef-d’œuvre ; nous irons le voir. » Sortant de chez eux, ils suivirent le Maître. Certains schismatiques suivirent également le Maître, avec leurs disciples : « Nous aussi », dirent-ils, « nous accomplirons un miracle là où l’ascète Gotama accomplira le sien. »
Peu à peu, le Maître arriva à Sāvatthi. Le roi lui demanda : « Est-il vrai, Seigneur, que vous êtes sur le point d’accomplir un miracle, comme on le dit ? » « Oui, c’est vrai », répondit-il. « Quand ? » demanda le roi. « Le septième jour à partir de maintenant, à la pleine lune du mois de juin. » « Devrais-je ériger un pavillon, Seigneur ? » « Paix, grand roi : à l’endroit où j’accomplirai mon miracle, Sakka érigera un pavillon de joyaux de douze lieues de diamètre. » « Devrais-je proclamer cela dans toute la ville, Seigneur ? » « Proclame-le, ô roi. » Le roi envoya le Crieur de la Vérité sur un éléphant richement caparaçonné, proclamer ainsi : « Nouvelle ! Le Maître est sur le point d’accomplir un miracle pour confondre les schismatiques, à la Porte de Sāvatthi, sous un manguier à nœuds, dans sept jours ! » Cette proclamation était faite chaque jour. Lorsque les schismatiques entendirent cette nouvelle, selon laquelle le miracle se produirait sous un manguier à nœuds, ils firent abattre tous les manguiers proches de Sāvatthi, en payant les propriétaires pour eux.
La nuit de la pleine lune, le Crieur de la Vérité fit cette proclamation : « Ce jour [^241] au matin, le miracle aura lieu. » Par le pouvoir des dieux, ce fut comme si toute l’Inde était à la porte et entendait la proclamation ; quiconque avait le cœur d’y aller, tous se voyaient à Sāvatthi : la foule s’étendait sur douze lieues.
Tôt le matin, le Maître partit en tournée pour demander l’aumône. Le jardinier du roi, Gaṇḍa ou Nœud, apportait au roi une belle mangue mûre, bien mûre, grosse comme un boisseau, lorsqu’il aperçut le Maître à la porte de la ville. « Ce fruit est digne du Maître », dit-il, et il le lui donna. Le Maître le prit et, s’asseyant sur le côté, mangea le fruit. Lorsqu’il fut mangé, il dit : « Ānanda, donne au jardinier cette pierre pour qu’il la plante ici, à cet endroit précis ; [265] ce sera le manguier à nœuds. » L’Ancien s’exécuta. Le jardinier creusa un trou dans la terre et le planta. À l’instant même, la pierre éclata, des racines jaillirent, et une pousse rouge, haute comme un manche de charrue, jaillit. Tandis que la foule le contemplait, il devint un manguier de cent coudées, avec un tronc de cinquante coudées et des branches de cinquante coudées de hauteur. Au même moment, les fleurs s’épanouirent, les fruits mûrirent. L’arbre se dressa, remplissant le ciel, couvert d’abeilles, chargé de fruits dorés. Lorsque le vent souffla dessus, de doux fruits tombèrent. Les Frères s’approchèrent, mangèrent du fruit et se retirèrent. Le soir, le roi des dieux, réfléchissant, comprit qu’il lui était confié la tâche de construire un pavillon des sept choses précieuses. Il envoya donc Vissakamma et lui fit construire un pavillon des sept choses précieuses, de douze lieues de circonférence, entièrement recouvert de lotus bleus. Ainsi, les dieux des dix mille sphères furent rassemblés. Le Maître, ayant accompli pour la confusion des schismatiques un double miracle, prodigieux parmi ses disciples, fit germer la foi en multitude, puis se leva et, assis sur le siège du Bouddha, proclama la Loi. Vingt millions d’êtres burent aux eaux de la vie. Puis, méditant pour voir où allaient les anciens Bouddhas après avoir accompli un miracle, et percevant que c’était au Ciel des Trente-Trois, il se leva de son siège de Bouddha, posa son pied droit au sommet du mont Yugandhara [^242], et, de son pied gauche, marcha jusqu’au sommet du Sineru. Il commença la saison des pluies sous le grand Arbre Corail [^243], assis sur le trône de pierre jaune ; pendant trois mois, il discuta de la doctrine transcendantale [^244] aux dieux.
Les gens ignoraient l’endroit où le Maître était allé ; ils regardèrent et dirent : « Rentrons chez nous ! » et demeurèrent là pendant la saison des pluies. Alors que le carême touchait à sa fin et que la fête approchait, le grand Ancien Moggallāna alla l’annoncer au Bienheureux. Le Maître lui demanda alors : « Où est Sāriputta maintenant ? » « Monsieur, après le miracle qui l’avait enchanté, il est resté avec cinq cents Frères dans la ville de Samkassa, et il y est toujours. » « Moggallāna, le septième jour à partir de maintenant, je descendrai par la porte de Samkassa. Que ceux qui désirent contempler le Tathāgata se rassemblent dans la ville de Samkassa. » L’Ancien acquiesça, alla annoncer la nouvelle au peuple : il transporta toute la troupe de Sāvatthi à Samkassa, à trente lieues de distance, en un clin d’œil. Le Carême terminé et le festin célébré, le Maître annonça au roi Sakka qu’il était sur le point de retourner au monde des hommes. Sakka fit alors venir Vissakamma et lui dit : « Construis un escalier pour que le Dasabala puisse descendre au monde des hommes. » Il plaça le haut de l’escalier au sommet de Sineru, et le bas près de la porte de Samkassa, et entre les deux, il fit trois descentes côte à côte : une de pierres précieuses, une d’argent et une d’or. La balustrade et la corniche étaient faites des sept choses précieuses. Le Maître, ayant accompli un miracle pour l’émancipation du monde, descendit par l’escalier central fait de pierres précieuses. Sakka portait le bol et la robe, Suyāma un éventail en queue de yak, Brahma, Seigneur de tous les êtres, portait une ombrelle, et les divinités des dix mille sphères l’adoraient avec des guirlandes et des parfums divins. Lorsque le Maître se tenait au pied de l’escalier, l’Ancien Sāriputta le salua en premier, suivi du reste de la compagnie.
Au milieu de cette assemblée, le Maître pensa : « Moggallāna a été montré comme possédant un pouvoir surnaturel, Upāli comme quelqu’un versé dans la loi sacrée, mais la haute sagesse de Sāriputta n’a pas été démontrée. Hormis moi, nul autre ne possède une sagesse aussi complète et complète que la sienne ; je ferai connaître la qualité de sa sagesse. » Il commença par poser une question qu’on pose aux gens ordinaires, et ceux-ci y répondirent. Puis il posa une question relevant de la Première Voie, et ceux de la Première Voie y répondirent, mais les gens ordinaires n’en savaient rien. De la même manière, il posa à son tour des questions relevant de la Deuxième et de la Troisième Voie, des Saints, des Principaux Disciples ; à chaque fois, ceux qui étaient en dessous de chaque grade étaient tour à tour incapables de répondre, mais ceux qui étaient au-dessus le pouvaient. Il posa alors une question relevant du pouvoir de Sāriputta, à laquelle l’Ancien put répondre, mais pas les autres. Le peuple demanda : « Qui est cet Ancien qui répondit au Maître ? » On leur répondit que c’était le Capitaine de la Foi, et qu’il s’appelait Sāriputta. « Ah, grande est sa sagesse ! » dirent-ils. Depuis lors, la grande sagesse de l’Ancien fut connue des hommes et des dieux. Alors le Maître lui dit :
« Certains ont encore des périodes de probation à passer, et certains ont atteint le but :
Leurs différents comportements disent : « Car tu connais tout [^245]. »
Ayant ainsi posé une question relevant de la compétence d’un Bouddha, il ajouta : « Voici un point formulé brièvement, Sāriputta ; quel est le sens de cette question dans tous ses aspects ? » L’Ancien réfléchit au problème. Il pensa : « Le Maître s’interroge sur le comportement approprié par lequel les Frères progressent, tant ceux qui sont sur les Voies inférieures que ceux qui sont des Saints. » Quant à la question générale, il n’avait aucun doute. Mais il réfléchit ensuite : « Le comportement approprié peut être décrit de multiples façons, selon les éléments essentiels de l’être [1], et ainsi de suite depuis ce début ; maintenant, comment puis-je saisir la signification du Maître ? » Il doutait du sens. Le Maître pensa : « Sāriputta n’a aucun doute sur la question générale, mais il doute de l’aspect particulier que j’en ai en vue. Si je ne lui donne pas d’indice, il ne pourra jamais répondre ; alors je lui en donnerai un [267]. » Il a donné cet indice en disant : « Voyez, Sāriputta : vous admettez que cela soit vrai ? » (mentionnant un point). Sāriputta a admis le point.
Grâce à l’indication ainsi donnée, il comprit que Sāriputta avait compris sa pensée et répondrait pleinement, en partant des éléments mêmes de l’être. Alors, la question apparut clairement à l’Ancien, comme par cent indications, que dis-je, mille ; et, à l’indication du Maître, il répondit à la question qui relevait de la compétence d’un Bouddha.
Le Maître déclara la Loi à cette compagnie qui couvrait douze lieues de terre : trente crores d’êtres burent des eaux de la vie.
La compagnie fut congédiée et le Maître, parti en pèlerinage pour l’aumône, passa à Savatthi. Le lendemain, après avoir demandé l’aumône à Savatthi, il revint de sa tournée, informa les Frères de leur devoir et entra dans sa Chambre Parfumée. Le soir, les Frères, assis dans la Salle de la Vérité, parlèrent de la haute valeur de l’Ancien. « Sāriputta est d’une grande sagesse, Messieurs ; sa sagesse est vaste, rapide, acérée, perspicace. Le Maître posa une question brève, et il y répondit longuement. » Le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient. Ils le lui expliquèrent. « Ce n’est pas la première fois, Frères », dit-il, « qu’il répond longuement à une question brève, mais il l’a déjà fait auparavant » ; et il leur raconta une histoire du passé.
Il était une fois, lorsque Brahmadatta était roi de Bénarès, le Bodhisatta vivait dans la forêt, né cerf. Or, le roi adorait la chasse, et c’était un homme puissant : il ne considérait aucun autre homme digne du nom d’homme. Un jour qu’il partait à la chasse, il dit à ses courtisans : « Quiconque laisse passer un cerf près de lui sera puni de telle ou telle manière. » Ils pensèrent : « On peut rester dans la maison sans trouver le grenier [^247]. Lorsqu’un cerf est dressé, de gré ou de force [ p. 170 ], nous devons le conduire à l’endroit où se trouve le roi. » Ils conclurent un pacte à cet effet et postèrent le roi au bout du chemin. Puis ils encerclèrent un grand abri et commencèrent à frapper le sol avec des gourdins et autres instruments similaires. Le premier à être dressé fut notre cerf. Il fit trois fois le tour du fourré, cherchant une occasion de s’échapper. De tous côtés, il vit des hommes debout, sans relâche, se bousculant, l’arc s’arcant ; c’est seulement là où se trouvait le roi qu’il entrevit une chance. [268] Les yeux brillants, il se précipita sur le roi, l’éblouissant comme s’il lui jetait du sable dans les yeux. Le roi le vit aussitôt, décocha une flèche et la manqua. Il faut savoir que ces cerfs sont habiles à éviter les flèches. Quand les flèches les visent droit sur eux, les cerfs s’immobilisent et les laissent filer ; qu’ils arrivent par derrière, les cerfs les dépassent plus vite ; s’ils tombent d’en haut, ils courbent le dos ; de côté, ils dévient légèrement ; si les flèches sont dirigées vers le ventre, ils roulent droit sur eux-mêmes, et une fois passé, le cerf s’enfuit aussi vite qu’un nuage que le vent disperse. Ainsi, le roi, voyant ce cerf rouler, crut avoir été touché et lança le salut. Le cerf s’éleva, rapide comme le vent, brisant le cercle des hommes. Les courtisans des deux camps, voyant le cerf s’enfuir, se rassemblèrent et demandèrent : « À qui le cerf s’est-il adressé ? » « Au roi ! » « Mais le roi crie : Je l’ai touché ! Qu’a-t-il touché ? Notre roi a manqué sa cible, je vous le dis ! Il a touché le sol ! » Ils se moquèrent ainsi du roi, sans relâche. « Ces gaillards se moquent de moi », pensa le roi ; « ils ne connaissent pas ma mesure. » Alors, se ceignant les reins, à pied et l’épée à la main, il partit à toute vitesse en criant : « Je vais attraper le cerf ! » Il le suivit sans le quitter des yeux et le poursuivit pendant trois lieues. Le cerf s’enfonça dans la forêt, et le roi s’y enfonça aussi. Or, sur le chemin du cerf se trouvait une fosse, un grand trou où un arbre avait pourri, profond de soixante coudées, et rempli d’eau sur trente coudées, mais recouvert de mauvaises herbes. Le cerf huma l’odeur de l’eau et, percevant un gouffre, s’écarta légèrement de sa course. Mais le roi continua tout droit et y tomba. Le cerf, n’entendant plus le bruit de ses pas, se retourna et, ne voyant personne, comprit qu’il avait dû tomber dans le gouffre. Il alla donc voir et le vit dans un état critique.luttant dans l’eau profonde ; car le mal qu’il avait fait, le cerf n’en nourrissait aucune malveillance, [269] mais pensa pitoyablement : « Que le roi ne périsse pas sous mes yeux : je le délivrerai de cette détresse. » Debout au bord du gouffre, il s’écria : « Ne crains rien, ô roi, car je te délivrerai de ta détresse. » Puis, avec un effort, aussi sérieux que s’il voulait sauver son propre fils bien-aimé, il s’appuya sur le rocher ; et ce roi qui était venu après lui pour le tuer, il le tira de la fosse, à soixante coudées de profondeur, et le consola, le fit reposer sur son dos, le conduisit hors de la forêt, et le déposa non loin de son armée. Puis il admonesta le roi et l’établit dans les Cinq Vertus. Mais le roi ne put [ p. 171 ] ne quitta pas le Grand Être, mais lui dit : « Mon seigneur, roi des cerfs, viens avec moi à Bénarès, car je te donne la seigneurie de Bénarès, une ville qui s’étend sur douze lieues, afin que tu la gouvernes. » Mais il dit : « Grand roi, je suis un animal, et je ne veux pas de royaume. Si tu te soucies de moi, observe les bons préceptes que je t’ai enseignés et apprends à tes sujets à les observer aussi. » Sur ce conseil, il retourna dans la forêt. Le roi retourna à son armée, et, se souvenant des nobles qualités du cerf, ses yeux se remplirent de larmes. Entouré d’une division de son armée, il traversa la ville, au son du tambour de la Loi, et fit proclamer : « À partir de ce jour, que tous les habitants de cette ville observent les cinq vertus. »Entouré d’une division de son armée, il parcourut la ville, tandis que battait le tambour de la Loi, et fit faire cette proclamation : « À partir de ce jour, que tous les habitants de cette ville observent les cinq vertus. »Entouré d’une division de son armée, il parcourut la ville, tandis que battait le tambour de la Loi, et fit faire cette proclamation : « À partir de ce jour, que tous les habitants de cette ville observent les cinq vertus. »
Mais il ne parla à personne de la bonté dont il avait bénéficié de la part du Grand Être. Après avoir mangé de nombreux mets raffinés, le soir, il s’allongea sur son somptueux lit. À l’aube, se souvenant des nobles qualités du Grand Être, il se leva et s’assit sur le lit, les jambes croisées. Le cœur rempli de joie, il psalmodia ses aspirations en six strophes :
« Espère en l’homme, si tu es sage, et ne laisse pas ton courage se fatiguer.
Je me vois, moi qui ai maintenant atteint le but de mon désir. [2]
« Espère en toi, ô homme, si tu es sage, ne te fatigue pas même si tu es cruellement harcelé :
Je me vois, moi qui, des vagues, me suis frayé un chemin jusqu’au rivage. [^249]
« Travaille, ô homme, si tu es sage, et ne laisse pas ton courage se fatiguer.
Moi-même, je me vois, moi qui ai maintenant atteint le but de mon désir.
« Travaille, ô homme, si tu es sage, ne te fatigue pas, même si tu es cruellement harcelé :
Je me vois, moi qui, à travers les vagues, me suis frayé un chemin jusqu’au rivage.
« Celui qui est sage, bien qu’accablé par la douleur,
Je ne cesserais plus jamais d’espérer le bonheur.
[270] Nombreux sont les sentiments des hommes, tant de joie que de malheur :
Ils n’y pensent pas, et pourtant ils vont à la mort.
« Ce qui arrive, ce à quoi on ne pense pas, et ce à quoi on pense, échoue :
Car la pensée seule ne suffit pas au bonheur de l’homme ou de la femme.
Alors que le roi chantait ces vers, le soleil se leva. Son chapelain était venu si tôt pour s’enquérir de son bien-être. Debout à la porte, il entendit le son de ce chant et pensa : « Hier, le roi est allé à la chasse. Il a sans doute manqué le cerf, et, raillé par ses courtisans, il a déclaré qu’il attraperait et tuerait lui-même le gibier. Alors, sans doute, il l’a poursuivi, piqué dans son orgueil de guerrier, et est tombé dans un trou de soixante coudées ; et le cerf miséricordieux a dû l’en sortir sans se soucier de l’offense du roi. C’est pourquoi le roi chante cet hymne, me semble-t-il. » Ainsi, le brahmane entendit chaque mot du chant du roi ; et ce qui [ p. 172 ] tomba entre le roi et le cerf devint aussi clair qu’un visage reflété dans un miroir bien poli. Il frappa à la porte du bout des doigts. « Qui est là ? » demanda le roi. « C’est moi, mon seigneur, votre chapelain. » « Entrez, maître », dit le roi, et il ouvrit la porte. Il entra, pria pour la victoire du roi et se tint à l’écart. Puis il dit : « Ô grand roi ! Je sais ce qui t’est arrivé dans la forêt. En poursuivant un cerf, tu es tombé dans une fosse, et le cerf, posé sur les parois de pierre de la fosse [3], [271]. t’en a tiré. Alors, te souvenant de sa magnanimité, tu as chanté un hymne. » Puis il récita deux strophes :
« Le cerf qui, sur une montagne escarpée, était ta proie ces derniers temps,
Il t’a courageusement donné la vie, car il était libre de toute cupidité et de toute haine.
« Hors de l’horrible fosse, hors des mâchoires de la mort,
S’appuyant sur un rocher [3:1] (un ami-en cas de besoin)
Le grand cerf t’a sauvé : c’est pourquoi tu as dit :
Son esprit est loin de la haine ou de la cupidité.
« Quoi ! » pensa le roi en entendant cela, « cet homme n’est pas allé chasser avec moi, et pourtant il sait tout ! Comment peut-il le savoir ? Je vais le lui demander. » Et il répéta la neuvième strophe :
« Ô brahmane ! Étais-tu là ce jour-là ?
Ou bien as-tu entendu quelque autre témoin ?
Tu as roulé le voile de la passion :
Tu vois tout : ta sagesse me fait craindre.
Mais le brahmane dit : « Je ne suis pas un Bouddha omniscient ; j’ai seulement entendu l’hymne que vous avez chanté, sans en manquer le sens, et ainsi le fait m’est apparu clairement. » Pour expliquer cela, il répéta la dixième strophe :
« Ô Seigneur des hommes ! Je n’ai pas entendu cela,
Je n’étais pas là non plus pour voir ce jour-là :
[272] Mais des vers que tu as chantés doucement
Les sages peuvent comprendre la situation.
Le roi fut ravi et lui fit un riche présent.
Dès lors, le roi se consacra à l’aumône et aux bonnes actions, et son peuple, lui aussi, se consacra aux bonnes actions en mourant et alla grossir les armées du ciel.
Or, un jour, le roi se rendit dans son parc avec le chapelain pour tirer une cible. À ce moment-là, Sakka se demandait d’où venaient tous les nouveaux fils et filles des dieux, qu’il voyait si nombreux autour de lui. En réfléchissant, il comprit toute l’histoire : comment le roi avait été sauvé de la fosse par ce cerf, comment il s’était affermi dans la vertu, et comment, par le pouvoir de ce roi, des multitudes accomplissaient de bonnes actions et le ciel était rempli ; et maintenant, le roi se rendit dans son parc pour tirer une cible. Puis il s’y rendit à son tour, afin de proclamer, d’une voix de lion, la noblesse du cerf, de faire savoir qu’il était Sakka, et que, suspendu dans les airs, il pouvait disserter sur la Loi, proclamer la bonté de la miséricorde et les Cinq Vertus, puis revenir. Le roi, voulant tirer sur sa cible, tendit un arc et y attacha une flèche. À cet instant, Sakka, par son pouvoir, fit apparaître le cerf entre le roi et la cible ; le roi, le voyant, ne la laissa pas filer. Sakka, pénétrant alors dans le corps du chapelain, répéta au roi la strophe suivante :
« Ta flèche est la mort de beaucoup de créatures puissantes.
Pourquoi le tiens-tu tranquille sur la corde ?
Laissez voler la flèche et tuez le cerf sur-le-champ :
« C’est de la nourriture pour les monarques, ô roi très sage ! »
[273] Le roi répondit alors dans une strophe :
« Je le sais, brahmane, pas moins sûr que toi :
Le cerf est la viande des guerriers, je le jure,
Mais je suis reconnaissant pour un service rendu,
Et donc, retient ma main pour ne pas tuer maintenant.
Puis Sakka répéta quelques strophes :
« Ce n’est pas un cerf, ô puissant monarque ! Mais un Titan est cette chose,
Tu es le roi des hommes ; mais tue-le, tu seras le roi des dieux.
« Mais si tu hésites, ô vaillant roi !
Tuer le cerf, parce qu’il est ton ami :
À la rivière froide de la mort [4] et au roi redouté de la mort [^252]
Toi, ta femme et tes enfants, vous descendrez.
Le roi répéta alors deux strophes :
« Qu’il en soit ainsi : vers le fleuve de la mort et le roi de la mort
Envoyez-moi, mes femmes et mes enfants, tout mon cortège
Des amis et des camarades ; je ne ferai pas ça,
Et par ma main ce cerf ne sera pas tué.
[274] "Une fois dans une forêt macabre pleine de terreur
Ce cerf m’a sauvé d’un malheur sans espoir.
Comment puis-je souhaiter la mort de mon bienfaiteur ?
Après un tel service qui m’a été rendu il y a longtemps ?
Alors Sakka sortit du corps du chapelain, prit sa propre forme et, suspendu dans les airs, récita quelques strophes qui montraient la noble valeur du roi :
« Vivez longtemps sur la terre, ô ami véritable et fidèle !
Réconfortez-vous avec la vérité et la bonté dans ce domaine ;
Alors des armées de jeunes filles t’entoureront
Tandis que tu seras comme Indra [5] parmi les dieux, tu régneras.
« Libre de toute passion, avec un cœur toujours en paix,
Quand des étrangers ont soif, réponds à leur besoin las ;
Comme le pouvoir t’est donné, donne-le et joue ton rôle [6],
Sans reproche, jusqu’à ce que le ciel soit ton dernier salaire.
[ p. 174 ]
[275] Ainsi parlant, Sakka, roi des dieux, continua ainsi : « Je suis venu ici pour vous mettre à l’épreuve, ô roi, et vous ne m’avez laissé aucune prise. Soyez seulement vigilant. » Et avec ce conseil, il retourna chez lui.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ce n’est pas la première fois, Frères, que Sāriputta connaît en détail ce qui a été dit seulement en termes généraux ; mais la même chose s’est déjà produite. » Puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Ānanda était le roi, Sāriputta était le chapelain, et moi-même le cerf. »
[^245] : 166:1 Cf. Jayaddīsa Jātaka, non. 513, vol. v.
[^247] : 167 : 1 Lecture de vāritam.
[^249] : 168 : 1 Le mont Meru ou Sineru, l’Olympe indien, est entouré de sept cercles concentriques de collines, dont le plus intérieur est Yugandhara.
[^252] : 169 : 1 Saṃkhatadhamma semble signifier une arahā ou asekha.
166:2 L’histoire est racontée dans Culla-vagga, v. 8 (Textes Vinaya, III, p. 78, dans les Livres sacrés de l’Orient). Le seṭṭhi avait placé un bol en bois de santal sur un haut poteau et avait mis au défi toute personne sainte de le descendre. Piṇḍola s’éleva dans les airs par magie et le prit. Pour cela, le Maître le blâma, l’accusant d’avoir utilisé son grand don à une fin indigne. ↩︎
167:2 Le jour oriental est compté du coucher du soleil au coucher du soleil. ↩︎
168:2 L’arbre nommé est l’Erythmia Indica ; un grand arbre a poussé dans le ciel d’Indra. ↩︎ ↩︎
168:3 Abhidhamma. ↩︎
169:2 Les cinq Khandhas. ↩︎
169:3 Sans doute un proverbe : on peut passer à côté des choses les plus évidentes. ↩︎