[ p. 179 ]
« C’est en train de passer », etc. C’est une histoire que le Maître a racontée, alors qu’il habitait dans le bosquet de banians près de Kapilapura, à propos de la mère de Rāhula lorsqu’elle était au palais.
Cette Naissance doit être racontée à partir de l’Époque Lointaine de l’existence du Bouddha [^260]. Mais l’histoire des Époques, jusqu’au rugissement du lion de Kassapa [^261] d’Uruvelā, à Laṭṭhivana [^262], la Forêt de Bambous, a déjà été racontée dans la Naissance d’Apaṇṇaka [^263]. À partir de ce point, vous lirez dans la Naissance de Vessantara [^264] la suite jusqu’à l’arrivée à Kapilavatthu. Le Maître, assis dans la maison de son père, pendant le repas, raconta la Naissance de Mahādhammapāla [^265] ; et après le repas, il dit : « Je louerai les nobles qualités de la mère de Rāhula dans sa propre maison, en racontant la Naissance de Canda-Kinnara. » Puis, tendant son bol au roi, il se rendit avec les deux principaux disciples à la maison de la mère de Rāhula. À cette époque, quarante mille danseuses vivaient en sa présence, dont mille quatre-vingt-dix jeunes filles de la caste des guerriers. Lorsque la dame apprit l’arrivée du Tathāgata, elle ordonna à toutes de revêtir des robes jaunes, ce qu’elles firent. [283] Le Maître vint et prit place à la place qui lui avait été assignée. Alors toutes les femmes crièrent d’une seule voix, et il y eut un grand bruit de lamentations. La mère de Rāhula, ayant pleuré et ainsi dissipé son chagrin, accueillit le Maître et s’assit avec la profonde révérence due à un roi. Alors le roi commença le récit de sa bonté : « Écoutez-moi, Seigneur ; elle a entendu dire que vous portiez des robes jaunes, et elle l’a donc revêtue de jaune ; que les guirlandes et autres objets devaient être abandonnés, et voici qu’elle a abandonné les guirlandes et s’assit par terre. » Lorsque vous êtes entré dans la vie religieuse, elle est devenue veuve et a refusé les présents que les autres rois lui ont envoyés. « Telle est sa fidélité envers vous. » Ainsi, il parla de sa bonté de multiples manières. Le Maître dit : « Il n’est pas étonnant, grand roi ! que, dans ma dernière existence, cette dame m’aime, qu’elle soit d’un cœur fidèle et guidée par moi seul. De même, même lorsqu’elle est née animal, elle était fidèle et mienne seule. » Puis, à la demande du roi, il raconta une histoire du passé.
Un jour, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, le Grand Être naquit dans la région de l’Himalaya sous la forme d’une fée [^266]. Son épouse s’appelait Candā [^267]. Ils habitaient ensemble sur une montagne d’argent appelée Canda-pabbata, ou la Montagne de la Lune. À cette époque, le roi de Bénarès avait confié son gouvernement à ses ministres et, tout seul, vêtu de deux robes jaunes et armé des cinq armes [1], il se rendit dans l’Himalaya.
Tout en mangeant sa venaison, il se souvint de l’emplacement d’un petit ruisseau et commença à gravir la colline. Or, les fées qui vivent sur la Montagne de la Lune pendant la saison des pluies y restent et ne descendent qu’aux beaux jours. À cette époque, la fée Canda, accompagnée de sa compagne, descendit et erra, s’oignant de parfums, mangeant du pollen de fleurs, s’habillant de gaze fleurie pour l’intérieur et l’extérieur, se balançant dans les lianes pour s’amuser, chantant des chansons d’une voix mielleuse. Lui aussi arriva à ce ruisseau ; et à une halte, il y descendit avec sa femme, semant des fleurs et jouant dans l’eau. Puis ils revêtirent leurs vêtements de fleurs et, sur un terrain sablonneux blanc comme un plat d’argent, ils étendirent un lit de fleurs et s’y couchèrent. [284] Ramassant un morceau de bambou, la fée mâle commença à jouer dessus et chanta d’une voix mielleuse ; tandis que sa compagne, agitant ses douces mains, dansait à proximité et chantait avec elle. Le roi perçut le bruit et, marchant doucement pour ne pas être entendu, il s’approcha et resta là, à observer les fées dans un lieu secret. Il tomba immédiatement amoureux de la fée. « Je tuerai le mari », pensa-t-il, « et je vivrai ici avec sa femme. » Puis il tua la fée Canda, qui, se lamentant de douleur, prononça quatre strophes :
« C’est en train de passer, je pense, et mon sang coule, coule,
Je perds le contrôle de la vie, ô Candā ! Mon souffle me manque !
« Je m’enfonce, j’ai mal, mon cœur brûle, brûle :
Mais c’est à ton chagrin, Candā, que mon cœur aspire.
« Comme l’herbe, comme l’arbre, je péris, comme un fleuve sans eau, je taris.
Mais c’est à ton chagrin, Candā, que mon cœur aspire en moi.
« Comme la pluie sur un lac au pied d’une montagne, sont les larmes qui tombent de mes yeux :
Mais c’est à ton chagrin, Canda, que mon cœur aspire en moi.
Ainsi se lamenta le Grand Être en quatre strophes ; et, allongé sur son lit de fleurs, il perdit connaissance et se détourna. Le roi resta immobile. Mais l’autre fée ignorait que le Grand Être était blessé, pas même lorsqu’il prononça sa plainte, enivrée par sa propre joie. [285] Le voyant étendu là, inanimé, elle commença à se demander ce qui pouvait bien arriver à son seigneur. En l’examinant, elle vit le sang suinter de la plaie, et, incapable de supporter la douleur intense du chagrin causé par la perte de son époux bien-aimé, elle s’écria d’une voix forte. « La fée doit être morte », pensa le roi, et il sortit et se montra. Lorsque Candā le vit, elle pensa : « Ce doit être le brigand qui a tué mon cher époux ! » et, tremblante, elle prit la fuite. Debout au sommet de la colline, elle dénonça le roi en cinq strophes :
« Ce prince maléfique, ah, malheur à moi ! Mon cher mari a blessé,
Qui là, sous un arbre des bois, est maintenant étendu sur le sol.
« Ô prince ! Que ta propre mère paie le malheur qui me serre le cœur,
Le malheur qui me tord le cœur de voir ma fée morte aujourd’hui !
« Oui, prince ! Que ta propre femme me rende le malheur qui me serre le cœur,
Le malheur qui me tord le cœur de voir ma fée morte aujourd’hui !
« Et que ta mère pleure son seigneur, et qu’elle pleure son fils,
Qui, mon seigneur, le plus innocent par désir, as-tu commis un tel acte ?
« Et que ta femme regarde et voie la perte du seigneur et du fils,
Car c’est par désir sexuel que tu as commis cet acte envers mon inoffensif seigneur.
Lorsqu’elle eut ainsi fait gémir ces cinq strophes, debout sur le sommet de la montagne, le roi la réconforta par une autre strophe :
« Ne pleurez pas et ne vous affligez pas : l’obscurité des bois vous a aveuglés, je le pense :
Une maison royale t’honorera, et tu seras ma reine.
[286] « Quelle est cette parole que tu as dite ? » s’écria Candā en l’entendant ; et, aussi forte que le rugissement d’un lion, elle déclama la strophe suivante :
« Non ! Je vais sûrement me tuer ! Je ne serai jamais à toi,
Qui a tué mon mari innocent et tout cela par désir pour moi.
Lorsqu’il entendit cela, sa passion le quitta et il récita une autre strophe :
« Vis si tu le veux, ô timide ! Va vers l’Himalaya :
Les créatures qui se nourrissent d’arbustes et d’arbres [2] aiment les bois, je le sais.
Sur ces mots, il partit indifférent. Dès qu’elle le sut parti, Candā s’approcha et, embrassant le Grand Être, le porta au sommet de la colline et le déposa sur le terrain plat. Plaçant sa tête sur ses genoux, elle le fit gémir en douze strophes :
« Ici, dans les collines et les grottes de montagne, dans de nombreux vallons et grottes,
Que dois-je faire, ô ma fée ! maintenant que je ne te vois plus ?
« Les bêtes sauvages errent, les feuilles s’étendent sur de nombreux endroits charmants :
Que dois-je faire, ô ma fée, maintenant que je ne te vois plus ?
« Les bêtes sauvages se promènent, de douces fleurs s’étendent dans de nombreux endroits charmants :
Que dois-je faire, ô ma fée, maintenant que je ne te vois plus ?
[287] "Les rivières coulent limpidement le long des collines, couvertes de fleurs :
Que dois-je faire, ô ma fée, maintenant que tu m’as laissé seul ?
« Les collines de l’Himalaya sont bleues, elles sont très belles à voir :
Que dois-je faire, ô ma fée, maintenant que je ne te vois plus ?
[ p. 182 ]
« Les sommets dorés des collines de l’Himalaya sont magnifiques à voir :
Que dois-je faire, ô ma fée, maintenant que je ne te vois plus ?
Les collines de l’Himalaya brillent de rouge, elles sont très belles à voir :
Que dois-je faire, ô ma fée, maintenant que je ne te vois plus ?
« Les sommets de l’Himalaya sont acérés, ils sont les plus beaux à voir :
Que dois-je faire, ô ma fée, maintenant que je ne te vois plus ?
« Les sommets de l’Himalaya brillent de blanc, ils sont très beaux à voir :
Que dois-je faire, ô ma fée, maintenant que je ne te vois plus ?
« L’Himalaya aux couleurs de l’arc-en-ciel est si beau à voir :
Que dois-je faire, ô ma fée, maintenant que je ne te vois plus ?
« La colline parfumée [^270] est chère aux gobelins ; les plantes couvrent chaque endroit
Que dois-je faire, ô ma fée, maintenant que je ne te vois plus ?
« Les fées aiment la Colline Parfumée, les plantes couvrent chaque endroit :
Que dois-je faire, ô ma fée, maintenant que je ne te vois plus ?
Elle gémit ainsi ; et, posant la main du Grand Être sur sa poitrine, elle sentit qu’elle était encore chaude. « Canda est-il encore vivant ! » pensa-t-elle. « Je vais narguer les dieux [3] jusqu’à ce que je le ressuscite ! » Puis elle s’écria à haute voix, les narguant : « N’y a-t-il personne qui gouverne le monde ? [288] Sont-ils en voyage ? Ou peut-être sont-ils morts, et donc ne sauvent-ils pas mon cher époux ! » Sous l’effet de sa douleur, le trône de Sakka s’embrasa. Réfléchissant, il en comprit la cause ; sous la forme d’un brahmane, il s’approcha, prit de l’eau d’une cruche et en aspergea le Grand Être. À l’instant où le poison cessa d’agir, il reprit des couleurs, il ne reconnut même plus l’endroit de la blessure : le Grand Être se releva parfaitement. Candā, voyant son époux bien-aimé guéri, tomba aux pieds de Sakka, pleine de joie, et chanta ses louanges dans la strophe suivante :
« Louange, saint brahmane ! qui as donné à une malheureuse épouse
Son mari bien-aimé, l’aspergeant de l’élixir de vie !
Sakka donna alors ce conseil : « À partir de maintenant, ne descends plus de la Montagne de la Lune, parmi les sentiers des hommes, mais demeure ici. » Il répéta cela deux fois, puis retourna chez lui. Et Candā dit à son mari : « Pourquoi rester ici en danger, mon seigneur ? Viens, allons à la Montagne de la Lune », récitant la dernière strophe :
« Allons à la montagne,
Là où coulent les belles rivières,
Des rivières toutes envahies de fleurs :
Là pour toujours, tant que la brise
Des murmures dans mille arbres,
Charme avec des conversations sur les happy hours. »
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Non seulement maintenant, mais aussi autrefois, elle m’était dévouée et fidèle de cœur. » Puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Anuruddha était le roi, la mère de Rāhula était Candā, et j’étais moi-même la fée. »
[^270] : 179 : 3 Près de Rājagaha : Jat. je. 84 (pali).
[^272] : 179 : 5 n° 547, vol. vi. p. 479.
179:1 L’existence du Bouddha est divisée en trois périodes : l’Époque Lointaine (dūrenidānaṁ), l’Époque Moyenne (avidūre°) et l’Époque Proche (santike°). L’Époque Lointaine s’étend « depuis le moment où il tomba aux pieds de Dīpaṅkara jusqu’à sa naissance dans la cité des dieux Tusita » (Jat. ip 47, texte pali) : l’Époque Moyenne depuis ce moment jusqu’à ce qu’il obtienne la bouddhéité (Jat. i. 76) ; l’Époque Proche, jusqu’à sa mort. — Voir Rhys David’s Buddhist Birth Stories, pp. 2, 58 ; Warren, Buddhism in Translations, pp. 38, 82. ↩︎
179:2 L’un des trois frères brahmanes vivant à Uruvelā, converti par le Bouddha. ↩︎
179:4 N° 1. Le Nidāna-Kathā est l’introduction à cette collection, non traduite dans cette édition, mais traduite dans Récits de naissance bouddhistes de Rhys David. ↩︎