[ p. 235 ]
[375] « D’où viens-tu ? », etc. — Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Jetavana, au sujet du roi héréditaire Udena. À cette époque, le révérend Piṇḍola-bhāradvāja, de passage de Jetavana par les airs, avait l’habitude de passer la chaleur du jour dans le parc du roi Udena à Kosambī. L’Ancien, nous dit-on, avait été roi dans une existence antérieure et avait longtemps joui de la gloire dans ce même parc avec sa suite. En vertu du bien qu’il accomplissait alors, il avait l’habitude de s’y asseoir dans la chaleur du jour, savourant la félicité de l’Accomplissement qui en était le fruit.
Un jour, il se trouvait à cet endroit, assis sous un salier en pleine floraison, lorsqu’Udena entra dans le parc avec une foule nombreuse. Depuis sept jours, il buvait abondamment et souhaitait prendre plaisir au parc. Il s’allongea sur le siège royal, dans les bras d’une de ses femmes, et, pris de vertige, s’endormit bientôt. Les femmes assises autour, chantant, jetèrent alors leurs instruments de musique et errèrent dans les lieux de plaisir, cueillant des fleurs et des fruits. Peu après, elles aperçurent l’Ancien, s’approchèrent et, le saluant, s’assirent. L’Ancien s’assit là où il était et leur parla. L’autre femme, en agitant les bras, réveilla le roi, qui demanda : « Où sont passés ces fourmis ? » Elle répondit : « Elles sont assises en cercle autour d’un ascète. » Le roi, furieux, alla trouver l’Ancien, l’injuriant et l’injuriant : « Va-t’en, je vais le faire dévorer par des fourmis rouges ! » Alors, furieux, il fit briser un panier rempli de fourmis rouges sur le corps de l’Ancien. Mais l’Ancien s’éleva dans les airs et admonesta le roi ; puis il se rendit à Jetavana et descendit à la porte de la Chambre Parfumée. « D’où viens-tu ? » demanda le Tathāgata. Il le lui expliqua. « Bhāradvāja, dit-il, ce n’est pas la première fois qu’Udena outrage un homme religieux, mais il l’a déjà fait. » Puis, à la demande de l’Ancien, il raconta une histoire du passé.
[376] Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi de Bénarès, le Grand Être naquit hors de la ville, fils d’un Caṇḍāla, et on lui donna le nom de Mātaṅga, l’Éléphant [^351]. Par la suite, il atteignit la sagesse et sa renommée se répandit sous le nom de Sage Mātaṅga. Or, à cette époque, une certaine Diṭṭha-maṅgalikā [^352], fille d’un marchand de Bénarès, venait tous les mois ou deux s’amuser dans le parc avec une foule de compagnons. Un jour, le Grand Être était allé en ville pour affaires, et, en franchissant la porte, il rencontra Diṭṭha-maṅgalikā. Il s’écarta et resta immobile. Derrière son rideau, Diṭṭha-maṅgalikā l’aperçut et demanda : « Qui est-ce ? » « Un Caṇḍāla, ma dame. » « Bah », dit-elle, « j’ai vu quelque chose qui porte malheur », et, se lavant les yeux avec de l’eau parfumée, elle se retourna. Les gens qui l’accompagnaient s’écrièrent : « Ah, vil paria, tu nous as fait perdre nourriture et boisson gratuites aujourd’hui ! » Furieux, ils frappèrent Mātaṅga le sage à coups de pieds et de mains, le rendirent inconscient et s’en allèrent. Au bout d’un moment, il reprit connaissance et pensa : « La foule autour de Diṭṭha-maṅgalikā m’a battu sans raison, moi un innocent. Je ne bougerai pas avant de l’avoir attrapée, pas un instant avant. » Fort de cette résolution, il alla se coucher à la porte de la maison de son père. Lorsqu’on lui demanda pourquoi il était étendu là, il répondit : « Tout ce que je désire, c’est la Diṭṭha-maṅgalikā. » Un jour passa, puis un deuxième, un troisième, un quatrième, un cinquième, puis un sixième. La résolution des Bouddhas est inébranlable ; c’est pourquoi, le septième jour, ils firent sortir la jeune fille et la lui donnèrent. Elle dit alors : « Lève-toi, maître, et allons chez toi. » Mais il dit : « Dame, j’ai été sévèrement battu par ton peuple, je suis faible, prends-moi sur ton dos et porte-moi. » Elle s’exécuta et, à la vue de tous, quitta la ville pour se rendre au campement de Caṇḍāla.
Là, le Grand Être la garda quelques jours, sans transgresser en aucune façon les règles de caste. Puis il pensa : « Ce n’est qu’en renonçant au monde, et d’aucune autre manière, que je pourrai témoigner à cette dame le plus grand honneur et lui offrir les plus beaux présents. » [377] Il lui dit alors : « Madame, si je ne rapporte rien de la forêt, nous ne pourrons pas survivre. J’irai dans la forêt ; attendez mon retour, mais ne vous inquiétez pas. » Il recommanda à la maisonnée de ne pas la négliger, s’y rendit et embrassa la vie d’un ascète religieux, avec la plus grande diligence ; si bien qu’en sept jours, il développa les Huit Accomplissements et les Cinq Facultés Surnaturelles. Puis il pensa : « Je pourrai désormais protéger Diṭṭha-maṅgalikā. » Par son pouvoir surnaturel, il retourna et descendit à la porte du village de Caṇḍāla, d’où il se dirigea vers la maison de Diṭṭha-maṅgalikā. Apprenant son retour, elle sortit et se mit à pleurer en disant : « Pourquoi m’as-tu abandonné, maître, pour devenir ascète ? » Il dit : « Peu importe, dame, je vais maintenant te rendre plus glorieuse que ta gloire passée. Seras-tu capable de dire au milieu du peuple : « Mon époux n’est pas Mātaṅga, mais le Grand Brahma ? » » « Oui, maître, je peux le dire. » « Très bien, lorsqu’on te demandera où est ton époux, tu devras répondre : Il est parti au paradis de Brahma. » S’ils demandent quand il reviendra, vous devez dire : Dans sept jours, il viendra, brisant le disque de la lune lorsqu’elle sera pleine. Avec ces mots, il partit pour l’Himalaya.
[ p. 237 ]
Diṭṭha-maṅgalikā répéta ce qu’on lui avait dit ici et là à Bénarès, au milieu d’une foule nombreuse. Les gens crurent et dirent : « Ah ! il est le Grand Brahma, et c’est pourquoi il ne rend pas visite à Diṭṭha-maṅgalikā, mais il en sera ainsi. » La nuit de pleine lune, au moment où la lune s’immobilise à mi-course, le Bodhisatta prit l’apparence de Brahma et, au milieu d’un éclat de lumière qui emplit tout le royaume de Kāsi et la ville de Bénarès, longue de douze lieues, il perça la lune et descendit. Il fit trois fois le tour de la ville de Bénarès, et reçut l’adoration de la foule avec des guirlandes parfumées et autres objets semblables, puis tourna son visage vers le village de Caṇḍāla. Les fidèles de Brahma se rassemblèrent et se rendirent au village de Caṇḍāla. Ils couvraient la maison de Diṭṭha-maṅgalikā de nappes blanches, balayaient le sol de quatre sortes de choses odorantes, semaient des fleurs, brûlaient de l’encens, déployaient un auvent, préparaient un siège splendide, allumaient une lampe d’huile parfumée, déposaient à la porte du sable blanc et lisse comme une assiette d’argent, semaient des fleurs, dressaient des bannières. Devant la maison ainsi décorée, le Grand Être descendit, entra et s’assit un moment sur le siège. À ce moment-là, Diṭṭha-maṅgalikā était dans ses règles. Son pouce [^353] toucha son nombril, et elle conçut. Alors le Grand Être lui dit : « Madame, vous êtes enceinte et vous enfanterez un fils ; vous et votre fils recevrez les plus grands honneurs et tributs ; « L’eau qui lave vos pieds sera utilisée par les rois pour l’aspersion cérémonielle dans toute l’Inde, l’eau dans laquelle vous vous baignerez sera un élixir d’immortalité, ceux qui s’en aspergent la tête seront libérés de toute maladie et ne connaîtront pas le malheur, ceux qui posent la tête sur vos pieds et vous saluent donneront mille pièces d’argent, ceux qui se tiennent à votre portée et vous saluent en donneront cent, ceux qui se tiennent à votre vue et vous saluent donneront une roupie chacun. Soyez vigilants ! » Avec cet avertissement, à la vue de la foule, il se leva et rentra dans la lune.
Les fidèles de Brahma se rassemblèrent et restèrent là toute la nuit. Au matin, ils la firent monter dans un palanquin d’or, le prirent sur leurs têtes et la transportèrent jusqu’à la ville. Une foule nombreuse vint à elle, criant à haute voix : « L’épouse du Grand Brahma ! » et l’adorèrent avec des guirlandes parfumées et autres offrandes. Ceux qui furent autorisés à poser sa tête sur ses pieds et à la saluer donnèrent une bourse de mille pièces, ceux qui purent la saluer à portée de voix en donnèrent cent, ceux qui purent la saluer en sa présence donnèrent chacun une roupie. Ils englobèrent ainsi toute la ville de Bénarès, longue de douze lieues, et reçurent une somme de dix-huit crores.
Ayant ainsi fait le tour de cette ville, ils la conduisirent au centre, et là, ils bâtirent un grand pavillon, et mirent des rideaux autour, [ p. 238 ], et la firent habiter là au milieu de beaucoup de gloire et de prospérité. Devant le pavillon, ils commencèrent à construire sept grandes portes d’entrée et un palais à sept étages : de nouveaux mérites leur furent attribués.
Dans ce même pavillon, Diṭṭha-maṅgalikā donna naissance à un fils. Le jour de sa fête, les brahmanes se réunirent et le nommèrent Maṇḍavya-kumāra, le Prince du Pavillon, car il y était né. Dix mois plus tard, le palais fut achevé : à partir de ce moment, elle y résida, hautement honorée. Et le prince Maṇḍavya grandit dans une grande magnificence. Lorsqu’il eut sept ou huit ans, les meilleurs maîtres de toute l’Inde se réunirent et lui enseignèrent les trois Védas. Dès l’âge de seize ans, il nourrit les brahmanes, et seize mille brahmanes furent nourris continuellement ; à la quatrième porte crénelée, les aumônes leur furent distribuées.
Un jour de grande fête, ils préparèrent une grande quantité de bouillie de riz. Seize mille brahmanes s’assirent près de la quatrième porte crénelée et mangèrent ce mets, accompagné de ghee frais d’un jaune doré, d’une décoction de miel et de sucre en morceaux. Le prince lui-même, paré de bijoux, chaussons d’or aux pieds et bâton d’or fin à la main, se promenait et donnait des instructions : « Ghee ici, miel ici. » À ce moment-là, le sage Mātaṅga, assis dans son ermitage de l’Himalaya, se tourna vers les nouvelles du fils de Diṭṭha-maṅgalikā. S’apercevant qu’il faisait fausse route, il pensa : « Aujourd’hui, je vais convertir le jeune homme et lui apprendre à donner pour que son don porte beaucoup de fruits. » Il traversa les airs jusqu’au lac Anotatta, s’y lava la bouche, et ainsi de suite. Debout dans le district de Manosilā [^355], il revêtit ses vêtements colorés, ceignit sa ceinture, revêtit sa robe en lambeaux, prit son bol de terre et traversa les airs jusqu’à la quatrième porte. Il s’arrêta juste à côté de la salle des aumônes et se tint à l’écart. Maṇḍavya, regardant de tous côtés, l’aperçut. « D’où viens-tu ? » s’écria-t-il, « toi, ascète, toi, paria illégitime, un gobelin et non un homme ? » Et il répéta la première strophe :
[380]
« D’où viens-tu, vêtu de vêtements sales,
Une créature vile et semblable à un gobelin, je le jure,
Une robe de chiffons sur ta poitrine,
Indigne d’un don, dis-moi, qui es-tu ?
Le Grand Être écouta, puis, avec un cœur doux, s’adressa à lui avec les mots de la deuxième strophe :
« La nourriture, ô noble seigneur ! est prête,
Le peuple en goûte, en mange et en boit.
Vous savez que nous vivons de ce que nous avons la chance d’obtenir ;
Lève-toi ! Laisse le rustre de basse caste s’amuser un peu.
[ p. 239 ]
Puis Maṇḍavya récita la troisième strophe :
« Pour les brahmanes, pour ma bénédiction, par ma main
Cette nourriture est le don d’un cœur fidèle.
Loin ! À quoi bon, à mes yeux, rester là ?
Ce n’est pas pour des gens comme toi : vil misérable, va-t’en !
[381] Là-dessus, le Grand Être répéta une strophe :
« Ils sèment la semence sur les hauteurs et sur les basses terres,
Espérant des fruits, et sur la plaine marécageuse :
Dans une telle foi, tes dons sont accordés ;
Tu recevras ainsi de dignes destinataires.
Puis Maṇḍavya répéta une strophe :
« Je connais les terres où je veux semer,
Les endroits appropriés dans ce monde pour les semences,
Brahmanes de haute naissance, qui connaissent les saintes écritures :
Ce sont vraiment de bons terrains et des champs fertiles
Alors le Grand Être répéta deux strophes :
« L’orgueil de la naissance, surpassant l’orgueil,
L’ivresse, la haine, l’ignorance et la cupidité,
Ceux dans le cœur desquels ces vices trouvent leur siège,
Ce sont tous des champs mauvais et stériles pour les semences.
« L’orgueil de la naissance domine, la vanité,
L’ivresse, la haine, l’ignorance et la cupidité,
[382] Ceux dans le cœur desquels ces vices ne trouvent pas de siège,
Ce sont tous de bons et fertiles champs pour les semences.
Le Grand Être répéta ces mots encore et encore ; mais l’autre se mit en colère et s’écria : « Ce type est trop bavard. Où sont passés mes porteurs, pour qu’ils ne chassent pas ce rustre ? » Puis il répéta une strophe :
« Ho Bhaṇḍakucchi, Upajjhāya ho !
Et où est Upajotiya, dis-je ?
Punissez le gars, tuez le gars, allez-y…
Et traînez par la gorge ce vil rustre !
[^356]
Les hommes, entendant son appel, accoururent et, le saluant, demandèrent : « Que devons-nous faire, monseigneur ? » « Avez-vous jamais vu ce vil paria ? » « Non, Sire, nous ignorions son arrivée : c’est sans doute un jongleur, ou un rusé coquin. » — « Eh bien, pourquoi restez-vous là ? » — « Que devons-nous faire, monseigneur ? » — « Eh bien, frappez ce gaillard à la bouche, brisez-lui la mâchoire, déchirez-lui le dos à coups de bâton et de gourdin, punissez-le, prenez ce misérable à la gorge, assommez-le, emmenez-le hors d’ici ! » Mais le Grand Être, avant qu’ils puissent l’attaquer, s’éleva dans les airs et, là, se tenant debout, répéta une strophe :
[383]
« Injurier un sage ! Avaler un feu ardent est tout aussi efficace,
Ou mordre du fer dur, ou creuser une montagne avec tes ongles.
[ p. 240 ]
Après avoir prononcé ces mots, le Grand Être s’éleva haut dans les airs, tandis que le jeune homme et les brahmanes contemplaient le spectacle.
Expliquant cela, le Maître récita une strophe :
« Ainsi parla le sage Mātaṅga, champion de la vérité et du droit,
Puis il s’éleva dans les airs sous la vue des brahmanes.
Il tourna son visage vers l’est et, descendant une rue, afin que ses pas soient visibles, il demanda l’aumône près de la porte est. Puis, après avoir rassemblé une quantité de victuailles diverses, il s’assit dans une salle et commença à manger. Mais les divinités de la ville arrivèrent, trouvant intolérable que ce roi parle de manière à contrarier leur sage. Alors le plus âgé d’entre eux saisit Maṇḍavya par le cou et le tordit, tandis que les autres saisissaient les autres brahmanes et leur tordaient le cou. Mais par pitié pour le Bodhisatta, ils ne tuèrent pas Maṇḍavya : « C’est son fils », dirent-ils, et se contentèrent de le tourmenter. La tête de Maṇḍavya était tournée de telle sorte qu’elle regardait par-dessus ses épaules ; ses mains et ses pieds étaient raides et décharnés ; ses yeux étaient levés vers le ciel, comme s’il était mort : il gisait là, décharné. Les autres brahmanes tournaient en rond, la bouche pleine de bave. On alla dire à Diṭṭha-maṅgalikā : « Il est arrivé quelque chose à votre fils, ma dame ! » Elle se hâta d’y aller et, le voyant, s’écria : « Oh, qu’est-ce que c’est ! » et récita une strophe :
« Par-dessus l’épaule tordue se tient sa tête ;
Voyez comme il tend un bras impuissant !
Ses yeux sont blancs comme s’il était tout à fait mort :
Oh ! qui a fait ce mal à mon fils ?
[384] Les spectateurs répétèrent alors une strophe, lui en parlant :
« Un ermite vint, vêtu de vêtements sales,
Une créature vile et semblable à un gobelin à voir,
Avec une robe de chiffons sur la poitrine :
L’homme qui a traité ainsi ton fils, c’est lui.
En entendant cela, elle pensa : « Nul autre n’a ce pouvoir, le sage Mātaṅga, sans aucun doute ! Mais celui qui est constant et plein de bienveillance envers toutes les créatures ne s’en ira jamais et n’abandonnera tous ces gens au supplice. Mais où a-t-il bien pu aller ? » question qu’elle posa dans la strophe suivante :
« Dans quelle direction est allé le sage ?
Ô nobles jeunes gens, répondez-moi à cette question !
Venez, faisons l’expiation pour l’offense,
Notre fils à la vie afin que nous puissions le ramener.
[ p. 241 ]
Les jeunes gens lui répondirent ainsi :
« Ce sage s’éleva dans les airs,
Comme la lune au milieu de sa carrière le quinzième jour :
Le sage, consacré à la vérité, beau à voir,
Vers l’est se dirigeait en outre son chemin.
Cette réponse donnée, elle dit : « Je vais chercher mon mari ! » Et, ordonnant qu’on lui apporte des cruches et des coupes d’or, entourée d’un cortège de femmes, elle alla trouver l’endroit où ses pas avaient touché le sol. Elle les suivit jusqu’à ce qu’elle le rejoigne, assis sur un siège, en train de manger son repas. [385] S’approchant, elle le salua et s’arrêta. À sa vue, il versa du riz bouilli dans son bol. Diṭṭha maṅgalikā lui versa de l’eau d’une cruche d’or ; il se lava aussitôt les mains et se rinça la bouche. Puis elle dit : « Qui a fait cette cruauté à mon fils ? » répétant cette strophe :
« Par-dessus l’épaule tordue se tient sa tête ;
Voyez comme il tend un bras impuissant !
Ses yeux sont blancs, comme s’il était tout à fait mort.
Oh ! qui a fait ce mal à mon fils ?
Les strophes qui suivent sont dites par les deux alternativement :
« Il y a des gobelins dont la puissance et le pouvoir sont grands,
Qui suivent les sages, beaux à voir :
Ils ont vu ton fils méchant, passionné,
Et ils ont traité ton fils ainsi à ta place.
« Alors ce sont les gobelins qui ont fait cette chose :
Ne sois pas en colère contre moi, ô saint homme !
Ô frère ! plein d’amour envers mon fils
Je cherche refuge à tes pieds !
« Alors laisse-moi te dire que mon esprit se cache
Ni alors ni maintenant une pensée d’inimitié :
Ton fils, par une connaissance imaginaire, ivre d’orgueil,
Ne connaît pas la signification des trois Védas.
« Ô frère ! En vérité, un homme peut trouver
Tout à coup, ses sens devinrent complètement aveugles.
Pardonne-moi ma seule erreur, ô sage sage !
Ceux qui sont sages ne sont jamais féroces dans la rage [^357].
[386] Le Grand Être, ainsi apaisé par elle, répondit : « Eh bien, je vais vous donner l’élixir de vie immortelle, pour faire partir les gobelins » ; et il récita cette strophe :
« Prends avec toi ce fragment de mes restes,
Que le pauvre imbécile Maṇḍavya en mange un morceau :
Ton fils sera guéri, rendu à toi,
Et ainsi les gobelins libéreront leur proie.
[ p. 242 ]
Lorsqu’elle entendit les paroles du Grand Être, elle tendit un bol d’or et dit : « Donne-moi l’élixir d’immortalité, mon seigneur ! » Le Grand Être y versa un peu de son gruau de riz et dit : « Mets d’abord la moitié dans la bouche de ton fils ; mélange le reste avec de l’eau dans un récipient et mets-le dans la bouche des autres brahmanes : ils seront tous guéris. » Puis il se leva et partit pour l’Himalaya. Elle emporta la cruche sur sa tête en criant : « J’ai l’élixir d’immortalité ! » Arrivée à la maison, elle en mit d’abord un peu dans la bouche de son fils. Le Gobelin s’enfuit ; le roi se leva et épousseta la poussière en demandant : « Qu’est-ce que c’est, mère ? » — « Tu sais bien ce que tu as fait ; vois maintenant la misère de tes domestiques ! » En les regardant, il fut rempli de remords. [387] Sa mère dit alors : « Maṇḍavya, mon cher fils, tu es un insensé, et tu ne sais pas donner pour que le don porte ses fruits. De tels hommes ne méritent pas ta générosité, mais seulement ceux qui sont comme le sage Mātaṅga. Désormais, ne donne plus rien à des hommes mauvais comme ceux-là, mais donne plutôt aux vertueux. » Puis elle dit :
« Tu es un fou, Maṇḍavya, petit d’esprit,
Il est normal de ne pas savoir quand faire de bonnes actions :
Tu donnes à ceux dont le péché est grand,
Aux malfaiteurs et aux intempérants.
« Des vêtements de peau, une masse de cheveux hirsutes,
Bouche comme un puits ancien recouvert d’herbe,
Et voyez quels vêtements déchiquetés portent ces créatures !
Mais les insensés ne sont pas sauvés par ces seules choses.
« Quand la passion, la haine et l’ignorance sont chassées des hommes,
Donnez à des hommes aussi calmes et saints : beaucoup de fruits en seront donnés.
« C’est pourquoi, à partir de maintenant, ne donnez plus ainsi aux hommes méchants ; mais à tous ceux qui, en ce monde, ont atteint les huit Accomplissements, ascètes vertueux et brahmanes qui ont acquis les Cinq Facultés Transcendantes, Bouddhas Pacceka, offrez vos dons. Viens, mon fils, laisse-moi donner à nos serviteurs l’élixir d’immortalité, [388] et les guérir. » Ce disant, elle fit prélever les restes de la bouillie de riz, les mit dans une cruche d’eau et en aspergea la bouche des seize mille brahmanes. Chacun se leva et épousseta la poussière.
Alors ces brahmanes, ayant goûté aux restes d’un Caṇḍāla, furent chassés de leur caste par les autres brahmanes. Honteux, ils quittèrent Bénarès et se rendirent au royaume de Mejjha, où ils vécurent auprès du roi de ce pays. Mais Maṇḍavya resta où il était.
À cette époque vivait un brahmane nommé Jātimanta, un religieux, qui vivait non loin de la ville de Vettavatī, sur les rives de la rivière du même nom ; c’était un homme extrêmement fier de sa naissance. Le Grand Être s’y rendit, résolu à humilier l’orgueil de l’homme ; et il [ p. 243 ] s’établit près de lui, mais plus en amont. Un jour, après avoir grignoté un bâtonnet de dent [^358], il le laissa tomber dans la rivière, résolu à ce qu’il s’emmêle dans la chevelure de Jātimanta. En conséquence, alors qu’il se lavait à l’eau, le bâtonnet s’emmêle dans ses cheveux. « Maudit soit le monstre ! » s’écria-t-il en le voyant, « d’où vient ce truc ? Avec une peste ! Je vais m’enquérir. » Il remonta le courant et, trouvant le Grand Être, lui demanda : « De quelle caste es-tu ? » — « Je suis un Caṇḍāla. » — « As-tu jeté un bâtonnet de dent dans la rivière ? » — « Oui. » — « Brute ! Maudit sois-tu, vil paria, quelle peste ! Ne reste pas ici, mais descends plus loin. » Mais même lorsqu’il alla vivre en aval, les bâtonnets de dent qu’il avait lâchés flottèrent à contre-courant et se plantèrent dans les cheveux de Jātimanta. « Maudit sois-tu ! » dit-il, « si tu restes ici, dans sept jours ta tête éclatera en sept morceaux ! » Le Grand Être pensa : « Si je me permets d’être en colère contre cet homme, je ne conserverai pas ma vertu ; mais je trouverai un moyen de briser son orgueil. » Le septième jour, il empêcha le lever du soleil. Le monde entier fut bouleversé : on vint trouver l’ascète Jātimanta et on lui demanda : « Est-ce toi, Seigneur, qui empêches le soleil de se lever ? » Il dit : « Ce n’est pas de ma faute ; mais il y a un Caṇḍāla qui vit au bord de la rivière, et c’est forcément lui qui l’a fait. » Alors les gens vinrent trouver le Grand Être et lui demandèrent : « Est-ce vous, Seigneur, qui empêchez le soleil de se lever ? » « Oui, mes amis », dit-il. « Pourquoi ? » demandèrent-ils. « L’ascète que vous préférez m’insulte, moi, un homme innocent ; s’il vient se prosterner à mes pieds pour implorer ma miséricorde, alors je laisserai le soleil s’en aller. » Ils allèrent le traîner et le jetèrent aux pieds du Grand Être, essayant de l’apaiser en disant : « Seigneur, je vous en prie, laissez le soleil s’en aller. » Mais il dit : « Je ne peux pas le laisser partir ; si je le fais, la tête de cet homme éclatera en sept morceaux. » Ils dirent : « Alors, Seigneur, que devons-nous faire ? » « Apportez-moi un morceau d’argile. » Ils l’apportèrent. « Maintenant, placez-le sur la tête de cet ascète et laissez-le descendre dans l’eau. » Après avoir pris ces dispositions, il laissa le soleil se lever. À peine le soleil fut-il libre [1] que la motte d’argile se fendit en sept et que l’ascète plongea sous l’eau. L’ayant ainsi humilié, le Grand Être réfléchit : « Où sont donc ces seize mille brahmanes ? » Il s’aperçut qu’ils étaient avec le roi de Mejjha et résolut de les humilier. Par son pouvoir surnaturel, il descendit aux alentours de la ville et, bol à la main, parcourut la ville à la recherche d’aumônes. Lorsque les brahmanes l’aperçurent, ils dirent : « Qu’il reste ici quelques jours seulement,et il nous laissera sans refuge ! » En toute hâte, ils se rendirent auprès du roi en criant : « Ô puissant roi, voici un jongleur et un saltimbanque qui arrivent : faites-le prisonnier ! » Le roi était prêt. Le Grand Être, avec son plat de victuailles variées, était assis près d’un mur, sur un banc, et mangeait. Là, alors qu’il était occupé à partager la nourriture, les messagers du roi le trouvèrent et, le frappant avec une épée, le tuèrent. Après sa mort, il naquit dans le monde de Brahma. On dit que dans cette naissance, le Bodhisatta était un 1dompteur de mangoustes, et dans cette occupation servile fut mis à mort. Les divinités furent en colère et déversèrent sur tout le royaume de Mejjha un torrent de cendres brûlantes, l’effaçant de la surface des royaumes. C’est pourquoi il est dit :
« Ainsi toute la nation de Mejjha fut détruite, comme ils le disent,
Pour la mort glorieuse de Mātaṅga, le royaume a été balayé.
[390] Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ce n’est pas la première fois qu’Udena abuse des hommes religieux, mais il a déjà fait la même chose. » Puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Udena était Maṇḍavya, et j’étais moi-même le sage Mātaṅga. »
[^367] : 243 : 2 Prendre pahata- tel qu’utilisé pour pahīna-.
235:1 Également le nom d’un homme de la caste Caṇḍāla, qui était la plus basse. ↩︎