[^362]
« S’il y a un humain », etc. — Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Jetavana, au sujet du don incomparable. Les circonstances ont été pleinement relatées au Livre VIII, sous la Naissance de Sovīra [^363]. Mais ici, le roi, le septième jour, donna tout ce qui était requis et demanda des remerciements ; mais le Maître s’en alla sans le remercier. Après le petit-déjeuner, le roi se rendit au monastère et demanda : « Pourquoi n’avez-vous pas répondu à vos remerciements, Seigneur ? » Le Maître répondit : « Les gens étaient impurs, Votre Majesté. » Il poursuivit en énonçant la Loi, récitant la strophe qui commence par : « Au ciel, les avares n’iront pas [^364] ». Le roi, satisfait, rendit hommage au Tathāgata en lui offrant une robe extérieure du pays de Sivi, valant mille pièces d’argent ; puis il retourna à la ville.
Le lendemain, ils en parlaient dans la Salle de la Vérité : « Seigneurs, le roi du Kosala a fait un don incomparable ; et, non content de cela, après que le Dasabala lui eut parlé, le roi lui offrit un vêtement Sivi d’une valeur de mille pièces ! Comme le roi est insatiable en matière de dons, c’est sûr ! » Le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient assis là. Ils le lui expliquèrent. Il dit : « Frères, les choses extérieures sont acceptables, c’est vrai ; mais les sages d’autrefois, qui offraient des cadeaux jusqu’à en faire retentir toute l’Inde, distribuant chaque jour jusqu’à six cent mille pièces, ne se satisfaisaient pas des dons extérieurs ; et, se souvenant du proverbe : « Donnez ce que vous appréciez et l’amour renaîtra », ils s’arrachaient même les yeux et donnaient à ceux qui demandaient. » Sur ces mots, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, alors que le puissant roi Sivi régnait dans la ville d’Arithapura, dans le royaume de Sivi, le Grand Être naquit comme son fils. On l’appela Prince Sivi. Devenu adulte, il se rendit à Takkasilā et y étudia ; [402] puis, de retour, il prouva son savoir à son père, le roi, qui le fit vice-roi. À la mort de son père, il devint roi lui-même et, abandonnant les voies du mal, il observa les Dix Vertus Royales et régna avec droiture. Il fit construire six salles d’aumônes, aux quatre portes, au cœur de la ville et à sa porte. Il était généreux en distribuant chaque jour six cent mille pièces d’argent. Les huitième, quatorzième et quinzième jours, il ne manquait jamais de visiter les salles d’aumônes pour voir la distribution faite.
Un jour de pleine lune, le parapluie d’État avait été levé tôt le matin, et il était assis sur le trône royal, réfléchissant aux présents qu’il avait offerts. Il se dit : « De toutes les choses extérieures, il n’est rien que je n’aie donné ; mais ce genre de don ne me satisfait pas. Je veux donner quelque chose qui est une partie de moi-même. » Eh bien, aujourd’hui, quand je vais à la salle d’aumônes, je fais le vœu que si quelqu’un ne me demande pas quelque chose d’extérieur à moi, mais nomme ce qui fait partie de moi-même, s’il mentionne mon cœur même, je m’ouvrirai la poitrine avec une lance, et comme si je tirais un nénuphar, tige et tout, d’un lac calme, j’en tirerai mon cœur ruisselant de caillots de sang et le lui donnerai : s’il nomme la chair de mon corps, je couperai la chair de mon corps et la lui donnerai, comme si je gravais avec un outil à graver : qu’il nomme mon sang, je lui donnerai mon sang, en le laissant tomber dans sa bouche ou en remplissant un bol avec ; ou encore, si quelqu’un dit : Je ne peux pas faire mon travail domestique, viens faire ma part d’esclave à la maison, alors je quitterai mon costume royal et me tiendrai dehors, me proclamant esclave, et je ferai le travail d’esclave : si quelqu’un demande mes yeux, je les arracherai et les donnerai, comme on pourrait retirer la moelle d’un palmier. Ainsi il pensait en lui-même :
« S’il y a un don humain que je n’ai jamais fait,
Que ce soit mes yeux, je les donnerai maintenant, fermement et sans peur.
Puis il se baigna avec seize cruches d’eau parfumée, et se para de toute sa magnificence, et après un repas de mets de choix, il monta sur un éléphant richement caparaçonné [403] et se rendit à la salle d’aumônes.
Sakka, percevant sa résolution, pensa : « Le roi Sivi a décidé de donner ses yeux à quiconque viendrait le demander. Seras-tu capable de le faire, oui ou non ? » Il décida de le mettre à l’épreuve ; et, sous la forme d’un brahmane vieux et aveugle, il se posta sur un lieu élevé, et lorsque le roi arriva à sa salle d’aumônes, il tendit la main et se tint là, criant : « Longue vie au roi ! » Alors le roi poussa son éléphant vers lui et dit : « Qu’en dis-tu, brahmane ? » Sakka lui dit : « Ô grand roi ! Dans tout le monde habité, il n’est pas d’endroit où la renommée de [ p. 252 ] ton cœur généreux n’ait pas retenti. Je suis aveugle, et tu as deux yeux. » Puis il répéta la première strophe, demandant un œil :
« Pour demander un œil, le vieillard vient de loin, car je n’en ai pas :
Oh, donne-m’en un des tiens, je t’en prie, et nous en aurons chacun un.
Lorsque le Grand Être entendit cela, il pensa : « C’est bien ce que je pensais dans mon palais avant de venir ! Quelle belle occasion ! Le désir de mon cœur sera exaucé aujourd’hui ; je ferai un don que personne n’a jamais offert. » Et il récita la deuxième strophe :
« Qui t’a appris à suivre ici ton chemin,
Ô mendiant, et un œil pour prier ?
La plus grande partie de l’homme est ceci,
Et c’est difficile pour les hommes de s’en séparer, dit-on.
(Les strophes suivantes doivent être lues deux par deux, comme on peut facilement le voir.)
« Sujampati parmi les dieux, le même
Ici, parmi les hommes appelés Maghavā par leur nom,
[404] Il m’a appris à suivre mon chemin,
Je mendie et j’ai un œil pour appuyer ma demande.
« C’est le don le plus important pour lequel je prie [^365].
Donne-moi un œil ! Oh, ne dis pas non !
Donnez-moi un œil, ce don le plus précieux des dons,
« C’est si difficile pour les hommes de s’en séparer, comme on dit ! »
« Le souhait qui t’a amené ici, le souhait qui s’est élevé
En toi, que ce souhait se réalise. Tiens, brahmane, prends mon regard.
« Tu m’as demandé un œil : voici, je t’en donne deux !
Allez avec une bonne vue, à la vue de tous ;
Que ton souhait se réalise et devienne réalité.
Voilà ce que dit le roi. Mais, jugeant inconvenant de lui arracher les yeux et de les lui donner immédiatement, il fit entrer le brahmane et, assis sur le trône royal, fit venir un chirurgien nommé Sīvaka. « Otez-moi l’œil », dit-il alors.
Toute la ville retentit alors de la nouvelle que le roi voulait lui arracher les yeux et les donner à un brahmane. Alors, le commandant en chef, tous les autres fonctionnaires et les bien-aimés du roi, venus de la ville et du harem, se rassemblèrent et récitèrent trois strophes afin de détourner le roi de son projet :
« Oh, ne prête pas attention, mon seigneur ; ne nous abandonne pas, ô roi !
Donnez de l’argent, des perles et du corail, et bien d’autres choses précieuses :
« Donnez des thorobreds caparaçonnés, que les chars roulent,
Ô roi, fais monter les éléphants tout couverts de drap d’or :
[405] « Donne-les, ô roi ! afin que nous puissions tous te préserver sain et sauf,
Ton peuple fidèle, avec nos chars et nos chars rangés tout autour.
[ p. 253 ]
Le roi récita alors trois strophes :
« L’âme qui, ayant juré de donner, est ensuite trouvée infidèle,
Il met son propre cou dans un piège caché au sol.
« L’âme qui, ayant juré de donner, est ensuite trouvée infidèle,
Il y a plus de péché que de péché, et il est lié à la maison de Yama [^366].
« Ne donnez rien sans qu’on vous le demande, et ne donnez pas ce qu’on ne demande pas,
Ce que demande donc le brahmane, je le lui donne sur-le-champ.
Les courtisans demandèrent alors : « Que désirez-vous en donnant vos yeux ? » en répétant une strophe :
« La vie, la beauté, la joie ou la force, quel est le prix,
Ô roi, quel motif justifie ton acte ?
Pourquoi le roi de Sivi-land devrait-il être suprême
Pour l’amour du monde à venir, abandonne donc ses yeux ?
[406] Le roi leur répondit dans une strophe :
« En donnant ainsi, mon but n’est pas la gloire,
Ni fils, ni richesse, ni royaumes à contrôler :
C’est la bonne vieille manière des saints hommes ;
Mon âme est éprise de donner des cadeaux.
[^367]
Aux paroles du Grand Être, les courtisans ne répondirent rien ; alors le Grand Être s’adressa à Sīvaka le chirurgien dans une strophe :
« Tu es un ami et un camarade, Sīvaka :
Fais ce que je te dis, tu as assez de talent maintenant.
Otez-moi les yeux, car c’est là mon désir,
Et remets-les maintenant entre les mains du mendiant.
Mais Sīvaka dit : « Réfléchis, mon seigneur ! Donner ses yeux n’est pas une mince affaire. » — « Sīvaka, j’ai réfléchi ; [407] ne tarde pas et ne parle pas trop en ma présence. » Puis il pensa : « Il ne convient pas qu’un chirurgien aussi habile que moi perce les yeux d’un roi avec une lancette. » Il pila donc plusieurs simples, frotta un lotus bleu avec la poudre et l’appliqua sur l’œil droit : l’œil roula en rond, et la douleur fut intense. « Réfléchis, mon roi, je peux arranger les choses. » — « Vas-y, ami, ne tarde pas, s’il te plaît. » Il frotta de nouveau la poudre et l’appliqua sur l’œil : l’œil sortit de l’orbite, la douleur était plus intense qu’avant. « Réfléchis, mon roi, je peux encore le réparer. » — « Fais vite ! » Une troisième fois, il enduisit une poudre plus acérée et l’appliqua : grâce au pouvoir du remède, l’œil fit un cercle, sortit de l’orbite et pendit au bout du tendon. « Réfléchis, mon roi, je peux encore le restaurer. » — « Faites vite. » La douleur était intense, le sang coulait, les vêtements du roi étaient tachés de sang. Les femmes du roi et les courtisans tombèrent à ses pieds en criant : « Mon seigneur, ne sacrifiez pas vos yeux ! » Ils pleurèrent et gémirent bruyamment. Le roi endura la douleur et dit : « Mon ami, faites vite. » « Très bien, mon seigneur », dit le médecin ; et, saisissant le globe oculaire de la main gauche, il prit un couteau de la main droite et, sectionnant le tendon, déposa l’œil dans la main du Grand Être [^369]. Lui, fixant de son œil gauche le droit et endurant la douleur, dit : « Brahmane, viens ici. » Lorsque le brahmane s’approcha, il poursuivit : « L’œil de l’omniscience est cent fois plus cher que cet œil : voilà la raison de mon acte. » Et il le donna au brahmane, qui le souleva et le plaça dans son propre orbite. Là, il resta fixé par son pouvoir comme un lotus bleu en fleur. Lorsque le Grand Être, de son œil gauche, vit cet œil dans sa tête, il s’écria : « Ah, que ce cadeau d’un œil est précieux ! » [408] et, aussitôt saisi par la joie qui l’envahissait, il offrit également l’autre œil. Sakka le plaça également à la place du sien, et quitta le palais du roi, puis la ville, sous le regard de la multitude, pour rejoindre le monde des dieux.
Le Maître, expliquant cela, répéta une strophe et demie :
« Alors Sivi encouragea Sīvaka, et il accomplit son esprit.
Il arracha les yeux du roi et les confia au brahmane :
Et maintenant le brahmane avait les yeux, et maintenant le roi était aveugle.
Peu après, les yeux du roi commencèrent à grandir. À mesure qu’ils grandissaient, et avant même d’atteindre le sommet des trous, une masse de chair se forma à l’intérieur comme une pelote de laine, remplissant la cavité ; ils ressemblaient à des yeux de poupée, mais la douleur cessa. Le Grand Être resta quelques jours au palais. Puis il pensa : « Qu’est-ce qu’un aveugle a à voir avec le pouvoir ? Je vais céder mon royaume aux courtisans, aller dans mon parc, devenir ascète et vivre en saint homme. » Il convoqua ses courtisans et leur exposa ses intentions. « Un homme », dit-il, « sera avec moi pour me laver le visage, etc., et pour faire tout ce qui est convenable, et vous devrez attacher une corde pour me guider jusqu’aux lieux retirés. » Puis, appelant son cocher, il lui ordonna de préparer le char. Mais les courtisans ne le laissèrent pas monter dans le char ; ils le firent sortir dans une litière dorée, le déposèrent au bord du lac, puis, le gardant tout autour, revinrent. Le roi était assis dans la litière en pensant à son cadeau.
À cet instant, le trône de Sakka s’embrasa ; et, réfléchissant, il en comprit la raison. « J’offrirai une faveur au roi », pensa-t-il, « et je lui rendrai la vue. » Il arriva donc à cet endroit ; et non loin du Grand Être, il marcha de long en large, de long en large.
[ p. 255 ]
Pour expliquer cela, le Maître récita ces strophes :
« Quelques jours plus tard, les yeux ont commencé à guérir et le son à apparaître :
Le roi nourricier de Sivi envoya alors chercher son cocher.
[409] « Prépare le char, cocher ; fais-le-moi savoir !
Je vais au parc, dans les bois et au lac avec des nénuphars envahis par la végétation.
« Il l’assit dans une litière au bord de l’eau, et ici
Sujampati, le roi des dieux, le grand Sakka, est apparu.
« Qui est-ce ? » s’écria le Grand Être en entendant le bruit des pas. Sakka répéta une strophe :
« Je suis Sakka, le roi des dieux ; je suis venu te rendre visite.
Choisis un bienfait, ô sage royal ! Quel que soit ton souhait.
Le roi répondit par une autre strophe :
« J’ai laissé derrière moi une richesse, une force et un trésor sans fin :
Ô Sakka, je ne veux que la mort et rien de plus : car je suis aveugle.
Sakka dit alors : « Demandes-tu la mort, roi Sivi, parce que tu désires mourir, ou parce que tu es aveugle ? » — « Parce que je suis aveugle, mon seigneur. » — « Le don n’est pas tout en soi, Votre Majesté, il est donné en vue de l’avenir. Pourtant, il y a un motif lié à ce monde visible. Or, on t’a demandé un œil, et tu en as donné deux ; fais un Acte de Vérité à ce sujet. » Puis il commença une strophe :
« Ô guerrier, seigneur de l’espèce bipède, déclare la chose qui est vraie :
Si tu dis la vérité, tes yeux te seront rendus.
En entendant cela, le Grand Être répondit : « Si tu désires me donner un œil, Sakka, n’essaie pas d’autre moyen, mais fais que mon œil soit restauré grâce à mon don. » Sakka dit : « Bien qu’on m’appelle Sakka, roi des dieux, Votre Majesté, je ne peux donner un œil à personne d’autre ; mais c’est par le fruit du don que tu m’as fait, et par rien d’autre, que ton œil te sera rendu. » Alors l’autre répéta une strophe, affirmant que son don était bien fait :
[410]
« Quelle que soit la sorte, quelle que soit la nature du prétendant qui s’approche,
Celui qui vient me demander, il est cher à mon cœur.
Si ces paroles solennelles sont vraies, que mon œil apparaisse maintenant !
Alors qu’il prononçait ces mots, un de ses yeux se développa dans son orbite. Puis il répéta quelques strophes pour restaurer l’autre :
« Un brahmane est venu me rendre visite, désirant un de mes yeux :
J’ai donné ces deux-là à ce brahmane mendiant.
« L’action procurait une plus grande joie et un plus grand plaisir.
Si ces paroles solennelles sont vraies, que l’autre œil soit restauré !
À l’instant même, son second œil apparut. Mais ces yeux n’étaient ni naturels ni divins. Un œil donné par Sakka comme brahmane ne peut être naturel, nous le savons ; d’autre part, un œil divin ne peut être produit dans quoi que ce soit de blessé. [411] Mais ces yeux sont appelés les yeux de la Vérité Absolue et Parfaite. Au moment où ils apparurent, toute la suite royale fut rassemblée par le pouvoir de Sakka ; et Sakka, debout au milieu de la foule, prononça des louanges en deux strophes :
« Ô roi nourricier du pays de Sivi, ces hymnes sacrés qui sont les tiens
J’ai gagné pour toi comme générosité gratuite cette paire d’yeux divins.
« À travers les rochers et les murs, par-dessus les collines et les vallées, quelle que soit la barrière,
À cent lieues de tous côtés, tes yeux verront.
Après avoir prononcé ces strophes, suspendu devant la multitude, et conseillé une dernière fois au Grand Être de rester vigilant, Sakka retourna au monde des dieux. Le Grand Être, entouré de sa suite, retourna en grande pompe à la cité et entra dans le palais appelé Candaka, l’Œil du Paon. La nouvelle qu’il avait recouvré la vue se répandit dans tout le royaume de Sivi. Tout le peuple se rassembla pour le voir, des présents à la main. « Maintenant que toute cette multitude est rassemblée », pensa le Grand Être, « je vais louer le don que j’ai fait. » Il fit ériger un grand pavillon à la porte du palais, où il s’assit sur le trône royal, l’ombrelle blanche déployée au-dessus de lui. Puis le tambour battit à travers la cité pour rassembler toutes les guildes de métiers [^370]. Puis il dit : « Ô peuple de Sivi ! Maintenant que vous avez contemplé ces yeux divins, ne mangez jamais sans donner ! » et il répéta quatre strophes, proclamant la Loi :
« Qui, si on lui demandait de donner, répondrait non,
Bien que ce soit son prix le plus précieux et le plus précieux ?
Les habitants de Sivi se pressaient dans la foule, ho !
Venez ici, voyez le don de Dieu, mes yeux !
[412] "À travers les rochers et les murs, par-dessus les collines et les vallées, quelle que soit la barrière,
Mes yeux peuvent voir à cent lieues de tous côtés.
« Le sacrifice de soi chez tous les hommes mortels vivants,
De toutes les choses, c’est la plus belle :
J’ai sacrifié un œil mortel ; et en donnant,
Reçu un œil divin.
« Voyez, les gens ! Voyez, donnez avant de manger, laissez les autres avoir leur part.
Ceci est fait avec votre meilleure volonté et vos meilleurs soins,
Tu répareras sans reproche jusqu’au ciel.
Dans ces quatre versets, il proclamait la Loi ; et ensuite, tous les quinze jours, le jour saint, il proclamait la Loi dans ces mêmes versets sans interruption devant une grande assemblée de gens. En entendant cela, le peuple faisait l’aumône, accomplissait de bonnes œuvres et allait grossir les armées du ciel.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ainsi, frères, les sages d’autrefois donnaient à tout venant qui ne se contentait pas de dons extérieurs, même leurs propres yeux, arrachés de leur tête. » Puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Ānanda était Sīvaka le médecin, Anaruddha était Sakka, les disciples du Bouddha étaient le peuple, et moi-même j’étais le roi Sivi. »
[^370] : 250 : 1 Voir Avadāna Çātaka, iv. 4 (34), et la note de la p. 127 de la traduction de Feer (Musée Guimet) : Jātaka Mālā no. 2, Çibi Jātaka : Cariyā-piṭaka no. 8, Sivirāja-C. Milinda-pañha, iv. je. 42 (p. 179 de la traduction).
[^372] : 250 : 3 Dhammapada, 177.