[413] « Par peur de la mort », etc. — Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait dans la Bambouseraie, au sujet du révérend Ananda, qui renonça à sa vie. Cette renonciation sera décrite au Livre XXI, sous la Naissance du Culla-haṁsa [^372], la Soumission de Dhanapāla. Lorsque ce révérend eut renoncé à sa vie pour le Maître, ils en parlèrent dans la Salle de la Vérité : « Seigneurs, le révérend Ananda, ayant atteint la connaissance détaillée du cours de formation religieuse, renonça à sa vie pour le Dasabala. » Le Maître entra, demandant de quoi ils parlaient alors qu’ils étaient assis là. Ils le lui racontèrent. Il dit : « Frères, ce n’est pas la première fois qu’il donne sa vie pour moi ; il l’a déjà fait. » Puis il leur raconta une histoire du passé.
Il était une fois, lorsque Brahmadatta était roi à Bénarès, sa principale épouse s’appelait Khemā. À cette époque, le Bodhisatta naquit dans l’Himalaya, sous la forme d’un cerf : il était beau et au teint doré, et son frère cadet, Citta-miga, ou Cerf tacheté, était également couleur d’or, tout comme sa sœur cadette Sutanā. Or, le Grand Être s’appelait Rohanta, et il était le roi des cerfs. Traversant deux chaînes de montagnes, dans la troisième, il vivait au bord d’un lac appelé Rohanta, entouré d’un troupeau de quatre-vingt mille cerfs. Il subvenait aux besoins de ses parents, qui étaient vieux et aveugles.
Or, un chasseur, qui vivait dans un village de chasseurs près de Bénarès, arriva dans l’Himalaya et vit le Grand Être. Il retourna à son village et, sur son lit de mort, dit à son fils : « Mon garçon, dans tel endroit de notre territoire de chasse se trouve un cerf doré ; si le roi vous le demande, vous pourrez le lui révéler. »
Un jour, à l’aube, la reine Khemā fit un rêve, et voici comment il se déroulait. Un cerf couleur d’or était assis sur un siège d’or, et il discourait sur la Loi avec la reine d’une voix douce comme le miel, comme le tintement d’une cloche d’or. Elle écouta ce discours avec un grand plaisir, mais avant la fin, le cerf se leva et s’en alla ; elle se réveilla en criant : « Attrapez-moi le cerf ! » Les serviteurs, entendant son cri, éclatèrent de rire. « Voici la maison fermée, porte et fenêtre ; pas même un souffle d’air ne peut y entrer, et à un tel moment, ma dame crie pour lui attraper le cerf ! » [414] Elle comprit alors que c’était un rêve. Mais elle se dit : « Si je dis que c’est un rêve, le roi n’en tiendra pas compte ; mais si je dis que c’est le désir de ma femme, il y prêtera toute l’attention. » Je veux entendre le discours du cerf d’or ! » Puis elle s’allongea comme malade. Le roi entra : « Qu’a ma reine ? » demanda-t-il. « Oh, mon seigneur, seulement mon désir naturel. » — « Que désirez-vous ? » — « Je désire entendre le discours d’un cerf d’or vertueux. » — « Mais, ma dame, ce que vous désirez n’existe pas : un cerf d’or n’existe pas. » Elle dit : « Si je ne l’obtiens pas, je mourrai sur-le-champ. » Elle tourna le dos au roi et resta immobile. « S’il y en a un, il sera attrapé », dit le roi. Puis il interrogea ses courtisans et ses brahmanes, comme dans la Naissance du Paon [^373], pour savoir s’il existait des cerfs d’or. Constatant que oui, il convoqua les chasseurs et demanda : « Lequel d’entre vous a vu ou entendu parler d’une telle créature ? » Le fils du chasseur dont nous avons parlé raconta l’histoire telle qu’il l’avait entendue. « Mon ami », dit le roi, « si tu m’apportes ce cerf, je te récompenserai généreusement ; va le chercher. » Il lui donna l’argent pour ses dépenses et le congédia. L’homme dit : « N’aie pas peur : si je ne peux pas apporter le cerf, j’apporterai sa peau ; si je ne peux pas l’obtenir, j’apporterai ses cheveux. » Puis l’homme rentra chez lui et remit l’argent du roi à sa famille. Puis il sortit et vit le cerf royal. « Où poserai-je mon piège ? », songea-t-il, « pour l’attraper ? » Il vit sa chance à l’abreuvoir. Il tordit une solide corde de lanières de cuir et la plaça avec une perche à l’endroit où le Grand Être était descendu boire de l’eau.
Le lendemain, le Grand Être, accompagné de ses quatre-vingt mille cerfs, en quête de nourriture, vint boire de l’eau au gué habituel. Au moment où il descendait, il fut pris dans le nœud coulant. Il pensa alors : « Si je crie à la capture [^374], toute ma troupe s’enfuira terrorisée sans boire. » [415] Bien qu’immobilisé au bout de la perche, il fit semblant de boire, comme s’il était libre. Lorsque les quatre-vingt mille cerfs eurent bu et se tinrent hors de l’eau, il tira trois fois sur le nœud coulant, pour le rompre si possible. La première fois, il se coupa la peau, la deuxième fois la chair, et la troisième fois, il se déchira un tendon, de sorte que le piège toucha l’os. Puis, incapable de le briser, il poussa le cri de capture : tout le troupeau de cerfs s’enfuit, terrifié, en trois groupes. Citta-miga ne vit le Grand Être dans aucun des trois groupes : « Ce danger, pensa-t-il, qui nous a atteint, est tombé sur mon frère. » Puis, se retournant, il le vit là, fermement pris. Le Grand Être l’aperçut et s’écria : « Ne reste pas là, frère, il y a du danger ! » Puis, l’exhortant à fuir, il répéta la première strophe :
« Dans la peur de la mort, ô Cittaka, ces troupeaux de créatures fuient :
Va avec eux, et ne t’attarde pas, car ils vivront avec toi.
Les trois strophes qui suivent sont dites par les deux alternativement :
« Non, non, Rohanta, je n’irai pas ; mon cœur m’a attiré près de toi ;
Je suis prêt à donner ma vie, je ne te laisserai pas ici.
« Alors aveugles, sans personne pour prendre soin d’eux, nos parents [^375] doivent tous deux mourir :
Va, et laisse-les vivre avec toi ; ne t’attarde pas près de toi !
« Non, non, Rohanta, je n’irai pas ; mon cœur m’a attiré près de toi ;
Je suis prêt à donner ma vie, je ne te laisserai pas ici.
[416] Il prit position, soutenant le Bodhisatta du côté droit et l’acclamant.
Sutanā, la jeune biche, courait aussi parmi les cerfs, mais ne trouvait ses frères nulle part. « Ce danger, pensa-t-elle, a dû s’abattre sur mes frères. » Elle se retourna et vint vers eux ; et le Grand Être, la voyant arriver, répéta la cinquième strophe :
« Va, biche timide, et fuis ; un piège de fer me retient :
Va avec les autres, ne t’attarde pas, et ils vivront avec toi.
Les trois strophes suivantes sont dites en alternance comme précédemment :
« Non, non, Rohanta, je n’irai pas ; mon cœur m’a attiré près de toi ;
Je suis prêt à donner ma vie, je ne te laisserai pas ici.
« Alors, aveugles, sans personne pour prendre soin d’eux, nos parents doivent tous deux mourir :
Va, et laisse-les vivre avec toi ; ne t’attarde pas près de toi !
« Non, non, Rohanta, je n’irai pas ; mon cœur m’a attiré près de toi ;
Je perdrai ma vie, mais je ne te laisserai jamais pris au piège et capturé ici.
Elle refusa également d’obéir et se tint à sa gauche pour le consoler.
Le chasseur vit le cerf s’enfuir et entendit le cri de capture. « Le roi du troupeau est pris ! » dit-il. Resserrant sa ceinture, il saisit la lance pour lui infliger la mort, [ p. 260 ] et courut rapidement. Le Grand Être répéta la neuvième strophe en le voyant arriver :
« Le chasseur furieux, les armes à la main, le vois s’approcher tout près !
Et il nous tuera ici aujourd’hui avec des flèches ou avec une lance.
[417] Citta ne s’enfuit pas, bien qu’il ait vu l’homme. Mais Sutanā, incapable de tenir tranquille, s’enfuit un peu par peur de la mort. Puis, se demandant : « Où fuirai-je si j’abandonne mes deux frères ? », elle revint, renonçant à sa propre vie [^376], la mort au front, et se tint à la gauche de son frère.
Pour expliquer cela, le Maître récita la dixième strophe :
« La tendre biche, prise de panique, s’envola un peu,
Elle fit alors une chose très difficile à faire, car elle revint pour mourir.
Lorsque le chasseur s’approcha, il vit ces trois créatures se tenant côte à côte. Une pensée pitoyable lui traversa l’esprit, car il devina qu’il s’agissait de frères et sœurs nés du même sein. « Seul le roi du troupeau », pensa-t-il, « est pris au piège ; les deux autres sont liés par les liens de l’honneur. Quel lien de parenté peuvent-ils bien avoir avec lui ? » Il posa cette question :
« Que sont ces cerfs qui attendent le prisonnier, bien que libre,
Et pour sauver sa vie, ne le laisserez-vous pas ici et ne fuirez-vous pas ?
Alors le Bodhisatta répondit :
« Mon frère et ma sœur, ceux-ci, nés d’une même mère :
Et même pour sauver ma vie, je ne me laisserai pas ici abandonné.
Ces mots adoucirent son cœur. Citta, le cerf royal, voyant son cœur s’adoucir, dit : « Ami chasseur, n’imagine pas que cette créature soit un cerf, rien de plus. Il est le roi de quatre-vingt mille cerfs, vertueux, tendre envers toutes les créatures, d’une grande sagesse ; il soutient son père et sa mère, aujourd’hui aveugles et âgés. Si tu tues un être vertueux comme celui-ci, en le tuant, tu tues notre mère et notre père, ma sœur et moi, tous les cinq ; mais si tu accordes la vie à mon frère, tu nous accordes la vie à tous les cinq. » [418] Puis il répéta une strophe :
« Devenus aveugles, sans personne pour prendre soin d’eux, ils périront tous deux ainsi :
Accorde la vie à tous les cinq, et laisse partir mon frère !
Lorsque le chasseur entendit ce pieux discours, il se réjouit. « N’ayez crainte, monseigneur », dit-il, et il répéta la strophe suivante :
« Qu’il en soit ainsi : je libère maintenant le cerf nourricier :
Ses parents, lorsqu’ils le retrouveront sain et sauf, feront une joyeuse acclamation.
[ p. 261 ]
En disant cela, il pensa : « Que veux-je du roi et de ses honneurs ? Si je blesse ce cerf royal, soit la terre s’ouvrira et m’engloutira, soit la foudre s’abattra sur moi. Je le laisserai partir. » S’approchant du Grand Être, il abaissa la perche et coupa la lanière de cuir ; puis il enlaça le cerf et le déposa près de l’eau, le libéra tendrement et délicatement du nœud coulant, joignit les extrémités du tendon, les lèvres de la blessure et les bords de la peau, essuya le sang à l’eau, et le frotta pitoyablement encore et encore. Par la puissance de son amour et de la perfection du Grand Être, tout reprit son aspect normal, tendons, chair et peau : cuir et poils recouvraient le pied : nul n’aurait pu deviner où il avait été blessé. Le Grand Être se tenait là, plein de bonheur. Citta le regarda et se réjouit, et remercia le chasseur dans cette strophe :
« Chasseur, sois heureux maintenant, et que ta famille soit heureuse,
Comme je suis heureux de contempler le puissant cerf libéré.
Le Grand Être pensa alors : « Est-ce de son propre chef que ce chasseur m’a piégé, ou sur l’ordre d’un autre ? » et il demanda la cause de sa capture. Le chasseur dit : « Monseigneur, je n’ai rien à voir avec vous ; mais l’épouse du roi, Khemā, désire entendre vos discours de justice ; c’est pourquoi je vous ai piégé sur l’ordre du roi. » — « Ceci étant, mon cher ami, vous avez fait preuve d’audace en me libérant. [419] Venez, amenez-moi au roi, et je parlerai devant la reine. » — « En vérité, mon seigneur, les rois sont cruels. Qui sait ce qui peut en résulter ? Je me fiche des honneurs que le roi pourrait me témoigner : allez où vous voudrez. » Mais le Grand Être pensa de nouveau que c’était une audace de le libérer ; il devait lui donner une chance de gagner l’honneur promis. Alors il dit : « Ami, frotte-moi le dos avec ta main. » Il le fit ; sa main se couvrit de poils dorés. « Que vais-je faire de ces poils, mon seigneur ? » — « Prends-les, mon ami, montre-les au roi et à la reine, dis-leur que ce sont des poils de ce cerf doré ; prends ma place et discoure avec eux sur les mots de ces versets que je répéterai : lorsqu’elle t’écoutera, cela suffira à satisfaire son désir. » « Récite la Loi, ô roi ! » dit l’homme ; et l’autre lui enseigna dix stances de la vie sainte, lui décrivit les Cinq Vertus et le congédia en l’avertissant de la vigilance. Le chasseur traita le Grand Être comme on traiterait un maître : il fit trois fois le tour de lui correctement, fit les quatre révérences, et enveloppa les poils dans une feuille de lotus s’en alla. Les trois animaux l’accompagnèrent un moment, puis, après s’être nourris et abreuvés, retournèrent auprès de leurs parents.
Son père et sa mère l’interrogeaient : « Rohanta, mon fils, nous avons entendu dire que tu avais été capturé, et comment as-tu été libéré ? » Ils posèrent la question en une strophe :
« Comment as-tu gagné ta liberté alors que ta vie était presque terminée ?
Comment le chasseur t’a-t-il libéré du piège perfide, mon fils ?
[ p. 262 ]
En réponse à quoi le Bodhisatta répéta trois strophes :
« Cittaka m’a gagné la liberté avec des mots qui ont charmé l’oreille,
Cela a touché le cœur, cela a transpercé le cœur, des mots prononcés doux et clairs.
« Sutanā m’a gagné la liberté avec des mots qui charmaient l’oreille,
Cela a touché le cœur, cela a transpercé le cœur, des mots prononcés doux et clairs.
[420] "Le chasseur m’a donné la liberté, ces mots charmants à entendre,
Cela a touché le cœur, cela a transpercé le cœur, des mots prononcés doux et clairs.
Ses parents ont exprimé leur gratitude en disant :
« Lui avec sa femme et sa famille, ô heureux qu’ils soient,
Nous sommes heureux de voir Rohanta désormais libre !
Le chasseur sortit du bois et alla trouver le roi. Il le salua et se tint à l’écart. Le roi, le voyant, dit :
« Viens me dire, chasseur : dis-tu : « Vois la peau de cerf que j’apporte » ?
Ou bien n’as-tu pas de peau de cerf à montrer à cause de quoi que ce soit ?
Le chasseur répondit :
« La créature est tombée dans mes mains, dans mon piège secret,
Et il fut rapidement attrapé ; mais d’autres, libres, l’accompagnèrent là.
« Alors la pitié fit frissonner ma chair, une pitié étrange et nouvelle.
Si je devais tuer ce cerf (pensais-je), alors je périrais aussi.
« Qu’étaient ces cerfs, ô chasseur, quelle était leur nature et leurs manières,
Quelle couleur ont-ils, quelle qualité, pour mériter de tels éloges ?
Le roi posa cette question à plusieurs reprises, comme s’il était fort étonné. Le chasseur répondit en ces termes :
[421]
« Avec des cornes argentées et une forme gracieuse, avec une peau et un pelage très brillants,
Une fente rouge et des yeux brillants et brillants, tout cela est magnifique à voir.
Tandis qu’il répétait cette strophe, le chasseur plaça dans la main du roi ces cheveux d’or du Grand Être, et dans un autre vers résuma la description du caractère de ces cerfs :
« Telle est leur nature et leurs manières, mon seigneur, et tels sont ces cerfs :
Ils avaient l’habitude de trouver de la nourriture pour leurs parents : je ne pouvais pas les chercher ici.
Par ces mots, il décrivit les qualités du Grand Être, du cerf Citta et de la biche Sutanā ; il ajouta : « Le cerf royal, ô roi, m’a montré sa crinière, m’ordonnant de prendre sa place et de proclamer la Loi devant la reine en dix strophes d’une vie sainte [^377]. » Puis, assis sur un trône d’or, il proclama la Loi dans ces strophes. [ p. 263 ] Le désir de la reine fut satisfait. Le roi, satisfait, répéta ces strophes et récompensa le chasseur par de grands honneurs.
« Je te donne une boucle d’oreille ornée de bijoux, cent drachmes d’or,
Un joli trône semblable à une fleur de lin, avec des coussins disposés en quatre [^378],
« Deux femmes de rang et de valeur égaux, un taureau et une vingtaine de vaches,
Mon bienfaiteur ! et je régnerai toujours avec justice.
« Commerce, agriculture, glanage [^379], usure, quelle que soit ta vocation,
Veille à ne pas pécher, mais par ces choses, soutiens ta famille.
[423] Lorsqu’il entendit ces paroles du roi, il répondit : « Je n’ai ni maison ni abri ; accorde-moi, mon seigneur, de devenir ascète. » Le roi ayant donné son consentement, il remit ses riches présents à sa femme et à sa famille, et partit pour l’Himalaya, où il embrassa la vie ascétique, cultiva les Huit Accomplissements et fut destiné au monde de Brahma. Le roi s’attacha à l’enseignement du Grand Être et alla grossir les armées du ciel. Cet enseignement dura mille ans.
Ce discours terminé, le Maître dit : « Ainsi, Frères, il y a longtemps comme aujourd’hui, Ānanda a renoncé à la vie pour moi. » Puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Channa était le chasseur et Sāriputta le roi, une sœur était la reine Khemā ; certains membres de la famille du roi étaient le père et la mère, Uppalavaṇṇā était Sutanā, Ānanda était Citta, le clan Sākiya était les quatre-vingt mille cerfs, et j’étais moi-même le cerf royal Rohanta. »
« Envers tes amis et tes courtisans, roi guerrier, agis avec droiture ; et ainsi
En suivant une vie juste, le roi ira au ciel.
« À la guerre et en voyage, roi guerrier, agis avec justice ; et ainsi
En suivant une vie juste, le roi ira au ciel.
« En ville et au village, roi guerrier, agis avec justice ; et ainsi
En suivant une vie juste, le roi ira au ciel.
« Dans chaque pays et dans chaque royaume, ô roi, agis avec justice ; et ainsi
En suivant une vie juste, le roi ira au ciel.
« À tous les brahmanes et à tous les ascètes, agissez avec droiture ; et ainsi
En suivant une vie juste, le roi ira au ciel.
« Aux bêtes et aux oiseaux, ô roi guerrier, agis avec justice ; et ainsi
En suivant une vie juste, le roi ira au ciel.
« Agis avec justice, ô roi guerrier ; de là découlent toutes les bénédictions :
En suivant une vie juste, le roi ira au ciel.
« Avec une vigilance vigilante, ô roi, marche sur les sentiers du bien :
Les brahmanes, Indra et les dieux ont ainsi gagné leur divinité.
« Ce sont les maximes dites autrefois : et suivre les voies de la sagesse
La déesse de tout bonheur s’est élevée elle-même au ciel.
Ainsi, le chasseur déclara la Loi, telle que le Grand Être le lui avait montrée, avec l’habileté d’un Bouddha, comme s’il faisait descendre sur terre le Gange céleste. La foule, par mille voix, approuva. Le désir de la reine fut satisfait lorsqu’elle entendit ce discours.
[^379] : 257 : 1 n° 546, vol. vi. 329 (Pâli).
[^380] : 257 : 2 n° 533, vol. v.333 (Pali).
[^381] : 258 :1 Mora jātaka : No. 129, Vol. ii. p. 53.
« Envers tes parents, roi guerrier, agis avec justice ; et ainsi
En suivant une vie juste, le roi ira au ciel.
« Envers ta femme et ton enfant, ô roi guerrier, agis avec justice ; et ainsi
En suivant une vie juste, le roi ira au ciel.