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« Voilà les oiseaux », etc. — Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait dans la Bambouseraie, à propos du renoncement à la vie de l’Ancien Ānanda. Alors que les Frères discutaient des qualités de l’Ancien dans la Salle de la Vérité, le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient là. Il dit : « Ce n’est pas la première fois, Frères, qu’Ānanda renonce à sa vie pour moi, mais il l’a déjà fait. » Puis il leur raconta une histoire du passé.
Il était une fois un roi à Bénarès nommé Bahuputtaka, ou le Père aux Nombreux Fils, et sa reine consort était Khemā. À cette époque, le Grand Être résidait sur le mont Cittakūṭa, chef de quatre-vingt-dix mille oies sauvages, ayant pris vie sous la forme d’une oie d’or. [424] À cette époque, comme déjà raconté, la reine fit un rêve et raconta au roi qu’elle avait conçu le désir d’une femme d’entendre une oie d’or lui parler de la Loi. Lorsque le roi demanda s’il existait des créatures semblables aux oies d’or, on lui répondit que oui, il y en avait sur le mont Cittakūṭa. Il fit alors creuser un lac qu’il appela Khemā, y fit planter toutes sortes de céréales, et chaque jour, dans les quatre coins du pays, il fit crier des proclamations d’immunité et envoya un chasseur chasser les oies. Comment cet homme fut envoyé, comment il observa les oiseaux, comment la nouvelle fut annoncée au roi de l’arrivée des oies d’or, comment le piège fut tendu et comment le Grand Être fut pris au piège, comment Sumukha, chef des oies, ne le vit pas parmi les trois groupes d’oies et s’en retourna, tout cela sera exposé dans la Naissance du Mahāhaṁsa [^380]. De même que le Grand Être fut pris dans le nœud coulant et le bâton ; et tandis qu’il était suspendu au nœud coulant au bout du bâton, il tendit le cou, regardant le chemin parcouru par les oies. Voyant Sumukha arriver, il pensa : « Quand il viendra, je le mettrai à l’épreuve. » Ainsi, à son arrivée, le Grand Être répéta trois strophes :
« Voilà les oiseaux, les oies rousses, toutes accablées de peur :
Ô Sumukha jaune d’or, pars ! Que veux-tu ici ?
« Mes proches m’ont abandonné, ils se sont tous enfuis,
Sans réfléchir, ils s’envolent : pourquoi restes-tu seul ?
« Vole, noble oiseau ! Il ne peut y avoir de communion avec les prisonniers :
Sumukha, vole ! Ne perds pas cette chance tant que tu es encore libre.
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[425] À quoi Sumukha répondit, assis sur la boue :
« Non, je ne te quitterai pas, Oie Royale, quand les ennuis approchent :
Mais je resterai, et à tes côtés je vivrai ou je mourrai.
Ainsi Sumukha, avec une note de lion ; et Dhataraṭṭha répondit avec cette strophe :
« Un cœur noble, des paroles courageuses sont celles-ci, Sumukha, que tu dis :
C’est juste pour te mettre à l’épreuve que je t’ai demandé de t’envoler.
Tandis qu’ils conversaient ainsi, le chasseur surgit, bâton à la main, à toute vitesse. Sumukha encouragea Dhataraṭṭha et vola à sa rencontre, proclamant respectueusement les vertus de l’oiseau royal. Aussitôt, le cœur du chasseur s’attendrit ; Sumukha, s’en apercevant, retourna sur ses pas et encouragea le roi des oies. Le chasseur, s’approchant du roi des oies, récita la sixième strophe :
« Ils marchent par des chemins sans pieds, oiseaux volant dans le ciel :
Et n’as-tu pas, ô noble Oie, aperçu de loin le piège ?
Le Grand Être a dit :
« Quand la vie touche à sa fin et que l’heure de la mort approche,
Même si vous pouvez vous en approcher, ne venez pas le piéger ni le prendre au piège, vous l’espionnez [^381].
[426] Le chasseur, satisfait de la remarque de l’oiseau, adressa alors trois strophes à Sumukha.
« Voilà les oiseaux, les oies rousses, toutes accablées de peur :
Et toi, ô oiseau jaune d’or, tu attends toujours ici.
« Elles ont mangé et bu, les oies rousses : indifférentes, elles se sont envolées ;
Ils s’enfuient dans les airs et vous restez seul.
« Quel est cet oiseau qui, lorsque les autres l’ont abandonné, s’est enfui,
Bien que libre, vous rejoignez le prisonnier. Pourquoi êtes-vous laissé seul ?
Sumukha a répondu :
« Il est mon camarade, mon ami et mon roi, aussi cher que ma vie l’est :
Je ne l’abandonnerai jamais, jusqu’à ce que la mort m’appelle.
En entendant cela, le chasseur fut ravi et pensa : « Si je faisais du mal à des créatures vertueuses comme celles-ci, la terre s’ouvrirait et m’engloutirait. Que m’importe la récompense du roi ? Je les libérerai. » Et il répéta une strophe :
« Maintenant que vous êtes prêt à mourir pour l’amour de l’amitié,
J’ai libéré ton roi et ton camarade, pour qu’il te suive où que tu voles.
Cela dit, il retira Dhataraṭṭha du bâton, détacha le nœud coulant et l’emmena sur la rive. Il le lava piteusement du sang, [427] et remit en place les muscles et les tendons disloqués. Grâce à sa bonté de cœur et à la puissance des Perfections du Grand Être [^382], son pied recouvra instantanément sa santé, sans laisser la moindre trace de l’endroit où il avait été pris. Sumukha contempla le Grand Être avec joie et le remercia en ces termes :
« Avec tous tes proches et tes amis, ô chasseur, sois heureux [^383],
Comme je suis heureux de voir le Roi des oiseaux libéré.
Lorsque le chasseur entendit cela, il dit : « Maintenant, tu peux partir, mon ami. » Alors le Grand Être lui dit : « M’as-tu capturé pour tes propres desseins, mon bon seigneur, ou sur l’ordre d’un autre ? » Il lui raconta les faits. L’autre se demanda s’il valait mieux retourner à Cittakūṭa ou aller à la ville. « Si je vais à la ville », pensa-t-il, « le chasseur sera récompensé, le désir de la reine sera apaisé, l’amitié de Sumukha sera révélée, et alors, grâce à ma sagesse, je recevrai le lac Khemā, en cadeau. Il vaut donc mieux aller à la ville. » Ceci décidé, il dit : « Chasseur, conduis-nous sur ta perche jusqu’au roi, et il me libérera s’il le veut. » — « Monseigneur, les rois sont durs ; allez. » — « Quoi ! J’ai adouci un chasseur comme toi, et ne trouverai-je pas grâce aux yeux d’un roi ? Laisse-moi faire ; ton rôle, ami, est de nous conduire à lui. » L’homme s’exécuta.
Lorsque le roi aperçut les oies, il fut ravi. Il les plaça sur un perchoir doré, leur donna du miel et des céréales frites à manger, ainsi que de l’eau sucrée à boire, et, tendant les mains en signe de supplication, les pria de parler de la Loi. Le roi des oies, voyant son empressement à l’écouter, lui adressa d’abord des paroles aimables. Voici les strophes exprimant la conversation du roi et de l’oie.
Maintenant son honneur est en bonne santé et riche, et le royaume est plein
De bien-être et de prospérité, et gouverne-t-il avec justice ?
[428] "Oh, voici la santé et la richesse, ô Oie, et voici un royaume plein
« De bien-être et de prospérité, avec un gouvernement juste et droit. »
« N’y a-t-il aucun défaut dans votre cour, et vos ennemis sont-ils
Au loin ; et comme l’ombre au sud, qui ne grandit jamais [^384] ?
« Il n’y a aucun défaut parmi mes courtisans et mes ennemis
Loin sont comme l’ombre au sud, qui ne grandit jamais [^384].
« Et votre reine est-elle de naissance égale, obéissante, douce de parole,
Fructueux, juste, célèbre, attendant vos souhaits, faisant chacun ?
« Oh oui, ma reine de naissance égale, obéissante, douce de parole,
Fructueux, juste, célèbre, attendant mes désirs, faisant chacun d’eux.
« Ô souverain nourricier ! As-tu de nombreux fils, noblement élevés,
Des hommes vifs d’esprit, faciles à satisfaire, quoi qu’il arrive ?
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« Ô Dhataraṭṭha ! J’ai des fils célèbres, au nombre de soixante et un :
Dites-leur leur devoir : ils ne laisseront pas vos bons conseils de côté.
En entendant cela, le Grand Être leur donna un avertissement en cinq strophes :
« Celui qui remet à plus tard l’effort de faire le bien,
Bien que noblement élevé, doté de vertu, il sombre pourtant sous le déluge.
[429] « Sa connaissance s’estompe, sa perte est grande ; comme un aveugle à la lune la nuit 1
Il voit toutes choses doubler de taille avec sa vue imparfaite.
« Celui qui voit la vérité dans la fausseté n’acquiert aucune sagesse,
Comme sur un sentier de montagne accidenté, les cerfs tombent souvent.
« Si un homme fort et courageux aime la vertu, pratique le droit,
Bien qu’il ne soit qu’un rustre de basse extraction, il brûle comme un feu de joie dans la nuit.
« En utilisant cette similitude, toutes les vérités de la sagesse expliquent,
Chérissez vos fils jusqu’à ce qu’ils grandissent sagement, comme des semis sous la pluie.
[430] Ainsi le Grand Être parla au roi toute la nuit. Le désir de la reine fut apaisé. Au lever du soleil, il l’établit dans les vertus royales et l’exhorta à la vigilance, puis, accompagné de Sumukha, il s’envola par la fenêtre nord et se rendit à Cittakūṭa.
Après ce discours, le Maître dit : « Ainsi, Frères, cet homme a offert sa vie pour moi auparavant », puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Channa était le chasseur, Sāriputta le roi, une sœur était la reine Khemā, la tribu Sākiya était le troupeau d’oies, Ānanda était Sumukha, et j’étais moi-même le Roi des Oies. »