« Enfin nous voyons », etc. — Le Maître raconta cette histoire du Renonciation, alors qu’il résidait à Jetavana. Puis, en ces termes : « Ce n’est pas la première fois, Frères, que le Tathāgata fait le Renonciation, mais il en était ainsi auparavant », le Maître leur raconta une histoire du passé.
Il était une fois un roi nommé Esukārī, qui régnait à Bénarès. Son chapelain avait été, dès sa jeunesse, son compagnon préféré. Ils étaient tous deux sans enfants. Un jour, assis ensemble en toute amitié, ils pensèrent : « Nous avons une grande gloire, mais jamais de fils ni de fille : que faire ? » Le roi dit alors au chapelain : « Ami, si un fils naît dans ta maison, il sera le seigneur de mon royaume ; mais si j’ai un fils, il sera le maître de tes richesses. » Ils conclurent un marché à ces conditions.
Un jour, alors que le chapelain approchait de son village de revenus et entrait par la porte sud, il vit, à l’extérieur de la porte, une femme misérable qui avait beaucoup de fils : [474] elle avait sept fils, tous vigoureux et vigoureux ; l’un tenait une marmite et une assiette pour la cuisine, un autre une natte et une literie, un autre marchait devant et un autre suivait derrière, un la tenait par un doigt, un autre s’asseyait sur sa hanche et un autre sur son épaule. « Où est le père de ces garçons ? » demanda le chapelain. « Monsieur, répondit-elle, les garçons n’ont certainement pas de père. » « Alors, dit-il, comment avez-vous eu sept beaux fils comme ça ? » [^421] Ignorant le reste de la jungle, elle lui montra un banian qui se dressait près de la porte de la ville et dit : « J’ai offert une prière, Monsieur, à la divinité qui habite cet arbre, et il m’a répondu en me donnant ces garçons. » « Vous pouvez partir, alors, dit le chapelain ; Descendant de son char, il s’approcha de l’arbre et, saisissant une branche, la secoua en disant : « Ô divinité, qu’est-ce que le roi n’a pas pu te donner ? Chaque année, il t’offre un tribut de mille pièces d’argent, et tu ne lui donnes pas de fils. Qu’a fait pour toi cette pauvre femme, pour que tu lui en donnes sept ? Tu accorderas un fils au roi dans les sept jours, sinon je te ferai couper par les racines et découper en morceaux. » Ainsi, réprimandant la divinité du banian, il s’en alla. Jour après jour, pendant six jours, il fit de même, et le sixième, saisissant la branche, il dit : « Il ne reste qu’une nuit, dieu de l’arbre ; si tu n’accordes pas de fils à mon roi, descends ! »
La divinité de l’arbre réfléchit jusqu’à comprendre précisément ce qui se passait. « Ce brahmane », pensa-t-elle, « détruira mon foyer s’il n’a pas de fils : comment puis-je lui en procurer un ? » Elle se présenta alors devant les quatre grands rois [^422] et leur dit : « Eh bien », dirent-ils, « nous ne pouvons pas donner de fils à cet homme. » Elle se rendit ensuite auprès des vingt-huit seigneurs de guerre des Gobelins, et ils ne dirent rien d’autre. Elle alla trouver Sakka, roi des dieux, et lui dit. Il se demanda : « Le roi aura-t-il des fils dignes de lui, ou non ? » [475] Puis il regarda autour de lui et vit quatre fils méritants des dieux. Ceux-ci, dit-on, avaient été autrefois tisserands à Bénarès ; ils partageaient tous leurs gains en cinq tas ; quatre de ces tas leur appartenaient, mais le cinquième était donné en commun. Lorsqu’ils naquirent de nouveau de ce lieu, ils parvinrent au Ciel des Trente-Trois, puis [ p. 295 ] ils renaquirent de nouveau dans le monde Yāma [^423], puis, successivement, ils parcoururent les six mondes célestes et connurent une grande gloire. Juste à ce moment-là, le moment était venu pour eux de passer du Ciel des Trente-Trois au Ciel Yāma. Sakka alla les chercher, les convoqua et dit : « Saints messieurs, vous devez aller dans le monde des hommes pour être conçus dans le ventre de la principale épouse du roi Esukārī. » « Bien, mon seigneur », répondirent-ils à ces mots, « nous irons. Mais nous ne voulons rien avoir à faire avec une maison royale : nous naîtrons dans la famille du chapelain et, tant que nous serons jeunes, nous renoncerons au monde. » Sakka approuva leur promesse et retourna raconter tout à la divinité qui vivait dans l’arbre. Très satisfait, le dieu-arbre prit congé de Sakka et se rendit dans sa demeure.
Mais le lendemain, le chapelain arriva, accompagné des hommes vigoureux qu’il avait rassemblés, chacun muni d’une herminette ou d’un objet similaire. Le chapelain s’approcha de l’arbre et, saisissant une branche, s’écria : « Oh ! Dieu de l’arbre ! Nous sommes au septième jour. Puisque je t’ai imploré une faveur, le temps de ta destruction est arrivé ! » La divinité de l’arbre, par son immense pouvoir, fendit le tronc et s’avança, puis, d’une voix douce, lui adressa ces paroles : « Un fils, brahmane ? Bah ! Je t’en donnerai quatre. » Il dit : « Je ne veux pas de fils ; donne-en un à mon roi. » « Non », dit-elle, « je n’en donnerai qu’à toi. » « Alors donne-en deux au roi et deux à moi. » « Non, le roi n’en aura pas, tu auras les quatre ; mais ils ne te seront donnés qu’à toi, car ils ne vivront pas dans une maison mondaine : dans leur jeunesse, ils renonceront au monde. » « Donne-moi seulement les fils, et je veillerai à ce qu’ils ne renoncent pas au monde », dit-il. Ainsi, la divinité exauça sa prière et retourna dans sa demeure. Depuis lors, cette divinité fut tenue en grand honneur.
Le dieu aîné descendit alors, [476] et fut conçu par l’épouse du brahmane. Le jour de sa fête, on le nomma Hatthipāla, le Conducteur d’Éléphants ; et pour l’empêcher de renoncer au monde, on le confia aux soins de gardiens d’éléphants, parmi lesquels il grandit. Lorsqu’il fut en âge de marcher, le second naquit de la même femme. À sa naissance, on le nomma Assapāla, ou Palefrenier, et il grandit parmi ceux qui élevaient des chevaux. Le troisième, à sa naissance, fut appelé Gopāla, le Vacher, et il grandit parmi les éleveurs de bétail. Ajapāla, ou Chevrier, fut le nom donné au quatrième, à sa naissance également ; il grandit parmi les chevriers. En grandissant, ils devinrent des garçons de bon augure.
Or, de peur qu’ils ne renoncent au monde, tous les ascètes qui l’avaient fait furent bannis du royaume : il n’en resta pas un seul dans tout le royaume de Kāsi. Les jeunes gens étaient rudes : de quelque manière qu’ils aillent, ils pillaient les cadeaux de cérémonie envoyés ici ou là.
Quand Hatthipāla eut seize ans, le roi et le chapelain, voyant sa perfection physique, pensèrent intérieurement : « Ces jeunes gens ont grandi. Quand le parapluie de la royauté sera levé, que fera-t-on d’eux ? Dès que la cérémonie de l’aspersion sera accomplie sur eux, ils deviendront très maîtres : des ascètes viendront, les verront et deviendront eux aussi des ascètes ; une fois cela fait, tout le pays sera dans la confusion. Commençons par les mettre à l’épreuve, puis procédons à la cérémonie de l’aspersion. » Ils s’habillèrent alors tous deux en ascètes et allèrent demander l’aumône jusqu’à ce qu’ils arrivent à la porte de la maison où vivait Hatthipāla. Le jeune homme fut ravi et ravi de les voir ; s’approchant, il les salua avec respect et récita trois strophes :
« Enfin, nous voyons un brahmane semblable à un dieu, avec une grande touffe,
Avec des dents sales, souillées de poussière et chargées d’un poids [^424].
« Enfin, nous voyons un sage qui prend plaisir à la justice,
Avec des robes d’écorce pour le couvrir, et avec la robe jaune.
« Acceptez un siège et pour vos pieds de l’eau fraîche ; c’est juste
Offrir des cadeaux de nourriture aux invités – accepter, comme nous l’invitons.
[477] Il s’adressa ainsi à eux l’un après l’autre. Alors le chapelain lui dit : « Hatthipāla, mon fils, tu dis cela parce que tu ne nous connais pas. Tu penses que nous sommes des sages de l’Himalaya, mais nous ne le sommes pas, mon fils. Voici le roi Esukārī, et je suis ton père, le chapelain. » « Alors », dit le jeune homme, « pourquoi es-tu habillé comme un sage ? » « Pour te mettre à l’épreuve », dit-il. « Pourquoi me mettre à l’épreuve ? » demanda-t-il. « Car, si tu nous vois sans renoncer au monde, nous sommes prêts à accomplir la cérémonie de l’aspersion et à te faire roi. » « Oh, mon père », dit-il, « je ne veux pas de royauté ; je renoncerai au monde. » Alors son père répondit : « Fils Hatthipāla, ce n’est pas le moment de renoncer au monde » ; et il expliqua son intention dans la quatrième strophe :
« Apprenez d’abord les Védas, obtenez votre richesse et votre femme
Et mes fils, profitez des choses agréables de la vie,
L’odorat, le goût et tous les sens : le bois est doux
Pour vivre alors, et alors le sage est bon.
Hatthipāla répondit par une strophe :
« La vérité ne vient ni des Védas ni de l’or ;
Avoir des fils n’empêchera pas de vieillir ;
[478] Du sens il y a une libération, comme le savent les sages ;
« Dans la prochaine naissance, nous récolterons comme nous semons maintenant. »
[ p. 297 ]
En réponse au jeune homme, le roi récita alors une strophe :
« Les paroles qui sortent de tes lèvres sont très vraies :
Dans la prochaine naissance, nous récolterons comme nous semons maintenant,
Tes parents sont maintenant vieux : mais puissent-ils voir
« Cent ans de santé t’attendent. »
« Que voulez-vous dire, mon seigneur ? » demanda le prince, et il répéta deux strophes :
« Celui qui dans la mort, ô Roi, peut trouver un ami,
Et avec la vieillesse, une alliance a été signée ;
Pour celui qui ne veut pas mourir, que ta prière soit la suivante,
Cent ans de vie à partager.
« Comme quelqu’un qui traverse une rivière en ferry
Un bateau, et des voyages vers l’autre rive,
Les mortels ont donc inévitablement tendance
À la maladie et à la vieillesse, et la mort est la fin.
[479] Il montra ainsi à ces personnes combien les conditions de la vie mortelle sont transitoires, ajoutant ce conseil : « Alors que vous êtes là, ô grand roi, et que je vous parle, la maladie, la vieillesse et la mort se rapprochent de moi. Alors, soyez vigilants ! » Saluant ainsi le roi et son père, il prit avec lui ses propres serviteurs, quitta le royaume de Bénarès et partit avec l’intention d’embrasser la vie religieuse. Une grande compagnie accompagna le jeune homme Hatthipāla ; « car », dirent-ils, « cette vie religieuse doit être une noble chose. » La compagnie s’étendit sur une lieue. Il poursuivit sa route avec eux jusqu’à la rive du Gange. Là, il provoqua une transe mystique en contemplant les eaux du Gange. « Il y aura une grande affluence ici », pensa-t-il. « Mes trois jeunes frères viendront, mes parents, le roi, la reine et tous, eux et leurs serviteurs embrasseront la vie religieuse. Bénarès sera déserte. » Jusqu’à ce qu’ils viennent, je resterai ici. » Il était donc assis là, exhortant la foule assemblée.
Le lendemain, le roi et son chapelain pensèrent : « Ainsi, le prince Hatthipāla a bel et bien renoncé à ses prétentions sur le royaume et siège sur les rives du Gange, où il est allé suivre la vie religieuse, emmenant avec lui une grande foule. Mais essayons Assapāla et aspergeons-le pour qu’il devienne roi. » Alors, comme auparavant, vêtus d’habits d’ascètes, ils se rendirent à sa porte. Satisfait de les voir, il s’approcha d’eux et, répétant les paroles « Enfin », etc., il fit comme les autres. Les autres firent de même et lui expliquèrent la raison de leur venue. Il demanda : « Pourquoi m’offre-t-on le Parapluie Blanc en premier, puisque j’ai un frère, le prince Hatthipāla ? » Ils répondirent : « Ton frère est parti, mon fils, pour embrasser la vie religieuse ; il ne veut rien savoir de la royauté. » « Où est-il maintenant ? » demanda le jeune homme. « Assis sur les rives du Gange. » « Mes chers », dit-il, « je ne me soucie pas de ce que mon frère a vomi de sa bouche. Les insensés et ceux qui manquent de sagesse ne peuvent renoncer à ce péché, mais moi, j’y renoncerai. » Puis il déclara la Loi à son père et à son roi en deux strophes qu’il récita :
« Les plaisirs des sens ne sont que bourbier et fange [^425] ;
La joie du cœur apporte la mort, et les ennuis de terribles souffrances.
Ceux qui s’enfoncent dans ces bourbiers ne s’approchent pas
Dans une folie insensée vers l’autre rive [^426].
« Voici quelqu’un qui a un jour infligé du chagrin et de la douleur :
Maintenant, il est attrapé, et aucune libération n’est trouvée.
Qu’il ne fasse plus jamais de telles choses
Je construirai des murs impénétrables autour.
« Tu es là, et tandis que je te parle, la maladie, la vieillesse et la mort approchent. » Fort de cet avertissement, et suivi d’un groupe de personnes d’une lieue de long, il se rendit auprès de son frère, le prince Hatthipāla. Celui-ci, suspendu dans les airs, lui expliqua la Loi et dit : « Frère, il y aura une grande affluence en ce lieu ; restons ici tous les deux. » L’autre accepta d’y rester.
Le lendemain, le roi et le chapelain se rendirent de la même manière chez le prince Gopāla. Accueillis avec la même joie, ils expliquèrent la raison de leur venue. Comme Assapāla, il refusa leur offre. « Depuis longtemps », dit-il, « j’ai désiré embrasser la vie religieuse ; telle une vache égarée dans la forêt, j’ai erré à la recherche de cette vie. J’ai vu le chemin emprunté par mes frères, telle la trace d’une vache égarée ; et c’est par ce même chemin que je m’engagerai. » Puis il répéta une strophe :
« Comme celui qui cherche une vache s’est égaré,
Qui s’égare dans le bois, tout perplexe.
Mon bien-être est donc perdu ; alors pourquoi attendre,
Roi Esukārī, pour poursuivre la piste ?
« Mais », répondirent-ils, « viens avec nous un jour, fils Gopālaka, viens avec nous deux ou trois jours ; rends-nous heureux et alors tu renonceras au monde. » Il dit : « Ô grand roi ! Ne remets jamais au lendemain ce qui doit être fait aujourd’hui ; si tu veux de la chance, prends aujourd’hui par le toupet. » Puis il récita une autre strophe :
« Demain ! crie le fou ; après-demain ! crie-t-il.
Pas de pleine propriété à l’avenir ! dit le sage ;
Le bien à sa portée, il ne le méprisera jamais.
[482] Ainsi parla Gopāla, énonçant la Loi en deux strophes ; et il ajouta : « Tu es là, et tandis que je te parle, la maladie, la vieillesse et la mort approchent. » Puis, suivi d’un groupe de personnes d’une lieue de long, il se dirigea vers ses deux frères. Et Hatthipāla, suspendue dans les airs, lui expliqua également la Loi.
[ p. 299 ]
Le lendemain, de la même manière, le roi et le chapelain se rendirent chez le prince Ajapāla, qui les accueillit avec joie, comme les autres. Ils expliquèrent la raison de leur venue et proposèrent de lever le parapluie royal. Le prince demanda : « Où sont mes frères ? » Ils répondirent : « Vos frères ne veulent rien savoir du royaume ; ils ont renoncé au Parapluie Blanc, et avec une troupe qui couvre trois lieues, ils sont assis sur les rives du Gange. » « Je ne mettrai pas sur ma tête ce que mes frères ont vomi, et je vivrai ainsi ; mais moi aussi, j’embrasserai la vie religieuse. » Ils dirent : « Mon fils, tu es très jeune ; ton bien-être est notre préoccupation ; vieillis, et tu embrasseras la vie religieuse. » Mais le jeune homme dit : « Que dis-tu ? La mort vient sûrement avec la jeunesse comme avec l’âge ! Nul n’a de marque sur la main ou le pied indiquant s’il mourra jeune ou vieux. J’ignore l’heure de ma mort, et c’est pourquoi je vais maintenant renoncer complètement au monde. » Il a ensuite récité deux strophes :
« J’ai souvent vu une jeune fille jeune et belle,
Les yeux brillants [^427], enivrés de vie, sa part
De la joie encore inexplorée, au premier printemps de la jeunesse :
La mort est venue et a emporté la chose tendre.
« Des garçons si nobles, si beaux, bien faits et si jeunes,
Autour de leurs mentons sombres, la barbe [^428] s’accrochait en grappes—
Je quitte le monde et toutes ses convoitises, pour être
Un ermite : rentre chez toi et pardonne-moi.
[483] Puis il poursuivit : « Vous êtes là, et tandis que je vous parle, la maladie, la vieillesse et la mort m’approchent. » Il les salua tous deux et, à la tête d’une troupe longue d’une lieue, il se rendit sur les rives du Gange. Hatthipāla, suspendue dans les airs, lui annonça également la Loi et s’assit pour attendre le grand rassemblement qu’il attendait.
Le lendemain, l’aumônier se mit à méditer, assis sur son divan. « Mes fils, pensa-t-il, ont embrassé la vie religieuse ; et maintenant, je suis seul, un tronc d’homme desséché. Je suivrai moi aussi la vie religieuse. » Puis il adressa cette strophe à sa femme :
« Ce qui a des branches ramifiées, ils l’appellent un arbre :
Débranché, c’est un tronc, pas un arbre du tout.
Ainsi est un homme sans fils, ma femme de haute naissance :
« Il est temps pour moi d’embrasser la vie sainte. »
Cela dit, il convoqua les brahmanes : soixante mille d’entre eux arrivèrent. Puis il leur demanda ce qu’ils comptaient faire. « Vous êtes notre maître », dirent-ils. « Eh bien », dit-il, « je vais chercher mon fils et embrasser la vie religieuse. » Ils répondirent : « L’enfer n’est pas chaud pour vous seul ; nous ferons de même. » Il remit son trésor, quatre-vingts crores, [ p. 300 ] à sa femme, et, à la tête d’une longue suite de brahmanes d’une lieue, partit pour l’endroit où se trouvaient ses fils. Et à ce groupe, comme auparavant, Hatthipāla proclama la Loi, suspendue très haut dans les airs.
Le lendemain, l’épouse se dit : « Mes quatre fils ont refusé le Parapluie Blanc pour suivre la vie religieuse ; mon mari a quitté sa fortune de quatre-vingt mille livres, et par-dessus le marché son poste d’aumônier royal, pour rejoindre ses fils : que vais-je faire toute seule ? Mon fils est parti, j’irai aussi. » Et, citant un ancien hadith, elle récita cette strophe d’aspiration :
« Les mois pluvieux passés, les oies rompent les filets et les pièges,
Avec un vol libre comme des hérons dans les airs ; [^429]
Alors par le chemin du mari et du fils
Je chercherai la connaissance comme ils l’ont fait tous les deux.
« Puisque je sais cela », se dit-elle, « pourquoi ne renoncerais-je pas au monde ? » Dans ce but, elle convoqua les femmes brahmanes et leur dit : « Que comptez-vous faire de vous-mêmes ? » Elles demandèrent : « Que voulez-vous faire ? » — « Quant à moi, je renoncerai au monde. » — « Alors nous ferons de même. » Alors, abandonnant toute sa splendeur, elle partit à la recherche de ses fils, emmenant avec elle une compagnie de femmes d’une longueur d’une lieue. À cette compagnie aussi, Hatthipāla, assise en l’air, proclama la Loi.
Le lendemain, le roi demanda : « Où est mon chapelain ? » « Monseigneur », répondirent-ils, « le chapelain et sa femme ont abandonné tous leurs biens et sont partis à la poursuite de leurs fils avec une troupe qui couvre deux ou trois lieues. » Le roi dit : « De l’argent sans maître m’est parvenu », et il envoya le chercher chez le chapelain. La reine suprême voulut alors savoir ce que faisait le roi. « Il va chercher le trésor », lui dit-on, « chez le chapelain. » « Et où est le chapelain ? » demanda-t-elle. « Parti pour se faire religieux, avec sa femme et tout. » « Eh bien », pensa-t-elle, « voilà le roi qui ramène chez lui les excréments et les crachats de ce brahmane, de sa femme et de ses quatre fils ! Quel imbécile ! Je vais lui apprendre par une parabole. » Elle prit de la chair de chien et en fit un tas dans la cour du palais. Elle tendit alors un piège autour de l’animal, laissant la voie libre vers le haut. Les vautours, l’apercevant de loin, fondirent sur lui. Mais les plus sages d’entre eux remarquèrent qu’un piège avait été tendu autour de lui ; se sentant trop lourds pour se redresser, ils dégorgèrent ce qu’ils avaient mangé et, sans être pris au piège, s’élevèrent et s’envolèrent. D’autres, aveuglés par la folie, dévorèrent le vomi du premier et, étant lourds, ne purent s’enfuir, mais furent pris au piège. Ils apportèrent [ p. 301 ] l’un des vautours à la reine, qui le porta au roi. « Voyez, ô roi ! » dit-elle, « il y a un spectacle pour nous dans la cour. » Puis, ouvrant une fenêtre, « Regardez ces vautours, votre majesté ! » Puis elle répéta deux strophes :
« Les oiseaux qui ont mangé et vomi dans l’air volent librement :
Mais ceux qui ont mangé et gardé ce qu’ils avaient mangé sont maintenant capturés par moi.
[486] "Un brahmane vomit ses désirs, et veux-tu manger la même chose
« Un homme qui mange un vomi, sire, mérite le plus grand blâme. »
À ces mots, le roi se repentit ; les trois états d’existence [^430] lui semblèrent des feux ardents ; et il dit : « Aujourd’hui même, je dois quitter mon royaume et embrasser la vie religieuse. » Plein de chagrin, il loua sa reine dans une strophe :
« Comme un homme fort qui donne un coup de main
Pour les plus faibles, enfoncés dans la boue ou dans les sables mouvants :
Alors, Reine Pañcātī, tu m’as sauvé ici,
Avec des vers chantés si doucement à mon oreille.
À peine eut-il dit cela qu’il fit venir ses courtisans, impatients d’embrasser la vie religieuse, et leur dit : « Et vous, que ferez-vous ? » Ils répondirent : « Que ferez-vous ? » Il dit : « Je chercherai Hatthipāla et je deviendrai religieux. » « Alors », dirent-ils, « nous, mon seigneur, ferons de même. » Le roi abandonna sa souveraineté sur Bénarès, cette grande cité de douze lieues de superficie, et dit : « Qui voudra lèvera le Parapluie Blanc ? » Puis, entouré de ses courtisans, à la tête d’une colonne de trois lieues de long, il se rendit auprès du jeune homme. Hatthipāla, perché haut dans les airs, proclama la Loi à ce groupe.
Le Maître répéta une strophe qui racontait comment le roi avait renoncé à ce monde.
« Ainsi Esukārī, puissant roi, seigneur de nombreux pays,
Du roi devenu ermite, comme un éléphant qui rompt ses liens.
[487] Le lendemain, les habitants restés dans la ville se rassemblèrent devant la porte du palais et envoyèrent un message à la reine. Ils entrèrent, la saluèrent, se tinrent à l’écart et répétèrent une strophe :
« C’est le plaisir de notre noble roi
Être un ermite, tout quitter.
Nous te prions donc de prendre maintenant la place du roi ;
Chérissez le royaume, protégé par notre main.
[ p. 302 ]
Elle écouta ce que disait la foule, puis répéta les strophes restantes :
« C’est le plaisir du noble roi
Être un ermite, tout quitter.
Maintenant, sache que je marcherai seul dans le monde,
Renonçant à tous aux désirs et aux plaisirs.
« C’est le plaisir du noble roi
Être un ermite, tout quitter.
Maintenant, sache que je marcherai seul dans le monde,
Où qu’ils soient, chacun renonce à ses désirs.
« Le temps passe, nuit après nuit passe [^431],
Les beautés de la jeunesse doivent une à une se faner et mourir :
Maintenant, sache que je marcherai seul dans le monde,
Renonçant à tous aux désirs et aux plaisirs.
« Le temps passe, nuit après nuit passe,
Les beautés de la jeunesse doivent une à une se faner et mourir :
Maintenant, sache que je marcherai seul dans le monde,
Où qu’ils soient, chacun renonce à ses désirs.
« Le temps passe, nuit après nuit passe,
Les beautés de la jeunesse doivent une à une se faner et mourir :
Maintenant, sache que je marcherai seul dans le monde,
« Chaque lien brisé, ni le pouvoir de la passion ne me appartiennent. »
[488] Dans ces strophes, elle déclara la Loi à la grande foule ; puis, convoquant les femmes du courtisan, elles leur dirent : « Et vous, que ferez-vous ? » « Madame, dirent-elles, que ferez-vous ? » — « J’embrasserai la vie religieuse. » — « Alors, nous ferons de même. » La reine ouvrit alors les portes de tous les dépôts d’or du palais et fit graver sur une plaque d’or : « Tel est l’endroit où se cache un grand trésor » ; chacun pouvait l’avoir. Elle fixa cette plaque d’or à un pilier sur la grande estrade et fit retentir le tambour dans toute la ville. Puis, abandonnant toute sa magnificence, elle quitta la ville. Alors toute la ville fut en émoi ; on cria : « Notre roi et notre reine ont quitté la ville pour rejoindre les religieux ; que devons-nous faire maintenant ? » Alors, tous les habitants quittèrent leurs maisons et tout ce qu’elles contenaient, et sortirent, prenant leurs fils par la main ; tous les magasins étaient ouverts, mais personne ne se retournait pour les regarder : la ville entière était vide.
La reine, accompagnée d’une suite de trois lieues, se rendit au même endroit que les autres. Hatthipāla, suspendu au-dessus d’eux, proclama la Loi à cette suite ; puis, avec toute sa suite longue de douze lieues, il partit pour l’Himalaya.
Tout Kāsi était en émoi, criant que le jeune Hatthipāla avait vidé la ville de Bénarès, longue de douze lieues, et qu’avec une immense compagnie il partait pour l’Himalaya pour embrasser la vie religieuse ; « alors sûrement », disaient-ils, « nous devrions le faire beaucoup plus ! » Finalement, cette compagnie s’agrandit de telle sorte qu’elle couvrit trente lieues ; [489] et lui avec cette grande compagnie partit pour l’Himalaya.
[ p. 303 ]
Sakka, dans sa méditation, perçut ce qui se tramait. « Le prince Hatthipāla, pensa-t-il, a fait la Renonciation ; il y aura un grand rassemblement de gens, et il leur faudra un endroit où vivre. » Il donna des ordres à Vissakamma : « Va, construis un ermitage de trente-six lieues de long sur quinze de large, et rassemble-y tout le nécessaire aux religieux. » Il obéit ; et il construisit sur les rives du Gange, dans un endroit agréable, un ermitage de la taille requise, aménagé dans des huttes de feuilles, des palettes jonchées de brindilles ou de feuilles, et prépara tout le nécessaire aux religieux. Chaque hutte avait ses portes, chacune sa promenade ; il y avait des endroits séparés pour la nuit et le jour ; tout était soigneusement blanchi à la chaux ; il y avait des bancs pour se reposer. Çà et là, des arbres en fleurs, tous chargés de fleurs parfumées de toutes les couleurs ; au bout de chaque promenade se trouvait un puits pour puiser l’eau, et à côté, un arbre fruitier, chaque arbre portant toutes sortes de fruits. Tout cela fut accompli par la puissance divine. Lorsque Vissakamma eut achevé l’ermitage et pourvu les huttes de feuilles de tout le nécessaire, il inscrivit en lettres vermillon sur un mur : « Quiconque embrasse la vie religieuse est le bienvenu à ces choses nécessaires. » Puis, par son pouvoir surnaturel, il bannit de ce lieu tous les bruits hideux, toutes les bêtes et tous les oiseaux odieux, tous les êtres inhumains, et retourna chez lui.
Hatthipāla découvrit cet ermitage, don de Sakka, par un sentier et vit l’inscription. Il pensa alors : « Sakka a dû comprendre que j’ai fait la Grande Renonciation. » Il ouvrit une porte et entra dans une hutte. Prenant les objets qui caractérisent l’ascète, il ressortit et longea la promenade, faisant quelques allers-retours. Puis il admit le reste du groupe à la vie religieuse et alla inspecter l’ermitage. Il réserva au milieu une habitation pour les femmes avec de jeunes garçons, une à côté pour les femmes âgées, la suivante pour les femmes sans enfants ; les autres huttes tout autour furent attribuées aux hommes.
[490] Alors un certain roi, apprenant qu’il n’y avait pas de roi à Bénarès, alla voir et trouva la ville ornée et décorée. Entrant dans le palais royal, il vit le trésor entassé. « Quoi ! dit-il, renoncer à une ville pareille et devenir religieux dès que l’occasion se présente, voilà vraiment une noble chose ! » Demandant son chemin à un ivrogne, il alla trouver Hatthipāla. Lorsque Hatthipāla s’aperçut qu’il était arrivé à l’orée de la forêt, il sortit à sa rencontre et, suspendu dans les airs, proclama la Loi à ses compagnons. Puis il les conduisit à l’ermitage et accueillit toute la troupe dans la Confrérie. De la même manière, six autres rois les rejoignirent. Ces sept rois renoncèrent à leurs richesses. L’ermitage, d’une superficie de trente-six lieues, se remplissait continuellement. Lorsqu’un grand homme avait des pensées de luxure ou autres choses de ce genre, il lui déclarait la Loi et leur enseignait la pensée des Perfections et de l’Extase ; Ceux-ci développèrent alors généralement [ p. 304 ] la transe mystique ; et les deux tiers d’entre eux renaquirent dans le monde de Brahma, tandis que le tiers étant divisé en trois parties, une partie naquit dans le monde de Brahma, une dans les six cieux des sens, une ayant accompli une mission de voyant naquit dans le monde des hommes. Ainsi, chacun des trois jouissait de son propre mérite 1. Ainsi, l’enseignement de Hatthipāla sauva tous de l’enfer, de la naissance animale, du monde des fantômes et de l’incarnation en Titan.
Dans cette île de Ceylan, ceux qui ont fait le Renoncement étaient : Elder Dhammagutta, qui a fait trembler la terre ; Elder Phussadeva, citoyen de Kaṭakandhakāra ; Elder Mahāsaṁgharakkhita, d’Uparimaṇḍalakamalaya ; Ancien Malimahadeva ; Elder Mahadeva, de Bhaggiri ; Elder Mahāsīva, de Vāmantapabbhāra ; Elder Mahānāga, de Kāḷavallimanṇḍapa ; ceux en compagnie de Kuddāla, de Mūgapakkha, de Cūlasutasoma, d’Ayoghara le Sage et enfin de Hatthipāla. C’est pourquoi le Béni du Ciel dit : « Dépêchez-vous, vous qui êtes heureux ! etc. 2, c’est-à-dire que le bonheur ne viendra que s’ils utilisent toute la vitesse.
[491] Lorsqu’il eut terminé ce discours, le Maître dit : « Ainsi, Frères, le Tathāgata a fait le Grand Renoncement il y a longtemps, comme maintenant » ; ce qui disait qu’il identifiait la Naissance : « À cette époque, le roi Suddhodana était le roi Esukārī, Mahāmāyā sa reine, Kassapa le chapelain, Bhaddakāpilānī son épouse, Anuruddha était Ajapāla, Moggallāna était Gopāla, Sāriputta était Hatthipāla, les disciples du Bouddha étaient les autres, et moi-même j’étais Hatthipāla. »
[^432] : 293 : 1 Vol. vi. p. 339 (Pâli).
[^436] : 296 : 1 Voir Sṁnyutta Nikāya, p. 1.
[^443] : 302 : 1 Voir Saṁnyutta Nikāya, I. p. 3.