« Aucun homme ne laisse faire », etc. — Voici une histoire racontée par le Maître, lors de son séjour à Jetavana, racontant comment Devadatta avait menti et comment la terre s’était ouverte et l’avait englouti. À cette époque, alors que Devadatta était blâmé par les Frères, le Maître dit : « Non seulement maintenant, Frères, mais aussi autrefois, Devadatta a menti et a été englouti par la terre », et ce faisant, il raconta une histoire du passé.
Un jour, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, cinq cents marchands embarquèrent et mirent les voiles. Le septième jour, alors qu’ils étaient hors de vue de la terre, ils firent naufrage en pleine mer et tous, sauf un homme, devinrent la proie des poissons. Celui-ci, par la grâce du vent, atteignit le port de Karambiya et, débarquant nu et démuni, il parcourut les lieux, mendiant l’aumône. Les gens pensèrent : « Voilà un ascète heureux et satisfait de peu », et ils lui témoignèrent une grande hospitalité. Mais il répondit : « J’ai de quoi vivre », et lorsqu’on lui offrit des vêtements de dessous et de dessus, il n’en voulut rien. Ils dirent : « Aucun ascète ne peut aller plus loin en matière de contentement », et, plus que tout satisfaits de lui, ils lui construisirent un ermitage pour demeure, et il prit le nom d’ascète de Karambiya. Pendant son séjour ici, il reçut de grands honneurs et de grands profits. Un roi-serpent et un roi-garuḍa vinrent lui rendre hommage. Le premier s’appelait Paṇḍara. Un jour, le roi-garuḍa s’approcha de l’ascète et, après l’avoir salué, s’assit à l’écart et dit : « Seigneur, notre peuple, [ p. 43 ] lorsqu’il attaque des serpents, beaucoup périssent. Nous ne connaissons pas la bonne façon de les capturer. On dit qu’il y a un mystère là-dedans. Vous pourriez peut-être les persuader de révéler leur secret. » « Très bien », dit l’ascète. Et lorsque le roi-garuḍa eut pris congé et s’en fut allé, dès que le roi-serpent arriva et prit place avec un salut respectueux, il lui demanda : « Roi-serpent, les garuḍas disent qu’en s’emparant de toi, beaucoup d’entre eux sont tués. En t’attaquant, comment peuvent-ils s’emparer de toi en toute sécurité ? » « Seigneur », répondit-il, « ceci est notre secret ; si je le révélais, je provoquerais la destruction de toute ma famille. » « Que me soupçonnez-vous vraiment de dire à quelqu’un d’autre ? Je ne le dirai à personne. Je ne vous le demande que pour satisfaire ma propre curiosité. Vous pouvez me faire confiance et me le dire sans la moindre crainte. » Le roi-serpent promit de le lui dire et prit congé. Le lendemain, l’ascète le questionna de nouveau, mais là encore, il ne le lui dit pas. Mais le troisième jour, lorsque le roi-serpent fut venu s’asseoir, l’ascète dit : « Aujourd’hui est le troisième jour depuis que je vous ai interrogé. Pourquoi ne me le dites-vous pas ? — J’ai peur, Monsieur, que vous ne le disiez à quelqu’un d’autre. — Je ne dirai mot à personne : dites-le-moi sans crainte. Le serpent lui fit alors promettre de n’en parler à personne et dit : — Monsieur, nous nous alourdissons en avalant de très grosses pierres et nous nous couchons, et quand les garudas arrivent, nous ouvrons grand la bouche, montrons les dents et nous nous ruisselons sur eux. Ils arrivent et nous saisissent par la tête, et tandis qu’ils s’efforcent de nous soulever, lourds comme nous sommes, du sol, l’eau s’échappe d’eux et ils tombent morts au milieu de la foule. De cette façon, de nombreux garudas périssent. Lorsqu’ils nous attaquent,Pourquoi diable nous saisissent-ils par la tête ? Si ces créatures insensées nous saisissaient par la queue et nous tenaient la tête en bas, elles pourraient nous forcer à recracher les pierres que nous avons avalées, et ainsi, faisant de nous un poids léger, elles pourraient nous emporter avec elles. » Ainsi le serpent révéla son secret à ce méchant individu. Puis, lorsque le serpent fut parti, le roi-garuḍa s’avança et, saluant l’ascète Karambiya, demanda : « Eh bien ! Monsieur, avez-vous appris son secret du roi-serpent ? » « Oui, Monsieur », dit-il, et il lui raconta tout exactement comme on le lui avait dit. En entendant cela, le garuḍa dit : « Le roi-serpent a commis une grave erreur. Il n’aurait pas dû dire à quelqu’un d’autre comment détruire sa famille. Eh bien, aujourd’hui, je dois d’abord lever un vent garuḍa [1] et le saisir. » Alors, soulevant un vent, il saisit Paṇḍara, le roi-serpent, par la queue et le tint tête en bas. Après lui avoir ainsi fait recracher les pierres qu’il avait avalées, il s’envola avec lui dans les airs. Paṇḍaraka, suspendu la tête en bas, s’écria avec amertume : « J’ai attiré le chagrin sur moi », et il répéta ces strophes :
[ p. 44 ]
L’homme qui laisse connaître sa pensée secrète,
Discours aléatoire, sujet à l’indiscrétion,
Pauvre fou, aussitôt vaincu par la peur,
Comme un serpent-roi, je suis renversé par un oiseau.
L’homme qui dans sa folie a pu trahir
L’idée qu’il devrait se cacher de la lumière du jour,
Par ses paroles téméraires, il est vaincu par la peur,
Comme un serpent-roi, je deviens la proie de cet oiseau.
Aucun camarade ne devrait partager tes pensées les plus intimes,
Les meilleurs amis sont souvent les plus stupides,
Et si vous êtes trop sage, méfiez-vous de la trahison.
Hélas, je lui ai fait confiance ! car n’était-il pas
Un homme saint, d’une austérité stricte ?
Mon secret, je l’ai révélé ; l’acte est accompli
Et maintenant je pleure de grande misère.
Le misérable s’est glissé dans ma confiance,
Je ne pouvais pas non plus lui cacher un secret :
De lui vient le danger que je redoute,
Et maintenant, je pleure de grande misère.
[78] Jugeant son ami comme fidèle jusqu’au bout
Et mû par la peur, ou par le fort amour qu’il portait,
À quelque vil misérable, on trahit son secret
Et il est renversé, pauvre fou, pour ne plus se relever.
Quiconque proclame en mauvaise compagnie
La pensée secrète qui devrait encore rester cachée,
« Parmi les hommes, on le considère comme un serpent venimeux :
« Devant un tel homme, éloignez-vous, je vous prie », crient-ils.
Femmes belles, robes de soie et bois de santal,
Des guirlandes et des parfums, même des boissons et de la nourriture,
Oui, tous les désirs, si seulement toi, ô oiseau,
Venez à notre aide, nous vous éviterons.
[79] Ainsi, Paṇḍaraka, suspendu dans les airs, la tête en bas, prononça sa complainte en huit strophes. Le garuḍa, entendant le son de sa lamentation, le réprimanda et dit : « Roi-serpent, après avoir divulgué ton secret à l’ascète, pourquoi te lamentes-tu maintenant ? » Et il prononça cette strophe :
De nous trois créatures vivant ici, priez pour nous nommer
C’est celui qui devrait à juste titre être blâmé.
Ni prêtre ni oiseau, mais action insensée de ta part,
Ô serpent, tu as été amené à cette profondeur de honte.
En entendant cela, Paṇḍaraka répéta une autre strophe :
Le prêtre, me semble-t-il, doit être un ami pour moi,
Un saint homme, d’une austérité stricte :
[80] J’ai trahi mon secret : l’acte est accompli,
Et maintenant je pleure de grande misère.
Puis le garuḍa répéta quatre strophes :
Toutes les créatures nées dans ce monde doivent mourir ;
Mais les voies de la Sagesse justifient ses enfants :
Par la connaissance, la justice, la maîtrise de soi et la vérité
Un homme atteint enfin son objectif élevé.
[ p. 45 ]
Les parents sont gentils avec tous les autres membres de la famille ci-dessus,
Il n’y a pas de tiers pour nous montrer un amour égal,
Ne leur trahis même pas ta pensée secrète,
De peur qu’ils ne se révèlent être des traîtres.
Parents et proches de tous degrés,
Alliés et camarades, tous peuvent être amicaux :
Ne confie à aucun d’eux ta pensée cachée,
Ou tu regretteras plus tard leur trahison.
Une femme peut être jeune, bonne et belle,
Ses propres troupes d’amis et l’amour des enfants peuvent partager :
Ne lui confie même pas ta pensée cachée,
Ou tu dois te méfier de sa trahison.
[81] Viennent ensuite ces strophes :
Personne ne devrait divulguer son secret, mais le garder comme un trésor.
Divulgation d’une chose secrète qu’aucun homme sage n’approuverait.
Les hommes sages ne trahissent jamais leurs secrets envers une femme ou un ennemi ;
Ne faites pas confiance aux esclaves de l’appétit ; ce sont des créatures d’impulsion.
Quiconque révèle sa pensée secrète à quelqu’un qui n’est pas très sage,
Il craint la trahison de sa confiance et se trouve à sa merci.
Tous ceux qui connaissent le secret que tu devrais plutôt cacher,
Menace ta tranquillité d’esprit ; ne confie ce secret à personne.
De jour, pour toi seul, ose nommer le secret,
Mais n’osez pas proclamer ce secret au milieu de la nuit ;
Car à proximité, soyez-en sûr, se tiennent des hommes prêts à trahir.
Le moindre mot qu’ils ont pu entendre : alors ne leur faites pas confiance, je vous prie.
Ces cinq strophes apparaîtront dans le Problème des Cinq Sages dans la Naissance de l’Ummagga.
Ensuite, suivez ces strophes :
Comme une immense ville clôturée de tous côtés
Avec des douves en fer forgé, a longtemps défié
[82] Toute entrée d’un ennemi au Pays des Fées,
Ainsi sont ceux qui cachent leurs desseins.
Qui, par des paroles téméraires, ne donnent aucune idée des secrets,
Mais toujours fidèles à eux-mêmes, ils sont fidèles,
Tous les ennemis se tiennent à l’écart d’eux,
Comme les hommes fuient au loin quand des serpents mortels les poursuivent.
Lorsque la Vérité fut ainsi proclamée par le garuḍa, Paṇḍaraka dit :
Un ascète nu et tonsuré a quitté sa maison
Et cherchant l’aumône, ils erraient à travers le pays :
Hélas, je lui ai confié mon secret,
Et je suis tombé directement du bonheur et de la vertu.
Quelle ligne de conduite un prêtre doit-il suivre,
Quels vœux prend-il et quels défauts évite-t-il ?
Comment se libérer de son péché qui l’obsède,
Et à la fin une victoire dans un manoir céleste ?
[ p. 46 ]
[83] Le garuḍa dit :
Par la patience, la maîtrise de soi, la longanimité,
Abandonnant par la calomnie et la colère,
Ainsi un prêtre peut se débarrasser de tout péché,
Et à la fin, une victoire dans un manoir céleste.
Paṇḍaraka, en entendant le roi-garuḍa déclarer ainsi la Vérité, le supplia de le laisser vivre et répéta cette strophe :
Alors qu’une mère regarde son petit garçon
Est ému de joie sainte dans tous ses membres,
Alors, ô roi des oiseaux, accorde-moi
Cette pitié que les mères manifestent envers leurs enfants.
Alors le garuḍa, en lui accordant la vie, répéta une autre strophe :
Ô serpent, aujourd’hui je te libère de la mort ;
Il n’y a que trois sortes d’enfants,
[84] Élève, enfant adopté et fils légitime :
Réjouis-toi d’être certainement l’un d’eux.
En disant cela, il descendit de l’air et déposa le serpent sur le sol.
Le Maître, pour clarifier les choses, répéta deux strophes :
L’oiseau, disant cela, libéra aussitôt son ennemi
Et le porta doucement jusqu’à la terre en dessous ;
« Libérez-vous aujourd’hui, partez, demeurez à l’abri du danger
Dans l’eau ou sur terre, je te protégerai bien.
En tant que sangsue experte pour les hommes atteints de maladie,
Ou un réservoir cool pour ceux qui ont soif,
Comme une maison qui abrite du froid glacial,
Ainsi, je suis pour toi un refuge, quand tu es perdu.
Et disant : « Va-t’en ! », il le laissa partir. Et le serpent disparut dans la demeure des nāgas. Mais l’oiseau, retournant à la demeure des garuḍas, dit : « Le serpent Paṇḍaraka a gagné ma confiance sous serment et a été relâché par moi. Je vais maintenant le mettre à l’épreuve pour connaître ses sentiments à mon égard. » Et, se rendant à la demeure des nāgas, il lança un vent garuḍa. En le voyant, le roi-serpent pensa que le roi-garuḍa était venu pour le saisir. Il prit alors une forme qui s’étendait sur mille brasses et, s’alourdissant en avalant des pierres et du sable, il s’allongea, gardant sa queue sous lui et relevant son capuchon sur sa tête, comme s’il voulait mordre le roi-garuḍa. Voyant cela, le garuḍa répéta une autre strophe :
Ô serpent, tu as fait la paix avec ton vieil ennemi ;
Mais maintenant tu montres tes crocs. D’où te vient cette peur ?
[ p. 47 ]
En entendant cela, le roi-serpent répéta trois strophes :
Ne soupçonne jamais un ennemi, et ne te fie pas à ton ami comme étant fidèle ;
La sécurité engendre la peur, pour te tuer de fond en comble.
Quoi ! faire confiance à l’homme avec qui on s’est disputé il y a longtemps !
Reste sur tes gardes. Personne ne peut aimer son ennemi.
Inspire confiance à tous, mais ne mets ta confiance en personne,
Si tu ne te méfies pas, sois enclin au soupçon.
Celui qui est vraiment sage devrait tendre tous ses nerfs
Afin que sa vraie nature ne soit jamais évidente pour les autres.
Ainsi ils parlèrent entre eux, et, se réconciliant et devenant amis, ils se rendirent ensemble à l’ermitage de l’ascète.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Le couple gracieux et divin d’entre eux voit maintenant,
Respirant un air de sainte pureté ;
[86] Comme des coursiers bien assortis sous un joug égal, ils couraient,
Pour chercher la demeure de ce saint homme.
À ce propos, le Maître prononça une autre strophe :
Puis le roi serpent s’en alla vers l’ascète,
Et ainsi Paṇḍaraka s’adressa à son ennemi,
« Sache qu’aujourd’hui, tout danger passé, je suis libre,
Mais ce n’est pas à cause de ton amour pour moi.
Alors l’ascète répéta une autre strophe :
À ce roi des oiseaux, je déclare solennellement,
J’ai eu pour toi un amour plus grand que jamais,
Ému par l’affection pour cet oiseau royal,
Je me suis trompé volontairement, et non par folie.
En entendant cela, le roi-serpent répéta deux strophes :
L’homme qui regarde ce monde et le suivant,
Il ne se trouve jamais vexé par l’amour ou la haine,
« Sous le manteau de la maîtrise de soi, tu voudrais te cacher
Mais les actes iniques que ce vêtement sacré démentait.
[87] Toi, qui semble noble, tu es taché de mesquinerie,
Et, tel un ascète vêtu, l’art est sans retenue ;
Par nature maudit avec des pensées ignobles,
Tu es versé dans toutes sortes d’actes pécheurs.
Alors, pour le réprimander, il prononça cette strophe, l’injuriant :
Informateur, traître, qui veux tuer
Un ami sans malice, que ta tête soit déchirée
Par cet acte de vérité, je prie,
Morceaux, tous en fragments sept.
[ p. 48 ]
Ainsi, sous les yeux du roi-serpent, la tête de l’ascète fut fendue en sept morceaux, et à l’endroit même où il était assis, le sol se fendit. Disparaissant dans la Terre, il renaît dans l’enfer avīci, et le roi-serpent et le roi-garuḍa retournèrent chacun dans leur demeure.
Le Maître, pour faire comprendre qu’il avait été englouti par la terre, répéta la dernière strophe :
C’est pourquoi je dis que les amis ne doivent jamais être traîtres ;
Il n’y a pas pire homme qu’un faux ami.
Enterrée dans la terre repose la créature venimeuse,
Et sur la parole du roi serpent, l’ascète meurt.
[88] Le Maître termina ici son discours et dit : « Non seulement maintenant, Frères, mais aussi depuis longtemps, Devadatta a menti et a été englouti par la terre », et il identifia la Naissance : « À cette époque, l’ascète était Devadatta, le roi-serpent Sāriputta, et le roi-garuḍa était moi-même. »
[^24] : 42 : 1 Vol. vi. p. 329, Jātaka, n° 546.
43:1 Le vent agité par les ailes de Garuḍa. Cf. Nāgānanda, version anglaise de Boyd, p. 59 : « Garuḍa avait l’habitude de dévorer un serpent chaque jour, le ravissant de l’enfer, tandis que l’océan était fendu de haut en bas par le vent de ses ailes. » ↩︎