« Beringed et galamment », etc. — C’est une histoire que le Maître, alors qu’il résidait dans la Bambouseraie, raconta concernant la mort de l’Ancien, le Grand Moggallāna [1]. L’Ancien Sāriputta [2], après avoir obtenu le consentement du Tathāgata [ p. 65 ] alors qu’il vivait à Jetavana, alla mourir au village de Nāla, dans la chambre même où il était né. Le Maître, apprenant sa mort, se rendit à Rājagaha et s’installa dans la Bambouseraie. Un Ancien résidait là, sur les pentes de l’Isigili (Mont des Saints), au Rocher Noir. Cet homme, en atteignant la perfection en pouvoir surnaturel, put accéder au ciel et à l’enfer. Dans le monde des dieux, il vit un disciple de Bouddha jouir d’un grand pouvoir, et dans le monde des hommes, un disciple des hérétiques souffrir une terrible agonie. De retour dans le monde des hommes, il leur raconta comment, dans un certain monde des dieux, tel frère ou telle sœur laïcs était né de nouveau et jouissait d’un grand honneur, et que parmi les disciples des hérétiques, tel homme ou telle femme était né de nouveau en enfer [126] ou dans d’autres états de souffrance. Les gens acceptèrent avec joie son enseignement et rejetèrent celui des schismatiques. Un grand honneur fut rendu aux disciples de Bouddha, tandis que celui rendu aux schismatiques disparut. Ils en voulurent à l’Ancien et dirent : « Tant que cet homme sera en vie, il y aura des divisions parmi nos disciples, et l’honneur qui nous est rendu disparaîtra : nous le mettrons à mort. » Ils donnèrent mille pièces d’argent à un brigand qui gardait les ascètes pour qu’il mette à mort l’Ancien. Il résolut de tuer l’Ancien et se rendit à Roche Noire avec une nombreuse suite. L’Ancien, le voyant arriver, s’envola dans les airs grâce à son pouvoir magique et disparut. Le brigand, ne trouvant pas l’Ancien ce jour-là, retourna chez lui et revint jour après jour pendant six jours consécutifs. Mais l’Ancien, par son pouvoir magique, disparaissait toujours de la même manière. Le septième jour, un acte commis par l’Ancien, autrefois lourd de conséquences, eut l’occasion de se produire. L’histoire raconte qu’un jour, écoutant sa femme, il voulut mettre à mort son père et sa mère ; les emmenant en calèche dans une forêt, il prétendit qu’ils étaient attaqués par des brigands et frappa et battit ses parents. À cause de leur faiblesse visuelle, incapables de distinguer clairement les objets, ils ne reconnurent pas leur fils et, pensant qu’il s’agissait de brigands, dirent : « Cher fils, des brigands nous tuent ; échappe-toi ! » et se lamentèrent sur lui seul. Il pensa : « Bien qu’ils soient battus par moi, c’est uniquement à cause de moi qu’ils se lamentent. J’agis honteusement. » Il les rassura et, faisant semblant que les brigands avaient pris la fuite, il leur caressa les mains et les pieds, en disant : « Chers père et mère, n’ayez pas peur, les brigands ont pris la fuite », et il les ramena dans leur maison.Cette action, longtemps sans trouver son opportunité, mais attendant toujours son heure, telle une flamme cachée sous les cendres, rattrapa l’homme et le saisit lorsqu’il renaquit pour la dernière fois. L’Ancien, par suite de son acte, fut incapable de s’envoler. Son pouvoir magique, qui autrefois pouvait apaiser Nanda [3] et Upananda et faire trembler Vejayanta, se réduisit à une simple faiblesse. Le brigand lui brisa tous les os, le soumettant au supplice de la « paille et de la farine » [4], et, le croyant mort, s’en alla avec ses disciples. Mais l’Ancien, reprenant connaissance, revêtit la Méditation comme un vêtement, s’envola vers le Maître, le salua et dit : « Saint Seigneur, ma vie est épuisée : je voudrais mourir. » Ayant obtenu le consentement du Maître, il mourut sur-le-champ. À cet instant, les six mondes divins furent en émoi. « Notre Maître », s’écrièrent-ils, « est mort. » Et ils arrivèrent, apportant de l’encens, du parfum et des couronnes aux odeurs divines, ainsi que toutes sortes de bois. Le bûcher funéraire était fait de bois de santal et de quatre-vingt-dix-neuf objets précieux. Le Maître, debout près de l’Ancien, ordonna que ses restes soient déposés, et pendant une lieue, tout autour de l’endroit où le corps avait été brûlé, des fleurs pleuvirent sur lui, et hommes et dieux se mêlèrent, et pendant sept jours, célébrèrent une fête sacrée. Le Maître fit rassembler les reliques de l’Ancien et érigea un sanctuaire dans une chambre à pignon de la Bambouseraie. À ce moment-là, ils évoquèrent le sujet dans la Salle de la Vérité, en disant : « Messieurs, Sāriputta, parce que [ p. 66 ] Il n’est pas mort en présence du Tathāgata, n’a pas reçu de grands honneurs des mains du Bouddha, mais le Grand Ancien Moggallāna, parce qu’il est mort près du Maître, a reçu de grands honneurs. Le Maître s’approcha et demanda aux Frères ce dont ils étaient assis en conclave pour discuter. En entendant ce que c’était, il dit : « Non seulement maintenant, Frères, mais autrefois aussi Moggallāna a reçu de grands honneurs de mes mains » ; et, ce disant, il raconta une histoire du passé.» et ayant obtenu le consentement du Maître, il mourut sur-le-champ. À cet instant, les six mondes divins furent en émoi. « Notre Maître », s’écrièrent-ils, « est mort. » Et ils arrivèrent, apportant de l’encens, du parfum et des couronnes aux odeurs divines, ainsi que toutes sortes de bois, [127] et le bûcher funéraire était fait de bois de santal et de quatre-vingt-dix-neuf objets précieux. Le Maître, debout près de l’Ancien, ordonna que ses restes soient déposés, et pendant une lieue tout autour de l’endroit où le corps avait été brûlé, des fleurs pleuvirent sur lui, et hommes et dieux se mêlèrent ensemble, et pendant sept jours, célébrèrent une fête sacrée. Le Maître fit rassembler les reliques de l’Ancien et érigea un sanctuaire dans une chambre à pignon de la Bambouseraie. À ce moment-là, ils abordèrent le sujet dans la Salle de la Vérité, en disant : « Messieurs, Sāriputta, parce que [^36]Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta fut conçu par l’épouse brahmane du chapelain royal, et au bout de dix mois naquit tôt le matin. À ce moment-là, il y eut un flamboiement d’armes de toutes sortes dans la ville de Bénarès sur une distance de douze lieues. Le prêtre, à la naissance du garçon, sortit et leva les yeux vers le ciel dans le but de deviner le destin de son fils, et sut que ce garçon, parce qu’il était né sous une certaine conjonction dans le ciel, serait sûrement le chef des archers de toute l’Inde. Il se rendit donc de bonne heure au palais et s’enquit de la santé du roi. À sa réponse : « Comment, mon maître, puis-je être en bonne santé ? En ce jour, il y a un flamboiement d’armes dans toute ma demeure », il dit : « N’ayez pas peur, Sire ; Ce flamboiement d’armes est visible non seulement chez vous, mais dans toute la ville. Cela est dû au fait qu’un garçon est né aujourd’hui chez nous. — Quel sera, maître, le résultat de la naissance d’un garçon dans ces conditions ? — Rien, Sire, mais il deviendra le meilleur archer de toute l’Inde. — Eh bien, maître, veillez donc sur lui, et quand il sera grand, offrez-le-nous. » Ce disant, il ordonna qu’on lui donne mille pièces d’argent en récompense de son éducation [5]. Le prêtre prit la somme et rentra chez lui. Le jour de la naissance de son fils, en raison du flamboiement d’armes à sa naissance, il le nomma Jotipāla. Il fut élevé avec faste et, à seize ans, il était d’une beauté exceptionnelle. Son père, remarquant sa distinction, dit alors : « Cher fils, va à Takkasilā [128] et reçois un enseignement complet auprès d’un professeur de renommée mondiale. » Il accepta et, prenant ses honoraires de professeur, il fit ses adieux à ses parents et s’y rendit. Il présenta ses mille pièces d’argent et entreprit d’acquérir une instruction. En sept jours, il atteignit la perfection. Son maître fut si enchanté qu’il lui donna une précieuse épée qui lui appartenait, un arc en corne de bélier et un carquois, tous deux habilement assemblés, ainsi que sa propre cotte de mailles et un diadème. Il dit : « Cher Jotipāla, je suis un vieil homme, formez maintenant ces élèves » ; et il lui remit cinq cents élèves. Le Bodhisatta, emportant tout avec lui, dit au revoir à son professeur et, retournant à Bénarès, alla voir ses parents. Alors son père, le voyant debout respectueusement devant lui, dit : « Mon fils, as-tu terminé tes études ? » « Oui, monsieur. » En entendant sa [ p. 67 ] répondit qu’il se rendit au palais et dit : « Mon fils, Sire, a terminé son éducation : que doit-il faire ? » « Maître, qu’il nous serve. » « Que décidez-vous, Sire, de ses dépenses ? » « Qu’il reçoive mille pièces d’argent par jour. » Il accepta volontiers.De retour chez lui, il appela son fils et lui dit : « Cher fils, tu dois servir le roi. » Dès lors, il reçut chaque jour mille pièces d’argent et se mit au service du roi. Les serviteurs du roi furent offensés : « Nous ne voyons rien de Jotipāla faire, et il reçoit mille pièces d’argent chaque jour. Nous aimerions voir un échantillon de son talent. » Le roi entendit ce qu’ils dirent et le rapporta au prêtre. Celui-ci dit : « Très bien, Sire », et le dit à son fils. « Très bien, cher père », dit-il, « le septième jour à partir de maintenant, je leur montrerai : que le roi rassemble tous les archers de son royaume. » Le prêtre alla répéter ce qu’il avait dit au roi. Le roi, au son du tambour à travers la ville, fit rassembler tous ses archers. Lorsqu’ils furent rassemblés, ils étaient soixante mille. Le roi, apprenant leur rassemblement, dit : « Que tous les habitants de la ville soient témoins du talent de Jotipāla. » Prononçant au son du tambour, il fit préparer la cour du palais et, suivi d’une foule nombreuse, il prit place sur un trône splendide. Après avoir convoqué les archers, il fit venir Jotipāla. Il glissa l’arc, le carquois, la cotte de mailles et le diadème que lui avait donnés son maître sous son sous-vêtement, et fit porter l’épée pour lui. Puis, vêtu de son habit ordinaire, il se tint respectueusement à l’écart. Les archers pensèrent : « Jotipāla, dit-on, est venu nous donner un exemple de son habileté, mais comme il est venu sans arc, il voudra évidemment en recevoir un de nos mains », mais tous convinrent de ne pas lui en donner. Le roi, s’adressant à Jotipāla, dit : « Donnez-nous une preuve de votre habileté. » Il fit donc étendre un écran semblable à une tente autour de lui. Se tenant à l’intérieur, il ôta son manteau, ceignit son armure, enfila sa cotte de mailles et attacha le diadème sur sa tête. Puis il fixa un cordon corail à son arc en corne de bélier, attacha son carquois dans son dos et son épée à son côté gauche. Il fit tournoyer une flèche à pointe d’adamant sur son clou, ouvrit l’écran et s’élança tel un prince Nāga surgissant de terre, magnifiquement équipé, et se tint debout, prosterné devant le roi. La multitude, à sa vue, sauta, cria et frappa des mains. Le roi dit : « Jotipāla, donne-nous un exemple de ton habileté. » « Sire », dit-il, « parmi vos archers, il y a des hommes qui percent comme l’éclair [^38], capables de fendre un cheveu en quatre, de tirer au son (sans voir) et de fendre une flèche (qui tombe) [6]. Convoquez [ p. 68 ] quatre de ces archers. » Le roi les convoqua. Le Grand Être dressa un pavillon dans une enceinte carrée de la cour du palais, et aux quatre coins il posta les quatre archers, et à chacun d’eux il fit attribuer trente mille flèches, assignant des hommes pour les remettre à chacun.et lui-même, prenant une flèche sertie d’adamant, se tint au milieu du pavillon et s’écria : « Ô roi, que ces quatre archers décochent tous ensemble leurs flèches pour me blesser ; je parerai leurs flèches. » Le roi leur donna l’ordre de le faire. « Sire », dirent-ils, « nous tirons aussi vite que l’éclair, et sommes capables de fendre un cheveu, de tirer au son d’une voix (sans voir), et de fendre une flèche (qui tombe), mais Jotipāla n’est qu’un jeune homme ; nous ne le tuerons pas. » Le Grand Être dit : « Si tu peux, tire-moi dessus. » « D’accord », dirent-ils, et d’un commun accord ils décochèrent leurs flèches. Le Grand Être, les frappant un à un avec sa flèche de fer, d’une manière ou d’une autre, les fit tomber à terre, puis, élevant un mur [7] autour d’eux, il les empila et forma ainsi un magasin de flèches, ajustant chaque flèche, poignée à la poignée, crosse à la crosse, plumes aux plumes, jusqu’à ce que les flèches des archers soient toutes épuisées. Lorsqu’il vit que c’était ainsi, sans abîmer son magasin, il s’envola dans les airs et se tint devant le roi. Le peuple fit un grand tumulte, criant, dansant et frappant des mains, et ils se débarrassèrent de leurs vêtements et de leurs ornements, de sorte qu’il y avait un trésor entassé pour une valeur de dix-huit crores. Alors le roi lui demanda : « Comment appelles-tu ce tour, Jotipāla ? » « La défense par flèches, Sire. » « Y en a-t-il d’autres qui le connaissent ? » « Personne dans toute l’Inde, sauf moi, Sire. » « Montre-nous un autre tour, mon ami. » « Sire, ces quatre hommes postés aux quatre coins n’ont pas réussi à me blesser. Mais s’ils sont postés aux quatre coins, je les blesserai d’une seule flèche. » Les archers n’osèrent pas rester là. Alors le Grand Être fixa quatre plantains aux quatre coins, attacha un fil écarlate à la partie empennée de la flèche et la décocha, visant l’un des plantains. La flèche le toucha, puis le deuxième, le troisième et le quatrième, l’un après l’autre, puis toucha le premier, qu’elle avait déjà transpercé, et revint ainsi dans la main de l’archer ; tandis que les plantains restaient encerclés par le fil. Le peuple lança une multitude d’applaudissements. Le roi demanda : « Comment appelez-vous ce tour, mon ami ? » « Le cercle transpercé, Sire. » « Montrez-nous autre chose. » Le Grand Être leur montra le bâton de flèche, la corde de flèche, la tresse de flèche, et exécuta d’autres tours appelés la terrasse de flèche, le pavillon de flèche, le mur de flèche [8], l’escalier de flèche, le réservoir de flèche, et fit fleurir le lotus de flèche et fit pleuvoir une pluie de flèches.« Dites-leur, et d’un commun accord, ils décochèrent leurs flèches. Le Grand Être, les frappant un à un avec sa flèche de fer, d’une manière ou d’une autre, les fit tomber à terre, puis, élevant un mur [7:1] autour d’eux, il les empila et forma ainsi un magasin de flèches, ajustant chaque flèche, poignée à la poignée, crosse à la crosse, plumes aux plumes, jusqu’à ce que les flèches des archers soient toutes épuisées. Lorsqu’il vit que c’était ainsi, sans abîmer son magasin, il s’envola dans les airs et se tint devant le roi. Le peuple fit un grand tumulte, criant, dansant et frappant des mains, et ils se débarrassèrent de leurs vêtements et de leurs ornements, de sorte qu’il y avait un trésor entassé pour une valeur de dix-huit crores. Alors le roi lui demanda : « Comment appelez-vous ce tour, Jotipāla ? » « La défense par flèches, Sire. » « Y en a-t-il d’autres qui le connaissent ? » « Personne dans toute l’Inde, sauf moi, Sire. » « Montre-nous un autre tour, mon ami. » « Sire, ces quatre hommes postés aux quatre coins n’ont pas réussi à me blesser. Mais s’ils sont postés aux quatre coins, je les blesserai d’une seule flèche. » Les archers n’osèrent pas rester là. Alors le Grand Être fixa quatre plantains aux quatre coins, attacha un fil écarlate à la partie empennée de la flèche et la décocha, visant l’un des plantains. La flèche le toucha, puis le deuxième, le troisième et le quatrième, l’un après l’autre, puis toucha le premier, qu’elle avait déjà transpercé, et revint ainsi dans la main de l’archer ; tandis que les plantains restaient encerclés par le fil. Le peuple lança une myriade d’applaudissements. Le roi demanda : « Comment appelez-vous ce tour, mon ami ? » « Le cercle transpercé, Sire. » « Montrez-nous autre chose. » Le Grand Être leur montra le bâton de flèche, la corde de flèche, la tresse de flèche, et exécuta d’autres tours appelés la terrasse de flèche, le pavillon de flèche, le mur de flèche [8:1], l’escalier de flèche, le réservoir de flèche, et fit fleurir le lotus de flèche et fit pleuvoir une pluie de flèches.« Dites-leur, et d’un commun accord, ils décochèrent leurs flèches. Le Grand Être, les frappant un à un avec sa flèche de fer, d’une manière ou d’une autre, les fit tomber à terre, puis, élevant un mur [7:2] autour d’eux, il les empila et forma ainsi un magasin de flèches, ajustant chaque flèche, poignée à la poignée, crosse à la crosse, plumes aux plumes, jusqu’à ce que les flèches des archers soient toutes épuisées. Lorsqu’il vit que c’était ainsi, sans abîmer son magasin, il s’envola dans les airs et se tint devant le roi. Le peuple fit un grand tumulte, criant, dansant et frappant des mains, et ils se débarrassèrent de leurs vêtements et de leurs ornements, de sorte qu’il y avait un trésor entassé pour une valeur de dix-huit crores. Alors le roi lui demanda : « Comment appelez-vous ce tour, Jotipāla ? » « La défense par flèches, Sire. » « Y en a-t-il d’autres qui le connaissent ? » « Personne dans toute l’Inde, sauf moi, Sire. » « Montre-nous un autre tour, mon ami. » « Sire, ces quatre hommes postés aux quatre coins n’ont pas réussi à me blesser. Mais s’ils sont postés aux quatre coins, je les blesserai d’une seule flèche. » Les archers n’osèrent pas rester là. Alors le Grand Être fixa quatre plantains aux quatre coins, attacha un fil écarlate à la partie empennée de la flèche et la décocha, visant l’un des plantains. La flèche le toucha, puis le deuxième, le troisième et le quatrième, l’un après l’autre, puis toucha le premier, qu’elle avait déjà transpercé, et revint ainsi dans la main de l’archer ; tandis que les plantains restaient encerclés par le fil. Le peuple lança une myriade d’applaudissements. Le roi demanda : « Comment appelez-vous ce tour, mon ami ? » « Le cercle transpercé, Sire. » « Montrez-nous autre chose. » Le Grand Être leur montra le bâton de flèche, la corde de flèche, la tresse de flèche, et exécuta d’autres tours appelés la terrasse de flèche, le pavillon de flèche, le mur de flèche [8:2], l’escalier de flèche, le réservoir de flèche, et fit fleurir le lotus de flèche et fit pleuvoir une pluie de flèches.Mais s’ils sont postés aux quatre coins, je les blesserai d’une seule flèche. » Les archers n’osèrent pas rester là. Le Grand Être fixa donc quatre plantains aux quatre coins, attacha un fil écarlate à la partie empennée de la flèche et la décocha, visant l’un des plantains. La flèche le toucha, puis le deuxième, le troisième et le quatrième, l’un après l’autre, puis le premier, qu’elle avait déjà transpercé, et revint ainsi dans la main de l’archer ; tandis que les plantains restaient encerclés par le fil. Le peuple lança une myriade d’applaudissements. Le roi demanda : « Comment appelez-vous ce tour, mon ami ? » « Le cercle percé, Sire. » « Montrez-nous autre chose. » Le Grand Être leur montra le bâton de flèche, la corde de flèche, la tresse de flèche, et exécuta d’autres tours appelés la terrasse de flèche, le pavillon de flèche, le mur de flèche [8:3], l’escalier de flèche, le réservoir de flèche, et fit fleurir le lotus de flèche et fit pleuvoir une pluie de flèches.Mais s’ils sont postés aux quatre coins, je les blesserai d’une seule flèche. » Les archers n’osèrent pas rester là. Le Grand Être fixa donc quatre plantains aux quatre coins, attacha un fil écarlate à la partie empennée de la flèche et la décocha, visant l’un des plantains. La flèche le toucha, puis le deuxième, le troisième et le quatrième, l’un après l’autre, puis le premier, qu’elle avait déjà transpercé, et revint ainsi dans la main de l’archer ; tandis que les plantains restaient encerclés par le fil. Le peuple lança une myriade d’applaudissements. Le roi demanda : « Comment appelez-vous ce tour, mon ami ? » « Le cercle percé, Sire. » « Montrez-nous autre chose. » Le Grand Être leur montra le bâton de flèche, la corde de flèche, la tresse de flèche, et exécuta d’autres tours appelés la terrasse de flèche, le pavillon de flèche, le mur de flèche [8:4], l’escalier de flèche, le réservoir de flèche, et fit fleurir le lotus de flèche et fit pleuvoir une pluie de flèches.
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[131] Il déploya ainsi ces douze prouesses d’une habileté inégalée, puis il fendit sept substances d’une ampleur incomparable. Il perça une planche de figuier de vingt centimètres d’épaisseur, une planche de bois d’asana de dix centimètres d’épaisseur, une plaque de cuivre de cinq centimètres d’épaisseur, une plaque de fer d’un pouce d’épaisseur, et après avoir percé cent planches assemblées, l’une après l’autre, il décocha une flèche à l’avant de chariots remplis de paille, de sable et de planches, et la fit ressortir par l’arrière ; et, tirant à l’arrière des chariots, il fit ressortir la flèche par l’avant. Il enfonça une flèche à travers un espace de plus d’un stade d’eau et de plus de deux stades de terre, et il transperça un cheveu, à une distance d’un demi-stade, au premier signe qu’il était agité par le vent. Et lorsqu’il eut déployé toutes ces prouesses d’habileté, le soleil se coucha. Alors le roi lui promit le poste de commandant en chef, en disant : « Jotipāla, il est trop tard aujourd’hui ; demain tu recevras l’honneur du commandement suprême. Va te faire tailler la barbe et prends un bain. » Le jour même, il lui donna cent mille pièces d’argent pour ses dépenses. Le Grand Être dit : « Je n’en ai pas besoin. » Il donna à ses seigneurs dix-huit crores de trésors et partit se baigner avec une nombreuse escorte. Après s’être fait tailler la barbe et s’être baigné, paré de toutes sortes d’ornements, il entra dans sa demeure avec une pompe sans pareille. Après avoir savouré divers mets délicats, il se leva et s’allongea sur un lit royal. Après avoir dormi deux veilles, il se réveilla à la dernière veille et s’assit en tailleur sur son lit, réfléchissant au début, au milieu et à la fin de ses prouesses. « Mon talent, pensa-t-il, est évidemment la mort au commencement, la jouissance du péché au milieu, et la renaissance en enfer à la fin : car la destruction de la vie et l’insouciance excessive dans la jouissance du péché entraînent la renaissance en enfer. Le roi m’a donné le poste de commandant en chef, et un grand pouvoir m’en sera conféré, et j’aurai une femme et de nombreux enfants ; mais si les objets de désir se multiplient, il sera difficile de me débarrasser du désir. Je quitterai le monde seul et j’entrerai dans la forêt : [132] il est juste pour moi d’adopter la vie d’un ascète. » Alors le Grand Être se leva de sa couche, et sans prévenir personne, il descendit de la terrasse, et sortant par la porte de la maison [9], il s’enfonça seul dans la forêt, et se rendit à un endroit sur les rives de la Godhāvarī, près de la forêt de Kaviṭṭha [10], d’une étendue de trois lieues. Sakka, apprenant son renoncement au monde, convoqua Vissakamma et lui dit : « Ami, Jotipāla a renoncé au monde ; une grande communauté se rassemblera autour de lui. Construis un ermitage sur les rives de la Godhāvarī, dans la forêt de Kaviṭṭha, et fournis-leur tout le nécessaire [ p. 70 ] à la vie ascétique. » Vissakamma s’exécuta. Le Grand Être, lorsqu’il arriva sur place,Il vit une route pour un seul piéton et pensa : « Ce doit être un lieu de résidence pour les ascètes. » Empruntant cette route sans rencontrer personne, il entra dans la hutte de feuillage. Voyant les prérequis de la vie ascétique, il dit : « Sakka, roi du ciel, savait, me semble-t-il, que j’avais renoncé au monde. » Il ôta son manteau, enfila une robe intérieure et extérieure d’écorce teinte et jeta une peau d’antilope sur une épaule. Puis il lia ses boucles emmêlées, chargea un pingo de trois boisseaux de grain sur ses épaules, prit un bâton de mendiant et sortit de sa hutte. Il gravit l’allée couverte et la parcourut à plusieurs reprises. Ainsi, il glorifia la forêt par la beauté de l’ascétisme et, après avoir accompli le rituel de Kasiṇa, le septième jour de sa vie religieuse, il développa les huit Accomplissements et les cinq Facultés, et vécut seul, se nourrissant de ce qu’il pouvait glaner, de racines et de baies. Ses parents et une foule d’amis, de parents et de connaissances, ne le voyant pas, erraient, désolés. Alors un garde forestier, qui avait vu et reconnu le Grand Être dans l’ermitage de Kaviṭṭha, le dit à ses parents, qui en informèrent le roi. Le roi dit : « Venez, allons le voir. » Et, prenant son père et sa mère, et accompagné d’une grande foule, il arriva au bord de la Godhāvari par le chemin que le garde forestier lui indiqua. Arrivé au bord de la rivière, le Bodhisatta s’assit dans les airs et, après leur avoir enseigné la Loi, il les conduisit tous dans son ermitage. Là aussi, assis dans les airs, il leur révéla la souffrance des désirs sensuels et leur enseigna la Loi. Tous, y compris le roi, adoptèrent la vie religieuse. Le Bodhisatta demeura là, entouré d’un groupe d’ascètes. La nouvelle de sa présence se répandit dans toute l’Inde. Des rois et leurs sujets vinrent prendre ses ordres, et ils formèrent une grande assemblée jusqu’à atteindre progressivement des milliers de personnes. Quiconque nourrissait des pensées de luxure ou le désir de nuire à autrui, le Grand Être venait à lui et, assis dans les airs devant lui, il lui enseignait la Loi et le rituel du Kasiṇa. Ses sept principaux élèves étaient Sālissara [11], Meṇḍissara, Pabbata, Kāḷadevala, Kisavaccha, Anusissa et Nārada. S’en tenant à ses avertissements, ils atteignirent la méditation extatique et atteignirent la perfection. L’ermitage de Kaviṭṭha devint peu à peu bondé, et il n’y avait plus de place pour la multitude d’ascètes. Alors, le Grand Être, s’adressant à Sālissara, dit : « Sālissara, cet ermitage n’est pas assez grand pour la foule d’ascètes ; va avec eux et installe-toi près de la ville de Lambacūlaka, dans la province du roi Caṇḍapajjota. » Il accepta et, prenant avec lui une compagnie de plusieurs milliers de personnes, il alla s’installer là.Mais comme les gens continuaient à venir se joindre aux ascètes, l’ermitage fut de nouveau plein. Le Bodhisatta, s’adressant à Meṇḍissara, dit : « Aux confins du pays de Suraṭṭha se trouve un ruisseau appelé Sātodikā. Prends ce groupe d’ascètes et demeure sur les rives de ce fleuve. » Et il le renvoya. De même, une troisième fois, il envoya Pabbata, en disant : « Dans la grande forêt se trouve le mont Añjana : va t’installer près d’ici. » La quatrième fois, il envoya Kāladevala, en disant : « Au sud du pays, dans le royaume d’Avanti, se trouve le mont Ghanasela : installe-toi près d’ici. » L’ermitage de Kaviṭṭha déborda de nouveau, bien qu’en cinq endroits différents se trouvaient des groupes d’ascètes comptant des dizaines de milliers de personnes. Et Kisavaccha, demandant la permission au Grand Être, [134] s’installa dans le parc près du commandant en chef, dans la ville de Kumbhavatī, province du roi Daṇḍaki. Nārada s’installa dans la province centrale, dans la chaîne de montagnes Arañjara, et Anusissa resta auprès du Grand Être. À cette époque, le roi Daṇḍaki déposa de sa position une courtisane qu’il avait grandement honorée, et, errant à sa guise, elle arriva au parc. Voyant l’ascète Kisavaccha, elle pensa : « Ce doit être un mauvais sort. Je vais me débarrasser de mon péché [12] sur lui et j’irai ensuite me baigner. » Et, mordant d’abord son bâtonnet de dent, elle cracha une quantité de mucosités, et non seulement cracha sur les cheveux emmêlés de l’ascète, mais lui jeta aussi son bâtonnet de dent à la tête et alla se baigner. Et le roi, se souvenant d’elle, la rétablit dans son ancien rang. Enivrée par sa folie, elle conclut qu’elle avait recouvré cet honneur parce qu’elle s’était acquittée de son péché sur la personne de la Malchance. Peu de temps après, le roi déposa le prêtre de sa famille de ses fonctions, et il alla demander à la femme comment elle avait recouvré son rang. Elle lui répondit que c’était parce qu’elle s’était acquittée de son péché sur la personne de la Malchance dans le parc royal. Le prêtre alla se débarrasser de son péché de la même manière, et le roi le rétablit lui aussi dans ses fonctions. Peu après, une émeute éclata sur la frontière du roi, et il partit combattre avec une division de son armée. Alors le prêtre, enivré, demanda au roi : « Sire, souhaitez-vous la victoire ou la défaite ? » Lorsqu’il répondit : « La victoire », il dit : « Eh bien, la Malchance réside dans le parc royal ; va lui porter ton péché. » Il approuva la suggestion et dit : « Que ces hommes viennent avec moi au parc et qu’ils se débarrassent de leur péché sur la personne de Malchance. » Et entrant dans le parc, il commença par grignoter son bâtonnet de dent et laissa sa salive et le bâton tomber sur les cheveux emmêlés de l’ascète, puis lui lava la tête, et son armée fit de même. Après le départ du roi, le commandant en chef arriva et, voyant l’ascète, il retira le bâtonnet de dent de ses cheveux et le fit laver soigneusement, puis demanda :« Que deviendra le roi ? » « Seigneur, je n’ai aucune mauvaise pensée, mais les dieux [135] sont courroucés et, le septième jour, tout son royaume sera détruit : fuyez au plus vite et allez ailleurs. » Terriblement alarmé, il alla prévenir le roi. Le roi refusa de le croire. Il retourna donc chez lui et, emmenant sa femme et ses enfants, il s’enfuit vers un autre royaume. Le maître Sarabhaṅga [13], apprenant la nouvelle, envoya deux jeunes ascètes et fit amener Kisavaccha dans un palanquin, par les airs. Le roi livra bataille et, faisant prisonniers les rebelles, retourna en ville. À son retour, les dieux firent d’abord pleuvoir du ciel. Lorsque tous les corps furent emportés par le déluge, une pluie de fleurs célestes tomba sur le sable blanc et pur. Sur ces fleurs, une pluie de petites pièces de monnaie, suivie d’une pluie de grosses pièces, suivie d’une pluie d’ornements célestes. Le peuple, ravi, se mit à ramasser des ornements en or, même de l’or fin. Puis une pluie d’armes flamboyantes de toutes sortes s’abattit sur eux, et le peuple fut déchiqueté. Puis une pluie de braises brûlantes s’abattit sur eux, et sur ces immenses pics montagneux embrasés, suivie d’une pluie de sable fin remplissant un espace de soixante coudées. Ainsi, une partie de son royaume, d’une superficie de soixante lieues, fut détruite, et sa destruction se propagea à travers toute l’Inde. Alors les seigneurs des royaumes subordonnés de son royaume, les trois rois Kaliṅga, Aṭṭhaka et Bhīmaratha, pensèrent : « Il était une fois à Bénarès, Kalābu [^47], roi de Kāsi, ayant péché contre l’ascète Khantivādī, on raconte qu’il fut englouti par la terre, et Nāḷikīra, de la même manière, ayant livré des ascètes à la dévoration des chiens, et Ajjuna [^48] aux mille bras qui avait péché contre Aṅgīrasa périt également, et maintenant, le roi Daṇḍaki, ayant péché contre Kisavaccha, dit-on, est de nouveau détruit, royaume et tout. Nous ignorons le lieu où ces quatre rois sont nés de nouveau : personne, sauf Sarabhaṅga, notre maître, ne peut nous le dire. Nous irons [136] le lui demander. » Et les trois rois sortirent en grande pompe pour poser cette question. Bien qu’ils eussent entendu des rumeurs selon lesquelles un tel était parti, ils ne le savaient pas vraiment, mais chacun s’imaginait être seul. Ils se rencontrèrent tous non loin de Godhāvarī. Descendant de leurs chars, ils montèrent tous trois sur un seul char et se dirigèrent ensemble vers les rives de Godhāvarī. À ce moment, Sakka, assis sur son trône de marbre jaune, considéra les sept questions et se dit : « À l’exception de Sarabhaṅga, le maître, personne d’autre en ce monde ou dans le monde des dieux ne peut répondre à ces questions : je vais les lui poser. Ces trois rois sont venus sur les rives de Godhāvarī pour interroger Sarabhaṅga.le maître. Je le consulterai également sur les questions qu’ils posent. » Et, accompagné de divinités de deux mondes divins, il descendit du ciel. Le jour même, Kisavaccha mourut, et pour célébrer ses obsèques, d’innombrables groupes d’ascètes, résidant en quatre lieux différents, élevèrent un tas de bois de santal et brûlèrent son corps. À une demi-lieue de là, une pluie de fleurs célestes tomba. Le Grand Être, après avoir veillé au dépôt de sa dépouille, entra dans l’ermitage et, accompagné de ces groupes d’ascètes, s’assit. Lorsque les rois arrivèrent sur les rives du fleuve, une musique martiale retentit. Le Grand Être, l’entendant, s’adressa à l’ascète Anusissa et lui dit : « Va apprendre ce que signifie cette musique. » Puis, prenant un bol d’eau potable, il s’y rendit et, voyant ces rois, il prononça cette première strophe sous forme d’interrogation :
Beringed et galamment vêtu,
Tout ceint d’une lame à poignée de joyaux,
Arrêtez-vous, grands chefs, et déclarez directement
Quel nom portez-vous au milieu du monde des hommes ?
[137] En entendant ses paroles, ils descendirent du char et le saluèrent. Parmi eux, le roi Atthaka, engageant la conversation avec lui, prononça la deuxième strophe :
Bhīmaratha, célèbre Kaliṅga,
Et Aṭṭhaka — ainsi sommes-nous nommés —
Regarder les saints à la vie austère
Et interrogez-les, sommes-nous arrivés là ?
Alors l’ascète leur dit : « Eh bien, sire, vous avez atteint l’endroit où vous désirez être ; c’est pourquoi, après vous être baigné, reposez-vous et entrez dans l’ermitage, présentez vos respects à la troupe d’ascètes et posez votre question au maître » ; et ainsi, tenant une conversation amicale avec eux, il lança la cruche d’eau [14] et essuyant les gouttes qui tombaient, il leva les yeux au ciel et vit Sakka, le seigneur du ciel, entouré d’une compagnie de dieux, et descendant du ciel, monté sur le dos d’Erāvaṇa [15], et conversant avec lui, il répéta la troisième strophe :
Toi [16] au milieu du ciel, tu es fixé en haut
Comme la pleine lune qui dore le ciel,
Je te le demande, esprit puissant, dis
Comment es-tu connu sur Terre, je t’en prie.
[ p. 74 ]
En entendant cela, Sakka répéta la quatrième strophe :
Sujampati au paradis proclamé
Comme Maghavā sur Terre est nommé ;
Ce roi des dieux vient ici aujourd’hui
De voir ces saints à la vie austère.
[138] Alors Anusissa lui dit : « Eh bien, sire, suivez-nous. » Prenant le récipient à boire, il entra dans l’ermitage et, après avoir rangé la cruche d’eau, il annonça au Grand Être que les trois rois et le seigneur du ciel étaient venus lui poser certaines questions. Entouré d’un groupe d’ascètes, Sarabhaṅga s’assit dans un vaste espace clos. Les trois rois arrivèrent et, saluant le groupe d’ascètes, s’assirent d’un côté. Et Sakka, descendant du ciel, s’approcha des ascètes et, les saluant les mains jointes, chantant leurs louanges, répéta la cinquième strophe :
Largement connu pour sa renommée, ce groupe saint,
Avec de puissants pouvoirs à leur disposition :
Je vous souhaite avec joie la bienvenue : en valeur
Vous surpassez de loin les meilleurs sur terre.
Ainsi Sakka salua le groupe d’ascètes et, se prémunissant contre les six fautes de la position assise, il s’assit à l’écart. Puis, Anusissa, le voyant assis sous le vent des ascètes, prononça la sixième strophe :
La personne d’un saint âgé
C’est le rang qui contamine l’air lui-même.
Grand Sakka, bats en retraite rapidement
Des odeurs saintes, aucune n’est trop douce.
[139] En entendant cela, Sakka répéta une autre strophe :
Bien que les saints âgés offensent le nez
Et souille l’air le plus doux qui souffle :
Couronne parfumée de fleurs gaies ci-dessus
Cette odeur des saints que nous aimons ;
Chez les dieux, il ne peut y avoir aucune répugnance.
Et ayant ainsi parlé, il ajouta : « Révérend Anusissa, j’ai fait un grand effort pour venir ici et poser une question ; permettez-moi de le faire. » Et, entendant les paroles de Sakka, Anusissa se leva de son siège et, lui accordant la permission, il répéta quelques strophes devant le groupe d’ascètes :
Célèbre Maghavā, Sujampati
—Il est l’aumônier, le seigneur des esprits—
Chasseur de démons, roi céleste,
Il a envie de partir pour poser ses questions.
Qui des sages qui sont ici
Ils rendront leurs questions subtiles claires
Car trois qui dominent les hommes,
Et Sakka à qui les dieux obéissent ?
[140] En entendant cela, la compagnie des ascètes dit : « Révérend Anusissa, vous parlez comme si vous ne voyiez pas la terre sur laquelle vous vous tenez : à part notre maître Sarabhaṅga, qui d’autre est compétent pour répondre à ces questions ? » Et ce disant, ils répétèrent une strophe :
'C’est Sarabhaṅga, sage et saint,
Si chaste et libre de toute souillure lubrique,
Le fils du professeur, bien discipliné,
Ils trouveront la solution à leurs doutes.
Et en disant cela, la compagnie des ascètes s’adressa à Anusissa : « Seigneur, veuillez saluer le maître au nom de la compagnie des saints et trouver l’occasion de lui faire part de la question posée par Sakka. » Il acquiesça sans hésiter et, saisissant l’occasion, répéta une autre strophe :
Les saints hommes, Kondañña [17], prient
Afin que tu dissipe leurs doutes ;
Ce fardeau pèse, comme le font les mortels,
Sur les hommes âgés et sages.
Alors le Grand Être, donnant son consentement, répéta la strophe suivante :
Je vous donne la permission de demander quoi que ce soit
Vous êtes, au fond de votre cœur, désireux d’entendre ;
Je connais à la fois ce monde et l’autre ;
Aucune question ne laisse mon esprit perplexe.
[141] Sakka, ayant ainsi obtenu sa permission, posa une question qu’il avait lui-même préparée :
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Sakka, vers les villes abondantes, qui voit la Vérité des choses,
Pour savoir ce qu’il voulait savoir, il commença ses interrogatoires.
Qu’est-ce qu’on peut tuer d’un coup et ne plus jamais se repentir ?
Qu’est-ce qu’on peut jeter, avec le consentement de tous les hommes de bien ?
De qui doit-on supporter un discours, aussi dur soit-il ?
C’est ce que j’aimerais que Kondañña me dise.
Puis, expliquant la question, il dit :
La colère est ce qu’un homme peut tuer sans jamais se repentir ;
Il rejette l’hypocrisie avec le consentement de tous les hommes de bien ;
De tous, il devrait supporter les paroles, aussi dures soient-elles,
Cette forme de patience, disent les sages, est la plus élevée en degré.
On pourrait entendre avec patience des propos grossiers de la part de deux personnes,
De son supérieur ou d’un pair,
Mais comment supporter les propos grossiers des gens méchants
C’est ce que j’aimerais que Kondañña enseigne.
On peut accepter les propos grossiers de la part de ses supérieurs par peur.
Ou, pour éviter une querelle, d’un pair,
[142] Mais de la moyenne pour supporter les propos grossiers
C’est la patience parfaite, comme l’enseignent les sages.
Il faut comprendre que des versets comme ceux-ci sont liés par une question et une réponse.
[ p. 76 ]
Après avoir ainsi parlé, Sakka dit au Grand Être : « Saint seigneur, tu as d’abord dit : « Supporte les paroles dures de tous ; c’est, disent les hommes, la plus haute forme de patience », mais maintenant tu dis : « Supporte ici les paroles d’un inférieur ; c’est, disent les hommes, la plus haute forme de patience » ; cette dernière affirmation ne concorde pas avec la précédente. » Le Grand Être lui dit alors : « Sakka, cette dernière parole concerne celui qui supporte les paroles dures, car il sait que celui qui parle est son inférieur. Mais ce que j’ai dit en premier, c’est qu’on ne peut, par la seule observation de l’apparence des gens, savoir avec certitude leur condition, si elle est supérieure ou non à soi-même. » Et pour montrer combien il est difficile, par la seule observation de l’apparence, de distinguer la condition des personnes, qu’elles soient inférieures ou non, sauf par une étroite relation, il prononça cette strophe :
Comme il est difficile de juger un homme qui est poli à l’extérieur
Qu’il soit meilleur, égal ou, peut-être, inférieur.
Les meilleurs hommes traversent le monde souvent sous les formes les plus ignobles, déguisés ;
Alors, supporte les propos durs de tous, si tu es bien avisé, mon ami.
En entendant cela, Sakka, pleine de foi, le supplia en disant : « Saint monsieur, déclare-nous la bénédiction que l’on trouve dans cette patience », et le Grand Être répéta cette strophe :
Aucune force royale, aussi vaste soit-elle, ne peut
Peut gagner un si grand avantage dans un combat
[143] Comme l’homme de bien peut s’assurer par la patience :
Une grande patience est le remède aux querelles les plus féroces.
Lorsque le Grand Être eut ainsi exposé les vertus de la patience, les rois pensèrent : « Sakka pose sa propre question ; il ne nous laissera pas l’occasion de poser la nôtre. » Voyant leur souhait, il laissa de côté les quatre questions qu’il avait lui-même préparées et, exprimant leurs doutes, répéta cette strophe :
Tes paroles sont reconnaissantes à mon oreille,
Mais j’aimerais entendre encore une chose :
Racontez-nous le sort de Daṇḍaki
Et de ses trois compagnons de péché,
Destiné à souffrir quelle renaissance
Pour avoir harcelé les saints sur terre.
Alors le Grand Être, répondant à sa question, répéta cinq strophes :
Déraciné, royaume et tout, autrefois
Qui Kisavaccha a souillé,
Submergé par des braises ardentes, voyez,
À Kukkula se trouve Daṇḍaki.
Qui l’a fait se moquer du prêtre et du saint
Et prédicateur, libre de toute souillure pécheresse,
Ce Nāḷikīra tremblant tomba
Dans les mâchoires des chiens en enfer.
Alors Ajjuna, qui a tué sur le coup
Ce saint, chaste et longanime esprit,
[144] Aṅgīrasa fut précipité
Aux tortures dans un monde en souffrance.
[ p. 77 ]
Qui autrefois un saint sans péché a mutilé
—Prêcheur de la Patience était son nom—
Kalābu brûle maintenant en enfer,
Au milieu d’une angoisse douloureuse et terrible.
L’homme sage qui entend dire
De contes comme ceux-ci ou pire de l’enfer,
Jamais contre les péchés des prêtres ou des brahmanes
Et le ciel, par sa bonne action, gagne.
[146] Lorsque le Grand Être eut ainsi indiqué les lieux où les quatre rois étaient nés de nouveau, les trois rois furent libérés de tout doute. Puis, en posant ses quatre questions restantes, Sakka récita cette strophe :
Tes paroles sont reconnaissantes à mon oreille,
Mais j’aimerais entendre encore une chose :
Qui appelle le monde « moral » ?
Et qui proclame-t-il comme « sage » ?
Qui le monde prend-il pour « pieux » ?
Et qui la Fortune n’abandonne-t-elle jamais ?
Puis, en lui répondant, le Grand Être répéta quatre strophes :
Celui qui fait preuve de retenue en actes et en paroles,
Et même dans la pensée, il est libre de toute souillure pécheresse,
Il ne ment pas non plus pour servir ses propres fins basses,
Tous les hommes proclament sans cesse qu’ils sont « moraux ».
Celui qui fait tourner des questions profondes dans son esprit
Mais il ne commet rien de cruel ou de méchant,
Prompte à donner une bonne parole en temps opportun pour conseiller,
Cet homme est considéré à juste titre comme sage par tous.
Qui est reconnaissant pour la bonté reçue,
Et le besoin de chagrin a été soigneusement soulagé,
S’est révélé être un ami bon et fidèle.
Tous les hommes le recommandent comme une âme pieuse.
L’homme avec tous les dons à sa disposition,
Vrai, tendre, libre et généreux de main,
Gagnant de cœur, gracieux, doux de langue en même temps—
La fortune d’un tel homme ne tombera jamais.
[148] Ainsi, le Grand Être, comme s’il faisait apparaître la lune dans le ciel, répondit aux quatre questions. Puis vint la pose des autres questions et leurs réponses.
Tes paroles bienveillantes tombent dans mon oreille reconnaissante,
Mais j’aimerais encore entendre une chose :
Vertu, bonne fortune, bonté, sagesse — dites
Lequel de tous ces hommes considèrent-ils comme le meilleur, je vous prie.
La sagesse que les hommes de bien déclarent être de loin la meilleure,
Même lorsque la lune éclipse toutes les étoiles
Vertu, bonne fortune, bonté, c’est clair,
Tous suivent dûment le train du sage.
Tes paroles bienveillantes tombent dans mon oreille reconnaissante,
Mais j’aimerais encore entendre une chose :
Pour acquérir cette sagesse, que faut-il faire ?
Quelle ligne d’action ou quel chemin suivre ?
Dites-nous où se trouve le chemin de la sagesse
Et par quels actes un mortel devient sage.
[ p. 78 ]
Avec des hommes intelligents, vieux et instruits,
Ils leur extorquent de la sagesse en les interrogeant :
Il faut entendre et apprécier leurs bons conseils,
Car c’est ainsi que l’homme mortel devient sage.
Le sage considère la convoitise des choses des sens
Au vu de la maladie, de la douleur, de l’impermanence ;
Au milieu des chagrins, des désirs et des terreurs qui effraient,
Calme et impassible, le sage les ignore tous.
Ainsi, il vaincra le péché, libéré de toute passion,
Et cultivez une charité sans limite ;
Montrez de la miséricorde à chaque créature vivante,
Et, âme sans reproche, va au monde de Brahma.
[149] Tandis que le Grand Être parlait encore des péchés des désirs sensuels, ces trois rois et leurs armées se débarrassèrent de la passion du plaisir sensuel au moyen de la qualité opposée. Et le Grand Être, prenant conscience de cela, récita cette strophe pour les louer :
Bhīmaratha est venu par le pouvoir de la magie
Avec toi, ô Aṭṭhaka, et un vers la gloire
Comme le roi Kaliṅga le sait, et maintenant tous les trois,
Autrefois esclaves de la sensualité, ils sont libres.
[150] En entendant cela, les puissants rois chantant les louanges du Grand Être récitèrent cette strophe :
C’est ainsi, toi qui lis les pensées des hommes : tous les trois
De nous sommes libres de la sensualité,
Accorde-nous la faveur que nous désirons tant,
Afin que nous puissions atteindre ton heureux état.
Alors le Grand Être, leur accordant cette faveur, répéta une autre strophe :
Je vous accorde [^53] la faveur que vous désirez de moi,
Plus vous êtes libres de tout vice sensuel,
Alors, puissiez-vous vibrer d’une joie sans bornes en gagnant
Cet état heureux auquel vous souhaitez parvenir.
En entendant cela, ils signifièrent leur assentiment et répétèrent cette strophe :
Nous ferons tout ce que tu nous ordonnes,
Tout ce que tu considères comme le meilleur dans ta sagesse ;
Nous serons donc saisis d’une joie infinie à l’idée de gagner
Cet état heureux auquel nous voudrions parvenir.
Alors le Grand Être accorda des ordres sacrés à leurs armées et, renvoyant la troupe d’ascètes, répéta cette strophe :
Honneur dû à Kisavaccha !
Alors maintenant, partez, vous, saints de bonne renommée,
Dans l’extase, se délectant, repose-toi calmement ;
Cette joie de la sainteté est de loin la meilleure.
[151] Les saints, approuvant ses paroles en s’inclinant devant lui, s’envolèrent dans les airs et regagnèrent leurs demeures. Et Sakka se leva [ p. 79 ] de son siège, leva les mains jointes et s’inclina devant le Grand Être, comme s’il adorait le soleil, et partit avec sa compagnie.
Le Maître, voyant cela, répéta ces strophes :
En entendant ces souches que la Vérité Suprême a enseignées
Exposé par le saint sage dans un beau discours,
Les êtres glorieux vers leur demeure céleste
Une fois de plus, la joie et la gratitude sont venues.
Les accords du sage sacré frappent l’oreille
Enceinte de sens et aux accents clairs ;
Celui qui prête une bonne attention et concentre 1 son esprit
Sur leur pensée spéciale, ils trouveront sûrement
Le chemin vers chaque étape de l’extase,
Et de la portée du tyran la Mort est libre.
Ainsi le Maître a porté son enseignement à son apogée dans l’état d’Arhat et en disant : « Non seulement maintenant, mais autrefois aussi, il y eut une pluie de fleurs lors de la combustion du corps de Mogallāna », il révéla les Vérités et identifia la Naissance : « Sālissara était Sāriputta, Meṇḍissara était Kassapa, Pabbata Anuruddha, Devala Kaccāyana, Anusissa était Ānanda, Kisavaccha Kolita, Sarabhaṅga le Bodhisatta : ainsi devez-vous comprendre la Naissance. »
[^36] : 66 : 1 Comparez le vol. III. N ° 423, Indriya Jātaka.
[^38] : 67 : 1 akkhaṇavedhī, R. Morris, PTSJ pour 1885, p. 29. Kern le considère comme un « clivage de cible », Bodhicaryāvatāra comm. éd. Poussin (B. Ind.), p. 124 remarque.
[^47] : 72 : 2 Vol. III. N ° 313, Khantivādi Jātaka.
[^48] : 72 : 3 Arjuna, appelé Kārtavīryya. Voir Kathā Sarit Sāgara de Tawney, vol. II. p. 639, et Uttara Kāṇḍa du Rāmāyaṇa, Sarga 32.
[^53] : 78 : 1 Lecture de karomi pour karohi.
64:2 Pour la mort de Moggallāna, voir Dhammapada de Fausböll, p. 298, et Légende du Bouddha birman de Bigandet, vol. 2, ch. I. p. 26. ↩︎
64:3 Pour la mort de Sāriputta, voir vol. I. No. 95, Mahāsudassana-Jātaka, p. 230, version anglaise, et Bigandet, op. cit. p. 19. ↩︎
65:1 Nanda et Upananda étaient deux rois des Nāgas, Vejayanta était le palais d’Indra. Jātaka Index, vol. VII. p. 66, donne la lecture corrigée Nandopananda-damana. ↩︎
65:2 Mais cf. Aṅguttara Nikāya, Pt. I. p. 114, éd. par R. Morris, 1883, Mil. I. 277. Traduction avec note de R. Davids. ↩︎
66:2 khīramūlam, c’est-à-dire τροφεῖα. ↩︎
67:2 Peut-être cela fait-il référence à un exploit comme celui de Locksley (« Robin des Bois ») dans Ivanhoé. ↩︎
68:1 Cf. Mahābhārata, VI. 58. 2 et 101. 32, koshṭhaki-kṛitya, entourant, enfermant. ↩︎ ↩︎ ↩︎
68:2 Ceci est tiré d’une lecture d’un manuscrit et est nécessaire pour constituer les douze exemples de son habileté. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
69:1 aggadvāram peut-être une porte de maison opposée à l’entrée principale. Cf. I.114 et v. 263. ↩︎
69:2 Le Kaviṭṭha est le Feronia Elephantum ou pommier éléphant. ↩︎
70:1 Tous ces noms apparaissent dans le vol. III. No. 423, Indriya Jātaka, et pour les légendes de Kisavaccha et Nālikīra, voir Hardy’s Manual, p. 55. ↩︎
71:1 Comparez Golden Bough de Frazer, vol. III. p. 120, « Divine Scapegoats ». ↩︎
72:1 Le Jotipāla de la première partie de l’histoire est ici identifié avec le Bodhisatta, Sarabhaṅga. ↩︎
73:1 Dans le vieux poème bengali Chaṇḍí, une jarre d’eau figure parmi les bons présages aperçus par le héros Chandraketu au départ d’un voyage. Voir la note du professeur Cowell dans sa traduction du Sarva-darśana-saṃgraha, p. 237. ↩︎
73:2 L’éléphant d’Indra. ↩︎
73:3 La troisième personne avec le nominatif bhavaṁ compris semble être utilisée ici pour la deuxième personne. ↩︎
75:1 Ceci, explique le scholiaste, est le nom de famille de Sarabhaṅga. ↩︎