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[109] « C’est cela que je demande », etc. Le Maître, alors qu’il résidait à Jetavana, raconta cette histoire en guise d’avertissement au roi du Kosala. Ce roi vint entendre la prédication de la loi et le Maître s’adressa à lui en ces termes : « Un roi, Seigneur, doit gouverner son royaume avec justice, car chaque fois que les rois sont injustes, ses officiers le sont aussi. » Et, l’admonestant de la bonne manière, comme le rapporte le Catukkanipāta (4e Livre), il souligna les souffrances et les bienfaits qu’implique le fait de suivre ou de s’abstenir de mauvaises pratiques, et expliqua en détail la souffrance résultant des plaisirs sensuels, les comparant à des rêves et à des choses similaires, en disant : « Dans le cas de ces hommes,
Aucun pot-de-vin ne peut provoquer une mort implacable, aucune gentillesse ne peut apaiser,
Personne ne peut vaincre la mort au combat. Car tous sont condamnés à mourir.
Et lorsqu’ils partent vers un autre monde, hormis leur propre action vertueuse, ils n’ont pas d’autre refuge sûr, de sorte qu’ils doivent inévitablement abandonner les mauvaises associations, et pour le bien de leur réputation, ils ne doivent pas être négligents, mais être sérieux et exercer leur pouvoir dans la droiture, comme les rois d’autrefois, avant l’apparition de Bouddha, demeurant dans l’avertissement des sages, gouvernant avec droiture et partant, atteignirent la cité céleste", et à la demande du roi, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois Brahmadatta, qui régnait à Bénarès, sans héritier, et dont le vœu d’avoir un fils ou une fille restait sans réponse. Un jour, il se rendit dans son parc, accompagné d’une nombreuse escorte. Après s’être amusé une partie de la journée dans les jardins, [110] il fit dresser un lit au pied de l’arbre royal. Après une courte sieste, il se réveilla et, levant les yeux vers l’arbre, il aperçut un nid d’oiseau. À sa vue, le désir de le posséder naquit en lui. Appelant un de ses serviteurs, il dit : « Grimpe à l’arbre et vois s’il y a quelque chose dans le nid. » L’homme grimpa et, y trouvant trois œufs, il les dit au roi. « Alors, fais attention à ne pas respirer dessus », dit-il. Après avoir étalé du coton dans un cercueil, il ordonna à l’homme de descendre doucement et d’y déposer les œufs. Une fois descendus, il prit le coffret et demanda à ses courtisans à quel oiseau appartenaient ces œufs. Ils répondirent : « Nous l’ignorons ; les chasseurs le sauront. » Le roi fit appeler les chasseurs et les interrogea. « Sire », dirent-ils, « l’un est un œuf de hibou, un autre un œuf de maynah et le troisième un œuf de perroquet. » « Y a-t-il des œufs de trois oiseaux différents dans un seul nid ? » « Oui, Sire, quand il n’y a rien à craindre, ce qu’on dépose soigneusement ne périt pas. » Le roi, satisfait, dit : « Ils seront mes enfants. » Et confiant les trois œufs à trois courtisans, il dit : « Ceux-ci seront mes enfants. Surveillez-les attentivement et, lorsque les oisillons sortiront de leur coquille, prévenez-moi. » Ils en prirent grand soin. Tout d’abord, l’œuf de la chouette éclot. Le courtisan fit venir un chasseur et lui dit : « Déterminez le sexe du jeune oiseau, s’il s’agit d’un coq ou d’une poule. » Après l’avoir examiné et avoir constaté qu’il s’agissait d’un coq, le courtisan alla trouver le roi et lui dit : « Seigneur, un fils vous est né. » Le roi, ravi, lui accorda de grandes richesses. « Veillez sur lui et appelez-le Vessantara », dit-il, et il le renvoya. Il fit ce qu’on lui avait dit. Quelques jours plus tard, l’œuf de l’oiseau maynah éclot. Le second courtisan, après l’avoir fait examiner par le chasseur et avoir appris qu’il s’agissait d’une poule, alla trouver le roi et lui annonça la naissance d’une fille. Le roi, ravi, lui donna également de grands trésors. « Veillez sur ma fille et appelez-la Kuṇḍalinī », dit-il, et il fit ce qu’on lui avait dit. Quelques jours plus tard, l’œuf du perroquet éclos et le troisième courtisan, informé par le chasseur qui l’examina qu’il s’agissait d’un coq, alla annoncer au roi la naissance d’un fils. Le roi, ravi, le récompensa généreusement et dit : « Organisez une fête en l’honneur de mon fils en grande pompe, et appelez-le Jambuka », puis il le renvoya. Il fit également ce qu’on lui avait dit.Et ces trois oiseaux grandirent dans les demeures des trois courtisans avec tout le cérémonial dû à la royauté. Le roi les appelle habituellement « mon fils » et « ma fille ». Ses courtisans s’amusèrent entre eux, disant : « Regardez ce que fait le roi : il parle des oiseaux comme de son fils et de sa fille. » Le roi pensa : « Ces courtisans ignorent l’étendue de la sagesse de mes enfants. Je vais la leur faire comprendre. » Il envoya donc un de ses ministres à Vessantara pour lui dire : « Votre père souhaite vous poser une question. Quand viendra-t-il la poser ? » Le ministre arriva et, s’inclinant devant Vessantara, lui transmit le message. Vessantara fit appeler le courtisan qui le surveillait et dit : « Mon père », m’a-t-on dit, « souhaite me poser une question. Lorsqu’il viendra, nous devrons lui témoigner tout notre respect. » Il demanda : « Quand doit-il venir ? » Le courtisan répondit : « Qu’il vienne le septième jour. » Vessantara, entendant cela, dit : « Que mon père revienne le septième jour. » Sur ces mots, il renvoya le ministre. Il alla prévenir le roi. Le septième jour, le roi fit battre le tambour à travers la ville et se rendit à la maison où vivait son fils. Vessantara traita le roi avec grand respect, même envers les esclaves et les domestiques. Le roi, après avoir mangé chez Vessantara et joui d’une grande distinction, retourna dans sa [ p. 61 ] demeure. Il fit alors ériger un grand pavillon dans la cour du palais et, après avoir fait une proclamation en battant le tambour à travers la ville, il s’assit dans son magnifique pavillon, entouré d’une nombreuse suite [112] et fit dire à un courtisan de lui conduire Vessantara. Le courtisan amena Vessantara sur un tabouret d’or. L’oiseau s’assit sur les genoux de son père et joua avec lui, puis alla s’asseoir sur le tabouret. Alors, au milieu de la foule, le roi l’interrogea sur les devoirs d’un roi et prononça la première strophe :Il alla prévenir le roi. Le septième jour, le roi fit battre le tambour à travers la ville et se rendit à la maison où vivait son fils. Vessantara traita le roi avec grand respect, et fit témoigner un grand respect même aux esclaves et aux serviteurs. Le roi, après avoir partagé un repas chez Vessantara et joui d’une grande distinction, retourna dans sa [ p. 61 ] demeure. Il fit alors ériger un grand pavillon dans la cour du palais et, après avoir fait une proclamation en battant le tambour à travers la ville, il s’assit dans son magnifique pavillon, entouré d’une nombreuse suite [112] et envoya un courtisan pour qu’il lui conduise Vessantara. Le courtisan amena Vessantara sur un tabouret d’or. L’oiseau s’assit sur les genoux de son père et joua avec lui, puis alla s’asseoir sur le tabouret. Alors le roi, au milieu de la foule, l’interrogea sur le devoir d’un roi et prononça la première strophe :Il alla prévenir le roi. Le septième jour, le roi fit battre le tambour à travers la ville et se rendit à la maison où vivait son fils. Vessantara traita le roi avec grand respect, et fit témoigner un grand respect même aux esclaves et aux serviteurs. Le roi, après avoir partagé un repas chez Vessantara et joui d’une grande distinction, retourna dans sa [ p. 61 ] demeure. Il fit alors ériger un grand pavillon dans la cour du palais et, après avoir fait une proclamation en battant le tambour à travers la ville, il s’assit dans son magnifique pavillon, entouré d’une nombreuse suite [112] et envoya un courtisan pour qu’il lui conduise Vessantara. Le courtisan amena Vessantara sur un tabouret d’or. L’oiseau s’assit sur les genoux de son père et joua avec lui, puis alla s’asseoir sur le tabouret. Alors le roi, au milieu de la foule, l’interrogea sur le devoir d’un roi et prononça la première strophe :
C’est ceci que je demande à Vessantara : cher oiseau, puisses-tu être béni
Pour celui qui désire régner sur les hommes, quel est le meilleur mode de vie ?
Vessantara, sans répondre directement à la question, réprimanda le roi pour son insouciance et prononça la deuxième strophe :
Kamsa mon père, du seigneur Kāsi, si insouciant il y a longtemps,
Son fils m’a exhorté, bien que plein de zèle, à en montrer encore plus.
Réprimandant le roi dans cette strophe et disant : « Sire, un roi doit gouverner son royaume avec justice, en demeurant dans les trois vérités », et racontant le devoir d’un roi, il prononça ces strophes :
Tout d’abord, un roi doit se débarrasser de tout mensonge, de toute colère et de tout mépris ;
Qu’il fasse ce qu’un roi doit faire, sinon il renie son vœu.
Égaré par la passion et le péché, s’il s’égare dans le passé, il est clair
Il vivra pour se repentir de son acte et apprendra à ne plus le refaire.
Lorsqu’un prince devient négligent dans son règne, infidèle à son nom et à sa renommée,
Si sa richesse disparaît d’un seul coup, ce prince en sera honteux.
C’est ainsi que la Bonne Fortune et la Chance, lorsque je les ai interrogées, m’ont répondu :
« Nous nous réjouissons d’un homme énergique et audacieux, s’il est exempt de jalousie. »
[113] La malchance, qui détruit toujours la bonne fortune, se réjouit des hommes de mauvaises actions,
Les créatures au cœur dur dans lesquelles naît un esprit de jalousie.
Pour tous, ô grand roi, sois un ami, afin que tous puissent assurer ta sécurité,
La malchance est mise de côté, mais la chance est une bonne demeure sûre.
L’homme chanceux et audacieux, ô toi qui règnes sur Kāsi,
Ses ennemis détruiront la racine et la branche, et ils atteindront sûrement la grandeur.
Grand Sakka, tout courage dans l’homme veille toujours avec des yeux vigilants,
Car il considère le courage comme une vertu et il y voit la véritable bonté.
Gandharvas, dieux, anges et hommes, tous et chacun, imitent un tel roi,
Et les esprits qui apparaissent se tiennent à ses côtés, témoignant de son zèle et de sa vigueur à chanter.
Ayez le zèle de faire ce qui est juste, et ne cédez pas au péché, même si on vous insulte.
Soyez sérieux dans vos efforts pour le bien : aucun paresseux ne peut jamais gagner le bonheur.
Voici le texte de ton devoir, pour t’enseigner la voie que tu dois suivre :
Il suffit de procurer le bonheur à un ami ou de causer de graves maux à un ennemi.
[115] Ainsi, l’oiseau Vessantara, en une seule strophe, réprimanda l’insouciance du roi, puis, racontant le devoir d’un roi en onze strophes, répondit à sa question avec tout le charme d’un Bouddha. Le cœur de la multitude fut rempli d’émerveillement et de stupeur, et d’innombrables applaudissements s’élevèrent. Le roi, transporté de joie, s’adressa à ses courtisans et leur demanda ce qu’il fallait faire pour son fils, car [ p. 62 ] ayant ainsi parlé. « Il devrait être nommé général dans l’armée, Sire. » « Eh bien, je lui donne le poste de général », et il nomma Vessantara au poste vacant. Désormais placé à ce poste, il exauça les vœux de son père. Ici se termine l’histoire de la question de Vessantara.
[116] De nouveau, après quelques jours, comme auparavant, le roi envoya un message à Kuṇḍalinī, et le septième jour, il lui rendit visite et, de retour chez lui, il s’assit au centre d’un pavillon et ordonna qu’on lui amène Kuṇḍalinī, et lorsqu’elle fut assise sur un tabouret d’or, il l’interrogea sur le devoir d’un roi et prononça cette strophe :
Kuṇḍalinī, de naissance royale, pourrais-tu résoudre ma quête,
Pour celui qui désire régner sur les hommes, quel est le meilleur mode de vie ?
Lorsque le roi l’interrogea sur les devoirs d’un roi, elle dit : « Je suppose, monsieur, que vous me mettez à l’épreuve en vous demandant : « Que pourra me dire une femme ? » Je vais donc vous le dire, en mettant tout votre devoir de roi dans deux maximes seulement », et elle répéta ces strophes :
La question, mon ami, est exposée dans quelques maximes tout à fait claires :
Garder tout ce que l’on a, et ne pas gagner ce que l’on a.
Prends comme conseillers des hommes sages, qui voient clairement tes intérêts,
Je ne suis pas enclin à l’émeute et au gaspillage, je suis exempt de jeu et d’ivrognerie.
Celui qui peut te garder correctement, toi et ton trésor, avec tout le zèle nécessaire,
Comme un cocher guide son char, il dirige avec habileté le bien commun du royaume.
Gardez toujours votre peuple bien en main et faites dûment le point sur votre argent,
Ne confiez jamais un prêt ou un dépôt à un autre, mais agissez pour vous-même.
Ce qui est fait ou défait à ton profit ou à ta perte, il est bon que tu le saches,
Blâmez toujours ceux qui sont blâmables et accordez votre faveur à ceux qui la méritent.
[117] Toi-même, ô grand roi, tu devrais instruire ton peuple dans toute bonne voie,
De peur que ton royaume et tes biens ne tombent en proie à des magistrats injustes.
Veillez à ce que rien ne soit fait par vous-même ou par d’autres avec une trop grande rapidité,
Car l’insensé qui agit ainsi vivra sans aucun doute pour se repentir de son acte.
Il ne faut jamais céder à la colère, car si elle débordait, elle déborderait.
Cela conduira à la ruine des rois et à la ruine des maisons les plus fières.
Sois sûr que, en tant que roi, tu ne tromperas jamais ton peuple à ses dépens,
De peur que tous les hommes et toutes les femmes ne soient perdus dans un océan de troubles.
Quand un roi est libéré de toute peur et que les plaisirs des sens sont son but,
Si ses richesses et tout disparaissent, ce roi considérera cela comme une honte.
Voici un texte de ton devoir, pour t’enseigner le chemin que tu dois suivre,
Soyez un adepte de toute bonne œuvre, jusqu’à l’excès et jusqu’à l’émeute d’un ennemi,
Étudiez la vertu, car le vice conduit toujours à un état plein de souffrance et de malheur.
[120] Ainsi, Kuṇḍalinī enseigna au roi son devoir en onze strophes. Le roi, ravi, s’adressa à ses courtisans et leur demanda : « Que doit-on donner à ma fille en récompense de ses paroles ? » « La charge de trésorier, Sire. » « Eh bien, je lui accorde le poste de trésorier. » Il nomma Kuṇḍalinī au poste vacant. Dès lors, elle occupa ce poste et représenta le roi. Ici se termine l’histoire de Kuṇḍalinī.
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Quelques jours plus tard, le roi, comme la fois précédente, envoya un messager au sage Jambuka. Le septième jour, après s’être rendu sur place et avoir été magnifiquement reçu, il rentra chez lui et, de la même manière, s’assit au centre d’un pavillon. Un courtisan plaça le sage Jambuka sur un tabouret bordé d’or et vint le porter sur sa tête. L’oiseau sage, assis sur les genoux de son père et jouant avec lui, finit par s’asseoir sur le tabouret d’or. Le roi, l’interrogeant, prononça cette strophe :
Nous avons interrogé ton frère, le prince, ainsi que la belle Kuṇḍalinī ;
Maintenant, Jambuka, à ton tour, déclare-moi la plus haute puissance.
Ainsi, le roi, en interrogeant le Grand Être, ne le lui demanda pas de la même manière qu’il avait interrogé les autres, mais d’une manière particulière. Alors l’oiseau sage lui dit : « Eh bien, Sire, écoute attentivement, et je te dirai tout. » Et, tel un homme plaçant une bourse contenant mille pièces de monnaie dans une main tendue, il commença son exposé des devoirs d’un roi :
Parmi les grands de la terre, nous voyons une puissance quintuple ;
Parmi celles-ci, la puissance des membres est, certes, la dernière en son genre,
Et le pouvoir de la richesse, ô puissant seigneur, est dit être le suivant.
Le pouvoir de conseil, troisième en rang parmi ceux-ci, ô roi, je le nomme ;
Le pouvoir de caste est sans aucun doute considéré comme le quatrième en termes de renommée,
Et tout cela, un homme sage le revendiquera certainement.
[121] De tous ces pouvoirs, celui-ci est le meilleur, connu comme le pouvoir d’apprendre,
Grâce à cela, l’homme devient sage et fait du succès son affaire.
Si le royaume le plus riche devait tomber entre les mains d’un pauvre être stupide,
Un autre s’en emparera par violence malgré lui.
Aussi noble soit le prince dont le destin est de régner,
Il lui serait difficile de vivre s’il se révélait idiot.
C’est la sagesse qui examine les rapports des actes et fait grandir la renommée des hommes,
Celui qui est doué de sagesse trouve encore du plaisir même dans le malheur.
Aucun de ceux qui négligent leurs voies vers la sagesse ne peut y parvenir,
Mais il faut consulter les sages et les justes, sinon les ignorants restent.
Qui, se levant tôt, prêtera attention sans se lasser
Aux appels variés du devoir, dans la vie, on est certain de réussir.
Personne qui est déterminé à faire des choses blessantes ou qui agit avec apathie
Tout ce qu’il entreprendra sera bénéfique.
Mais celui qui poursuivra sans se lasser une voie juste,
Il est sûr d’atteindre la perfection dans tout ce qu’il fait.
Protéger son magasin, c’est gagner toujours plus,
Et voici les choses dont je voudrais que tu te souviennes :
Pour l’insensé, par ses mauvaises actions, comme une maison construite de roseaux,
Il s’effondre et laisse derrière lui des ruines.
[123] Ainsi, le Bodhisatta chanta sur tous ces points les louanges des cinq pouvoirs, et exaltant le pouvoir de la sagesse, comme quelqu’un frappant le globe de la lune avec ses paroles, il admonesta le roi en onze strophes :
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Agis avec justice envers tes parents, roi guerrier ; et ainsi
En suivant une vie juste, tu iras au ciel, sire 1.
[124] Après avoir prononcé dix strophes sur la voie de la justice, et avoir encore réprimandé le roi, il prononça la strophe finale :
Voici le texte de ton devoir, pour t’enseigner la voie que tu dois suivre :
Suivez la sagesse et soyez toujours heureux, la Vérité dans sa plénitude à connaître.
Ainsi, le Grand Être, comme s’il laissait couler le Gange céleste, enseigna la Loi avec tout le charme d’un Bouddha. La multitude lui rendit un grand honneur et émit d’innombrables applaudissements. Le roi, ravi, demanda à ses conseillers : « Comment mon fils, le sage Jambuka, au bec frais comme le fruit d’une pomme-rose, devrait-il être récompensé pour avoir parlé ainsi ? » « Avec le poste de commandant en chef, Sire. » « Alors je lui offre ce poste », dit-il, et il le nomma à la fonction vacante. Désormais, en tant que commandant en chef, il exécuta les ordres de son père. Un grand honneur fut rendu aux trois oiseaux, et tous trois donnèrent un enseignement sur les questions temporelles et spirituelles. Le roi, fidèle aux avertissements du Grand Être, par ses aumônes et autres bonnes œuvres, fut destiné au ciel. Après avoir célébré les obsèques du roi, les conseillers s’adressèrent aux oiseaux et dirent : « Monseigneur Jambu, le roi a ordonné que le parapluie royal soit levé sur toi. » Le Grand Être répondit : « Je n’ai nul besoin du royaume, exercez votre pouvoir avec la plus grande vigilance. » Après avoir établi le peuple dans la loi morale, il dit : « Exercez la justice. » Il fit graver le juste jugement sur une plaque d’or et disparut dans la forêt. Son avertissement resta en vigueur pendant quarante mille ans.
Le Maître, par le biais de son avertissement au roi, enseigna cette leçon et identifia la Naissance : « À cette époque, le roi était Ānanda, Kuṇḍalinī était Uppalavaṇṇā, Vessantara était Sāriputta, l’oiseau Jambu était moi-même. »