« D’une belle prestance », etc. Voici une histoire racontée par le Maître, alors qu’il résidait à Jetavana, à propos des devoirs des jours saints. À cette occasion, le Maître, exprimant son approbation envers certains laïcs qui observaient les jours saints, dit : « Les sages d’autrefois, abandonnant la grande gloire du monde des Nāgas, observaient les jours saints », et, à leur demande, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois un roi de Magadha qui régnait sur Rājagaha. À cette époque, le Bodhisatta naquit, fils de la principale épouse de ce roi, et on lui donna le nom de Duyyodhana. À sa majorité, il acquit les arts libéraux à Takkasilā et retourna chez son père. Celui-ci l’installa dans le royaume [162] et, adoptant la vie religieuse, s’installa dans le parc. Trois fois par jour, le Bodhisatta rendait visite à son père, qui en tirait de grands profits et honneurs. À cause de cet obstacle, il ne put même pas accomplir les rites préparatoires menant à la méditation mystique et pensa : « Je reçois de grands profits et honneurs : tant que je vivrai ici, il me sera impossible de détruire cette passion. Sans rien dire à mon fils, je partirai ailleurs. » Ainsi, sans prévenir personne, il quitta le parc et, dépassant les frontières du royaume de Magadha, il se construisit une hutte de feuilles dans le royaume de Mahiṁsaka, près du mont Candaka, dans un méandre de la rivière Kaṇṇapeṇṇā, à l’embouchure du lac Saṁkhapāla. Il y établit sa demeure et, accomplissant les rites préparatoires, développa la faculté de méditation mystique et subsista de ce qu’il put ramasser. Un roi des Nāgas, nommé Saṁkhapāla, sortant de la rivière Kaṇṇapeṇṇā avec une nombreuse compagnie de serpents, rendait visite de temps à autre à l’ascète et [ p. 85 ] il instruisit le roi Nāga dans la Loi. Le fils était impatient de voir son père et, ignorant où il était allé, il se mit en quête. Apprenant qu’il résidait à tel endroit, il s’y rendit avec une nombreuse suite pour le voir. Après s’être arrêté à quelques pas, accompagné de quelques courtisans, il se dirigea vers l’ermitage. À ce moment, Samkhapāla, accompagné d’une nombreuse suite, écoutait la Loi. Voyant le roi approcher, il se leva et, après avoir salué le sage, prit congé. Le roi salua son père et, après avoir échangé les politesses d’usage, il demanda : « Révérend, quel est ce roi qui est venu vous voir ? » « Cher fils, c’est Samkhapāla, le roi Naga. » Devant la magnificence des Nagas, le fils conçut le désir du monde Naga. Il y resta quelques jours, fournissant à son père une provision constante de nourriture, puis retourna dans sa ville. Là, il fit ériger une salle d’aumônes aux quatre portes de la ville, et par ses aumônes, il fit sensation dans toute l’Inde, et en aspirant au monde Nāga, il garda toujours la loi morale et observa le devoir des jours saints, et à la fin de sa vie, il renaît dans le monde Nāga sous le nom de roi Samkhapāla. [163] Au fil du temps, il se lassa de cette magnificence et à partir de ce jour, désirant renaître en tant qu’homme, il observa les jours saints, mais vivant comme il le faisait dans le monde Nāga, son observance de ceux-ci ne fut pas un succès et il se détériora moralement.À partir de ce jour, il quitta le monde des Nāgas et, non loin de la rivière Kaṇṇapeṇṇā, lové autour d’une fourmilière entre la grande route et un sentier étroit, il résolut d’observer le jour saint et adopta la loi morale. Et, disant : « Que ceux qui veulent ma peau, ou ma chair et ma peau, prennent tout, dis-je. » Se sacrifiant ainsi par charité, il s’étendit au sommet de la fourmilière et, s’y arrêtant le quatorzième et le quinzième jour du quinzième mois, le premier jour de chaque quinzaine, il retournait au monde des Nāgas. Un jour, alors qu’il était étendu là, s’étant soumis à la loi morale, un groupe de seize hommes, vivant dans un village voisin, désireux de manger de la viande, erra dans la forêt, armes à la main. À leur retour, sans rien trouver, ils le virent étendu sur la fourmilière et pensèrent : « Aujourd’hui, nous n’avons même pas attrapé un jeune lézard, nous allons tuer et manger ce roi-serpent. » Craignant qu’en raison de sa grande taille, même s’ils l’attrapaient, il ne leur échappe, ils pensèrent le transpercer de pieux au moment même où il gisait enroulé sur lui-même, et, après l’avoir ainsi neutralisé, le capturer. Alors, prenant des pieux à la main, ils s’approchèrent de lui. Français Et le Bodhisatta fit en sorte que son corps devienne aussi grand qu’un canoë en forme d’auge, et paraissait très beau, comme une couronne de jasmin déposée sur le sol, avec des yeux comme le fruit de l’arbuste guñjá et une tête comme une fleur de jayasumana [1] [ p. 86 ] et au bruit des pas de ces seize hommes, tirant sa tête de ses anneaux et ouvrant ses yeux de feu, il les vit venir avec des pieux dans leurs mains et pensa : « Aujourd’hui mon désir sera exaucé alors que je suis étendu ici, je serai ferme dans ma résolution et me donnerai jusque-là en sacrifice, et quand ils me frapperont de leurs javelots et me couvriront de blessures, je n’ouvrirai pas les yeux et ne les regarderai pas avec colère. » Et concevant cette ferme résolution par peur de transgresser la loi morale, [164] il enfouit sa tête dans son capuchon et s’allongea. S’approchant de lui, ils le saisirent par la queue et le traînèrent au sol. Le laissant retomber, ils le blessèrent à huit endroits différents avec des pieux pointus et enfonçant des bambous noirs, épineux compris, dans ses plaies ouvertes. Ils poursuivirent leur chemin, le transportant avec eux à l’aide de ficelles. Depuis qu’il fut blessé par les pieux, le Grand Être n’ouvrit pas les yeux ni ne regarda les hommes avec colère. Tandis qu’il était traîné par les huit bâtons, sa tête pendait et heurtait le sol. Voyant sa tête s’affaisser, ils le déposèrent sur la route et, lui perçant les narines avec un mince pieu, ils soutinrent sa tête et y insérèrent une corde. Après l’avoir attachée au bout, ils la relevèrent et reprirent leur chemin.À ce moment, un propriétaire terrien nommé Aḷāra, résidant dans la ville de Mithila, dans le royaume de Videha, voyageait avec cinq cents chariots. Voyant ces individus lubriques en route avec le Bodhisatta, il leur donna à tous les seize, ainsi qu’un bœuf à chacun, une poignée de pièces d’or, des vêtements d’extérieur et d’intérieur, et des ornements à leurs épouses, et obtint ainsi leur libération. Le Bodhisatta retourna au palais des Nagas et, sans tarder, sortit avec une nombreuse suite, s’approcha d’Aḷāra. Après avoir chanté les louanges du palais des Nagas, il l’emmena avec lui et y retourna. Puis il lui fit de grands honneurs, ainsi qu’à trois cents jeunes filles Nagas, et le combla de délices célestes. Aḷāra vécut une année entière au palais des Nagas, profitant des plaisirs célestes. Puis, disant au roi Naga : « Mon ami, je souhaite devenir ascète », il quitta la demeure des Nagas pour l’Himalaya, où il prit les ordres et y vécut longtemps. Il partit ensuite en pèlerinage et arriva à Bénarès où il s’installa dans le parc du roi. Le lendemain, il entra dans la ville pour demander l’aumône et se rendit à la porte de la maison royale. Le roi de Bénarès, en le voyant, fut si charmé par son attitude qu’il l’appela, le fit asseoir sur un siège spécial qui lui avait été assigné et lui servit divers mets délicats. [165] Puis, assis sur un siège bas, le roi le salua et, s’entretenant avec lui, prononça la première strophe :Il le fit asseoir sur un siège spécial qui lui était assigné et lui servit une variété de mets délicats. [165] Puis, assis sur un siège bas, le roi le salua et, conversant avec lui, prononça la première strophe :Il le fit asseoir sur un siège spécial qui lui était assigné et lui servit une variété de mets délicats. [165] Puis, assis sur un siège bas, le roi le salua et, conversant avec lui, prononça la première strophe :
[ p. 87 ]
De belle présence et de mine gracieuse,
Tu es un rejeton de rang noble, je pense ;
Pourquoi alors renoncer aux joies de la terre et aux biens du monde ?
Adopter la robe de l’ermite et gouverner sévèrement ?
Dans ce qui suit, la connexion des strophes doit être comprise comme des discours alternés de l’ascète et du roi.
Ô Seigneur des hommes, je me souviens bien
La demeure de ce tout-puissant roi Nāga,
J’ai vu les riches fruits qui naissent de la sainteté,
Et les croyants hétérosexuels revêtirent l’habit sacerdotal.
Ni la peur, ni la convoitise, ni la haine elles-mêmes ne peuvent faire
Un homme saint abandonne les paroles de vérité :
Dis-moi la chose que je voudrais savoir,
Et la foi et la paix dans mon cœur grandiront.
Ô roi, j’étais engagé dans une entreprise commerciale.
Quand ces misérables lubriques se trouvaient sur mon chemin,
Un serpent adulte enchaîné en captivité a été conduit,
Et ils rentrèrent chez eux, triomphants et joyeux.
Alors que je m’approchais d’eux, ô roi, je criais :
—J’étais stupéfait et profondément terrifié—
« Où traînez-vous, messieurs, ce monstre sinistre,
Et que ferez-vous de lui, bande d’imbéciles ?
[166] "Ce serpent adulte que vous voyez ainsi enchaîné
Avec son immense cadre, il nous fournira de la nourriture.
Que cela, Aḷāra, tu pourrais difficilement souhaiter
« Pour goûter un plat meilleur ou plus savoureux. »
« Nous volerons jusqu’à notre maison et en un clin d’œil
Chacun avec son couteau coupa une tranche délicate
Et mangez volontiers sa chair, car, comme vous le savez,
Les serpents trouvent toujours en nous un ennemi mortel.
« Si cet énorme serpent, capturé tardivement dans les bois,
Est traîné pour servir de nourriture,
À chacun j’offre un bœuf, un chacun,
Si tu devais libérer ce serpent de ses chaînes.
« Le bœuf a pour nous un son agréable, je le jure,
Nous nous sommes souvent nourris de chair de serpent jusqu’à présent,
Nous exécuterons tes ordres, ô Aḷāra ;
Que désormais l’amitié règne entre nous deux.
Puis ils le détachèrent du cordon qui passait
Juste à travers son nez et noué le tenait fermement,
Le roi serpent libéré de la vile durance
Il le tourna vers l’est, puis s’arrêta un moment,
Et toujours tourné vers l’est, prêt à voler,
Il m’a regardé avec des yeux pleins de larmes,
Pendant que je le poursuis sur son chemin
Les mains jointes tendues, comme quelqu’un sur le point de prier.
« Vite, mon ami, comme quelqu’un qui va en hâte,
De peur que tu ne tombes à nouveau parmi tes ennemis,
De tels voyous évitent même la vue,
Ou tu peux souffrir malgré toi.
Puis il se précipita vers une charmante piscine limpide
—Des cannes et des rosiers recouvrent ses deux rives—
[167] Le cœur tout joyeux, il ne connaissait plus aucune peur,
Mais plongé dans les profondeurs azurées, il était perdu de vue.
[ p. 88 ]
À peine le serpent eut-il disparu qu’il
Révéla clairement sa divinité,
Dans ses actes de bonté, il jouait un rôle filial,
Et avec ses discours reconnaissants, il a touché mon cœur.
« Tu es plus cher que mes parents, tu m’as rendu
Ma vie, véritable ami jusqu’au plus profond de ton être,
Grâce à toi, j’ai retrouvé mon ancien bonheur,
Alors viens, Aḷāra, vois où j’ai régné autrefois,
Une habitation remplie de nourriture, comme la ville d’Indra
Masakkasāra, lieu de grande renommée.
[168] Le roi-serpent, sire, après avoir prononcé ces paroles, chantant encore les louanges de sa demeure, répéta quelques strophes :
Quels endroits charmants on voit dans mon domaine,
Doux au toucher et habillé de feuilles persistantes !
Nous ne trouvons ni poussière ni gravier sur notre chemin,
Et c’est là que les âmes heureuses laissent le chagrin derrière elles.
Des courts de niveau intermédiaire entourés de murs saphir
De beaux bosquets de manguiers abondent de tous côtés,
Là où apparaissent des grappes mûres de fruits riches
À travers toutes les saisons changeantes de l’année.
[169] Au milieu de ces bosquets, un tissu en or
Et fixé avec des boulons d’argent, tu peux le voir,
Une demeure lumineuse et splendide, pour surpasser
L’éclair qui brille à travers le ciel.
Façonné de pierres précieuses et d’or, divinement beau,
Et orné de peintures multiples et rares,
Il est rempli de nymphes magnifiquement vêtues,
Tous portent des chaînes d’or sur leur poitrine.
Puis, dans une hâte brûlante, Samkhapāla grimpa
La hauteur en terrasse, sur laquelle en puissance sublime
Élevé sur mille piliers, on l’a vu
Le palais de sa femme et reine.
Rapidement anonyme l’un de ce groupe de jeunes filles
Portant un précieux bijou dans sa main,
Une turquoise rare avec un pouvoir magique rempli,
Et tous m’ont offert un siège sans y être invités.
Le serpent a alors attrapé mon bras et m’a conduit là où
Il y avait là une chaise royale noble et juste,
« Je vous en prie, laissez votre Honneur s’asseoir ici à mes côtés,
« Tu es un parent qui m’est cher », s’écria-t-il.
Une deuxième nymphe répond alors rapidement à ses ordres
Elle est venue avec un bol d’eau à la main,
Et baigné mes pieds, tendre service
Comme l’a fait la reine pour son cher seigneur le roi.
[170] Puis encore une autre jeune fille en un clin d’œil
Servi dans un plat doré du riz au curry,
Aromatisé avec de nombreuses sauces, qui pourraient peut-être
Avec des envies délicates, tentez l’appétit.
Avec des accents de musique alors - car ils savaient
C’était le souhait de leur seigneur : ils voulaient soumettre
Ma volonté, et le roi lui-même n’a jamais failli
Mon âme avec des désirs célestes à assaillir.
[ p. 89 ]
S’approchant de moi, il répéta ainsi une autre strophe :
Trois cents épouses, Aḷāra, j’en ai ici,
Toutes à la taille fine, elles surpassent en beauté
La fleur de lotus. Voyez, elles ne vivent que
Pour faire ta volonté : accepte le don que je te donne.
Aḷāra a dit :
[171]
J’ai eu la chance de vivre une année de plaisirs célestes
Lorsque j’ai adressé cette question au roi,
« Comment, Nāga, ce palais est-il beau pour toi ?
Et comment est-ce que ta part est arrivée ?
Ce bel endroit a-t-il été atteint par accident,
Travaillé par toi-même ou don reçu des anges ?
Je te demande, roi Nāga, de dire la vérité,
Comment es-tu venu habiter dans ce bel endroit ?
Puis suivirent des strophes prononcées par les deux [2] alternativement
Ce n’est pas par hasard ni par une loi naturelle que cela a été atteint,
Ce n’est pas moi qui l’ai fait, ce n’est pas un don des anges qui m’a été accordé ;
Mais tu dois savoir que je fais de bonnes actions,
Et c’est à mes mérites que je dois ces belles salles.
Quel saint vœu, quelle vie si chaste et si pure
Quelle réserve de mérite une telle félicité pourrait-elle garantir ?
Dis-moi, ô roi serpent, car je suis prêt
Pour savoir comment tu pourrais gagner cette belle demeure.
J’étais autrefois roi de Magadha, mon nom
Duyyodhana, un prince d’une grande renommée :
[172] Je considérais ma vie comme vile et précaire,
Sans tout pouvoir de maturité pour mûrir.
Je fournis religieusement de la viande et des boissons,
Et l’aumône est distribuée à tous, de loin comme de loin,
Ma maison était comme une auberge, où tout ce qui venait,
Les sages et les saints ont rafraîchi leur corps fatigué.
Lié par de tels vœux, telle fut la vie que j’ai menée,
Et j’ai amassé un tel stock de mérite,
Par lequel ce manoir fut enfin atteint,
Et de la nourriture et des boissons en quantité suffisante.
Cette vie, aussi brillante soit-elle pendant de nombreux jours
Avec des danses et des chants, mais cela ne dura pas un jour,
De faibles créatures te harcèlent de toutes tes forces
Et les êtres faibles mettent en fuite les forts.
Pourquoi, armés jusqu’aux dents dans une mêlée si inégale,
Deviendrais-tu la proie de ces vils mendiants ?
Par quelle terreur accablante as-tu été détruit ?
Où était passé le virus de ton poison ?
Pourquoi, armé jusqu’aux dents et puissant comme tu l’étais,
As-tu souffert du mal de ces pauvres créatures ?
Aucune terreur insurmontable ne m’a vaincu,
Mes pouvoirs ne pouvaient être écrasés par personne.
La valeur de la bonté est reconnue par tous ;
Ses limites, comme le rivage de la mer, ne sont jamais transgressées.
[ p. 90 ]
Deux fois par lune, j’observais un jour saint ;
C’est alors, Aḷāra, que mon chemin croisa
Deux fois huit hommes lubriques, portant dans leur main
Une corde et un nœud coulant du plus beau brin.
[173] Les voyous ont percé mon nez, et à travers la fente
Passant le cordon, il m’a entraîné par lui.
Quelle douleur j’ai dû supporter – ah ! cruel destin –
Pour que les jours saints restent inviolables.
Voyant dans ce chemin solitaire, s’étendant sur toute sa longueur,
Une chose d’une beauté et d’une force énorme,
« Pourquoi, sage et glorieux », m’écriai-je, « fais-tu
Prends sur toi ce vœu ascétique strict ?
Je ne désire ni enfant ni richesse
Je n’aspire pas non plus à la longueur des jours ;
Mais au milieu du monde des hommes, je voudrais vivre,
Et à cette fin, efforcez-vous héroïquement.
Avec des cheveux et une barbe bien taillés, ta silhouette robuste
Paré de magnifiques robes, d’un œil de flamme,
Baigné dans l’huile de santal rouge, tu sembles briller
Au loin, comme un roi ménestrel divin.
Avec des dons célestes miraculeusement bénis
Et tout ce que ton cœur désire posséder,
Je te demande, roi serpent, de dire la vérité,
Pourquoi préfères-tu demeurer dans le monde des hommes ?
Nulle part ailleurs que dans le monde des hommes, je pense,
Que la pureté et la maîtrise de soi soient visibles :
Si seulement une fois au milieu des hommes je respire,
Je mettrai fin à la naissance et à la mort.
Toujours pourvu d’une bonne humeur abondante,
Avec toi, ô roi, j’ai séjourné pendant un an,
Maintenant je dois dire adieu et m’enfuir,
Absent de chez moi, je ne peux plus rester.
Ma femme, mes enfants et notre groupe de domestiques
Sont toujours entraînés à attendre tes ordres :
[174] Personne, j’espère, ne t’a fait un affront
Car tu es chère à mes yeux, Aḷāra.
La présence de parents bienveillants remplit une maison de joie,
Mais plus qu’un garçon qu’ils chérissent tendrement :
Mais le plus grand bonheur de tous, je l’ai trouvé ici,
Car toi, ô roi, tu m’as toujours tenu à cœur.
J’ai un bijou rare avec une tache rouge sang,
Cela apporte une grande richesse à ceux qui n’en ont pas.
Prends-le et va chez toi, et quand
Tu es devenu riche, je t’en prie, renvoie-le.
[175] Aḷāra, après avoir prononcé ces mots, procéda comme suit : « Alors, ô sire, je m’adressai au roi-serpent et dis : « Je n’ai pas besoin de richesses, monsieur, mais je suis impatient de recevoir des ordres », [176] et ayant demandé tout ce qui est nécessaire à la vie ascétique, je quittai le palais des Nāgas avec le roi, et après l’avoir renvoyé, j’entrai dans le pays himalayen et reçus des ordres. » Et après ces mots, il prononça [ p. 91 ] un discours religieux au roi de Bénarès et répéta encore deux autres strophes :
Les désirs de l’homme sont éphémères, et ils ne peuvent pas
La loi supérieure du changement de maturation obéit :
Voyant quels malheurs naissent de la passion pécheresse,
La foi m’a conduit à être ordonné, ô roi.
Les hommes tombent comme des fruits, pour périr aussitôt,
Tous les corps, jeunes et vieux, se décomposent :
Je ne trouve le repos que dans les ordres sacrés,
Le vrai 1 et universel est le meilleur.
[177] En entendant cela, le roi répéta une autre strophe :
Les sages et les érudits, comme ceux qui méditent
Sur des thèmes puissants, nous devrions tous cultiver ;
En écoutant, Aḷāra, le serpent et toi,
Voici ! J’accomplis tous les actes de piété.
Alors l’ascète, déployant ses forces, prononça une strophe conclusive :
Les sages et les érudits, comme ceux qui méditent
Sur des thèmes forts, nous devrions tous cultiver :
Écoute, ô monarque, le serpent et moi,
Accomplis tous les actes de piété.
Ainsi, il donna au roi une instruction religieuse, et après avoir séjourné au même endroit pendant quatre mois de la saison des pluies, il retourna à nouveau dans l’Himalaya, et aussi longtemps qu’il vécut, il cultiva les quatre États parfaits jusqu’à ce qu’il passe au ciel de Brahma, et Samkhapāla, aussi longtemps qu’il vécut, observa les jours saints, et le roi, après une vie passée dans la charité et d’autres bonnes œuvres, se porta selon ses actes.
Le Maître, à la fin de ce discours, a identifié la Naissance : « À cette époque, le père qui devint ascète était Kassapa, le roi de Bénarès était Ānanda, Aḷāra était Sāriputta et Saṁkhapāla était moi-même. »