« Bons amis », etc. Le Maître, alors qu’il résidait à Jetavana, raconta cette histoire concernant l’exercice parfait de l’abnégation. L’histoire introductive correspond à celle de la Naissance de Mahānāradakassapa [1].
Il était une fois, dans l’actuelle Bénarès, une ville appelée Sudassana, où résidait le roi Brahmadatta. Sa principale épouse donna naissance au Bodhisatta. Son visage était aussi glorieux que la pleine lune, ce qui lui valut le nom de Somakumāra. Lorsqu’il atteignit l’âge de raison, en raison de son goût pour le jus de Soma et de son habitude d’en verser des libations, les hommes le surnommèrent Sutasoma (distillateur de Soma). À sa majorité, il fut instruit dans les arts libéraux à Takkasilā. À son retour, son père lui offrit une ombrelle blanche. Il gouverna son royaume avec justice et posséda un vaste domaine. Il eut seize mille épouses, dont Candadevī était la principale épouse. Peu à peu, ayant eu la chance d’avoir une famille nombreuse, il se sentit insatisfait de la vie domestique et se retira dans la forêt, désireux d’embrasser la règle ascétique. Un jour, il appela son barbier et lui dit : « Si vous voyez un cheveu gris sur ma tête, vous devrez me le signaler. » Le barbier accepta et, peu après, il aperçut un cheveu gris et le lui raconta. Le roi dit : « Alors, sire barbier, arrachez-le et placez-le dans ma main. » Le barbier l’arracha avec une pince à épiler en or et le lui mit dans la main. Le Grand Être, à la vue de ce cheveu, s’exclama : « Mon corps est en proie à la vieillesse ! » Effrayé, il prit le cheveu gris et, descendant de la terrasse [178], s’assit sur un trône placé à la vue du peuple. Il convoqua alors quatre-vingt mille conseillers, son général en tête, et soixante mille brahmanes, son chapelain en tête, ainsi que de nombreux autres sujets et citoyens, et leur dit : « Un cheveu gris est apparu sur ma tête ; je suis un vieil homme, et vous devez savoir que je suis devenu un ascète », et il répéta la première strophe :
Bons amis et citoyens réunis ici,
Écoutez-moi, mes fidèles conseillers,
Maintenant que les cheveux gris apparaissent sur ma tête,
Désormais, ma volonté est d’être moine.
En entendant cela, chacun d’eux, dans un accès de découragement, répéta cette strophe :
Des mots aussi aléatoires [2] que ceux-ci prononcés
Tu fais vibrer une flèche dans mon cœur :
Souviens-toi de tes sept cents femmes, ô roi ;
Que deviendra-t-il d’eux si tu pars ?
Puis le Grand Être prononça la troisième strophe :
Bientôt un autre consolera leurs chagrins,
Car ils sont jeunes d’âge et beaux à voir,
Mais je suis déterminé à atteindre un but céleste
Et c’est pourquoi je désire ardemment devenir moine.
Ses conseillers, incapables de répondre au roi, allèrent trouver sa mère et lui racontèrent la nouvelle. Elle arriva en toute hâte et, lui demandant : « Est-ce vrai, mon cher fils, que tu désires devenir ascète ? », elle répéta deux strophes :
[ p. 93 ]
Malheureusement, ce fut un jour funeste, hélas !
A été saluée comme mère d’un fils comme toi,
Car, indifférent à mes larmes et à mes cris amers,
Tu es résolu, ô roi, à devenir moine.
Maudit fut le jour, hélas ! où je,
Ô chère Sutasoma, je t’ai donné naissance,
Car, indifférent à mes larmes et à mes cris amers,
Tu es résolu, ô roi, à devenir moine.
Tandis que sa mère se lamentait ainsi, le Bodhisatta ne prononça pas un mot. Elle resta seule, à l’écart, en pleurs. Puis on le rapporta à son père. Il vint et répéta une strophe :
Quelle est cette loi qui te conduit à devenir
Désireux de quitter ton royaume et ta maison ?
Avec tes vieux parents restés derrière pour vivre
Ici, tout seul, cherches-tu une cellule d’ermite ?
En entendant cela, le Grand Être garda le silence. Son père dit alors : « Mon cher Sutasoma, même si tu n’éprouves aucune affection pour tes parents, tu as beaucoup de jeunes fils et filles. Ils ne pourront pas vivre sans toi. Dès qu’ils seront grands, deviendras-tu un ascète ? » Et il répéta la septième strophe :
[180]
Mais tu as beaucoup d’enfants, je pense,
Et toutes les années tendres,
Quand tu ne pourras plus être vu,
Quelle tristesse sera leur !
En entendant cela, le Grand Être répéta une strophe :
Oui, j’ai beaucoup d’enfants, je crois,
Ils sont d’âge tendre,
Même si j’ai passé beaucoup de temps avec eux,
Je dois maintenant partir pour toujours.
Ainsi le Grand Être déclara la Loi à son père. Et après l’avoir entendue, il garda le silence. Alors, on la rapporta à ses sept cents épouses. Descendant de la tour du palais, elles vinrent en sa présence, embrassant ses pieds, se lamentèrent et répétèrent cette strophe :
Ton cœur dans le chagrin, c’est sûr, doit se briser
Ou la pitié t’est inconnue,
Que tu puisses recevoir les ordres sacrés,
Et laissez-nous ici pleurer seuls.
Le Grand Être, entendant leurs lamentations tandis qu’ils se jetaient à ses pieds et criaient à haute voix, répéta encore une autre strophe :
Mon cœur dans le chagrin ne peut pas se briser,
[181] Bien que j’éprouve de la pitié pour ta douleur,
Mais je dois recevoir les ordres sacrés,
Afin que je puisse atteindre la félicité céleste.
Ils le dirent alors à sa reine consort, et elle, étant enceinte, bien que son heure fût proche, s’approcha du Grand Être et, le saluant, se tint respectueusement d’un côté et répéta trois strophes :
[ p. 94 ]
Malheureusement, ce fut un jour funeste, hélas !
Ô chère Sutasoma, je t’ai épousée,
Car tu n’as pas tenu compte de mes larmes et de mes cris amers
Tu es résolu, ô roi, à devenir moine.
Maudit fut le jour, hélas ! où je
Ô chère Sutasoma, je t’ai épousée,
Car tu voudrais me laisser mourir dans mes affres,
Déterminé comme tu es à être moine.
L’heure de ma délivrance est proche,
Et je voudrais que mon seigneur reste avec moi
Jusqu’à la naissance de mon enfant, avant cela je
Voyez le triste jour où je serai privé de toi.
Alors le Grand Être répéta une strophe :
L’heure de ta délivrance est proche,
Jusqu’à ce que le bébé naisse, je resterai avec toi,
[182] Alors je quitterai le lutin royal et je m’enfuirai
Loin du monde, être un saint moine.
En entendant ces paroles, elle ne put plus contenir son chagrin et, se tenant le cœur à deux mains, dit : « Désormais, mon seigneur, notre gloire n’est plus. » Puis, essuyant ses larmes, elle se lamenta bruyamment. Le Grand Être, pour la consoler, répéta une strophe :
Ma reine, aux yeux comme une fleur d’ébène,
Chère Candā, ne pleure pas pour moi,
Mais escalade encore une fois la tour de ton palais :
Je pars sans me soucier de toi.
Incapable de supporter ses paroles, elle monta sur la tour du palais et s’assit en pleurs. Voyant cela, le fils aîné du Bodhisatta demanda : « Pourquoi ma mère est-elle assise ici à pleurer ? » et il répéta cette strophe sous forme de question :
Qui t’a ennuyé, chère mère,
Pourquoi pleures-tu et me regardes-tu ?
Qui de mes proches je vois ici
Dois-je, tout impie, tuer pour toi ?
Alors la reine prononça cette strophe :
Aucun mal, cher fils, ne peut toucher sa tête,
Qui vit pour me causer un tel malheur :
[183] Car sache que c’est ton père qui a dit,
« Je pars sans me soucier de toi. »
En entendant ses paroles, il dit : « Chère mère, que dis-tu ? Si c’est ainsi, nous serons impuissants. » Et, se lamentant, il prononça cette strophe :
Moi qui ai parcouru le parc pour voir
Les éléphants sauvages se battent,
Si mon cher sire devait être un moine,
Que dois-je faire, pauvre malheureux ?
Alors son frère cadet, âgé de sept ans, les voyant tous deux pleurer, s’approcha de sa mère et lui dit : « Mes chers, pourquoi pleurez-vous ? » En entendant la cause, il dit : « Eh bien, cessez de pleurer ; je ne permettrai pas qu’il devienne ascète. » Il les consola tous les deux. Avec sa nourrice, il descendit de la tour du palais et alla trouver son père : « Cher père, on me dit que tu nous quittes contre notre gré et que tu deviendras ascète ; je ne permettrai pas que tu deviennes ascète. » Et, serrant fermement son père par le cou, il prononça cette strophe :
Ma mère, voilà ! pleure et
Mon frère voudrait bien te garder tranquille,
Moi aussi je te tiendrai par la main
Ne te laisse pas aller contre notre volonté.
Le Grand Être pensa : « Cet enfant est une source de danger pour moi ; par quel moyen puis-je m’en débarrasser ? » Puis, regardant sa nourrice, il dit : « Bonne nourrice, voici ce bijou : il est à toi ; emporte seulement l’enfant, afin qu’il ne me gêne pas. » Et, incapable de se débarrasser seul de l’enfant qui le tenait par la main, il lui promit un pot-de-vin et répéta cette strophe :
Lève-toi, infirmière, et laisse le petit garçon
Promenez-le dans un autre endroit,
De peur qu’il ne gâche ma joie
Et entraver ma course vers le ciel.
Elle prit le pot-de-vin et, réconfortant l’enfant, elle partit avec lui dans un autre endroit, et ainsi, se lamentant, répéta cette strophe :
Et maintenant, si je rejette catégoriquement
—Je n’en ai pas besoin—ce joyau brillant ?
Car si mon seigneur était un ermite,
À quoi me serviraient les bijoux ?
Alors son commandant en chef pensa : « Ce roi, me semble-t-il, est arrivé à la conclusion qu’il n’a que peu de trésors dans sa maison ; je vais lui faire savoir qu’il en a une grande quantité. » Alors, se levant, il le salua et répéta cette strophe :
Tes coffres remplis de vastes trésors,
Tu as amassé de grandes richesses, ô roi.
Le monde est entièrement soumis à toi,
Prends tes aises, ne sois pas un ermite.
En entendant cela, le Grand Être répéta cette strophe :
Mes coffres remplis de vastes trésors,
J’ai amassé une grande richesse :
Le monde entier est soumis à moi ;
Je laisse tout cela en tant que moine.
[185] Lorsqu’il fut parti en entendant cela, un riche marchand nommé Kulavaddhana se leva et, saluant le roi, répéta cette strophe :
J’ai amassé de grandes richesses, ô roi,
Au-delà de toute puissance de calcul, vaste :
Voici, je te donne tout,
Prends tes aises, ne sois pas un ermite.
[ p. 96 ]
En entendant cela, le Grand Être répéta une strophe :
Ô Kulavaddhana, je sais,
Tu me donnerais ta richesse,
Mais je voudrais atteindre un objectif céleste,
Alors je renonce à ce monde de péché.
[paragraphe continue] Dès que Kulavaddhana eut entendu cela et fut parti, il s’adressa ainsi à son jeune frère Somadatta : « Cher frère, je suis aussi mécontent qu’un coq sauvage en cage, mon aversion pour la vie domestique prend le dessus sur moi ; aujourd’hui même je deviendrai ermite ; entreprends-tu de gouverner ce royaume ? » et, le lui remettant, il répéta cette strophe :
Ô Somadatta, je suis sûr que je me sens
Une étrange haine envahit mes sens
En pensant à mes péchés qui m’accablent :
Aujourd’hui commence ma vie d’ermite.
En entendant ces mots, Somadatta désira lui aussi être un ermite et pour le faire comprendre, il répéta une autre strophe :
Cher Sutasoma, va et demeure
Comme il te plaît dans la cellule d’un ermite ;
Moi aussi, je voudrais être un ermite,
Car la vie ne serait rien en dehors de toi.
Puis, en refusant cela, Sutasoma répéta une demi-strophe :
Tu ne peux pas aller, ni traverser le pays
La vie de famille s’arrêterait là [3].
[186] En entendant cela, le peuple se jeta aux pieds du Grand Être et, se lamentant, dit
Si Sutasoma disparaît,
Que deviendrait-il de nous, prions-nous ?
Alors le Grand Être dit : « Eh bien, ne vous affligez pas : bien que j’aie été longtemps avec vous, je vais maintenant devoir me séparer de vous ; il n’y a de permanence dans aucune chose existante », et enseignant la Loi au peuple, il dit :
Comme l’eau à travers un tamis [4], notre journée
Si bref, hélas ! s’échappe vite :
Avec la vie ainsi circonscrite, je pense,
Il n’y a aucune place pour l’insouciance.
Comme l’eau à travers un tamis, notre journée
Si bref, hélas ! s’échappe vite :
Avec la vie ainsi circonscrite tout autour,
Seul l’imbécile est trouvé insouciant.
Liés fermement par les convoitises dans lesquelles ils sont tombés,
De tels hommes élargissent les limites de l’Enfer,
La foule envahit le monde brut et le royaume des fantômes,
Et multipliez les armées de démons.
[ p. 97 ]
[187] Ainsi le Grand Être instruisit le peuple dans la Loi, et grimpant au sommet du Palais des Fleurs, il se tint au septième étage, et, d’une épée, il coupa sa chignon et s’écria : « Je ne suis plus rien pour vous ; choisissez-vous un roi ! » Et sur ces mots, il jeta son chignon, turban compris, au milieu du peuple. Le peuple s’en empara et, roulant sur le sol, se lamenta bruyamment. Un nuage de poussière s’éleva à cet endroit à une grande hauteur. Le peuple, reculant, se leva et le regarda, et dit : « Le roi a dû couper sa chignon et le jeter, turban compris, au milieu de la foule, et c’est pourquoi un nuage de poussière s’est élevé près du palais. » Et, se lamentant, ils prononcèrent cette strophe :
Ce nuage de poussière, regarde comme il s’élève
Tout près de la Maison royale des Fleurs ;
Célèbre roi de droit, il me semble, notre seigneur
Il a coupé ses cheveux avec une épée.
Mais le Grand Être envoya un serviteur qui se fit apporter tout le nécessaire pour un ascète. Il fit arracher ses cheveux et sa barbe par un barbier. Jetant sa magnifique robe sur un lit, il coupa des bandes de tissu teint, puis, revêtant ces pièces jaunes, il attacha un bol en terre cuite sur son épaule gauche. Un bâton de mendiant à la main, il arpenta le dernier étage. Descendant de la tour du palais, il sortit dans la rue, mais personne ne le reconnut. Ses sept cents épouses royales, montant la tour sans le trouver, ne voyant que le paquet de ses parures, descendirent et annoncèrent aux seize mille autres femmes : « Le puissant Sutasoma, votre cher seigneur, est devenu ascète », et sortirent en se lamentant bruyamment. À ce moment-là, [188] le peuple apprit qu’il était devenu ascète, et toute la ville fut grandement émue, et le peuple dit : « On nous dit que notre roi est devenu moine », et ils se rassemblèrent à la porte du palais, et criant : « Le roi doit être ici ou là », ils coururent dans tous les endroits qu’il fréquentait, et ne trouvant pas le roi, ils errèrent çà et là, prononçant leur complainte dans ces strophes :
[5]Voici les tours dorées de son palais
Tout est décoré de couronnes de fleurs parfumées,
Où ceint de nombreuses belles dames
Notre roi réparait souvent.
Ici couronné de fleurs et forgé d’or
On peut contempler sa salle à pignon,
Où, tous ses proches à ses côtés,
Notre roi se rangerait dans toute sa fierté.
[ p. 98 ]
C’est son jardin illuminé de fleurs
À travers toutes les heures changeantes de la saison,
Où est ceinturé, etc.
Son lac recouvert de lotus bleu,
Le repaire des oiseaux sauvages, ici apparaît,
Où, tous ses proches, etc.
[190] Ainsi le peuple prononçait des lamentations en ces divers endroits, puis, retournant dans la cour du palais, il répétait cette strophe :
Le roi Sutasoma, c’est triste à dire,
A quitté son trône pour la cellule d’ermite,
Et, vêtu de jaune, il s’en va
Comme un éléphant solitaire égaré.
Ils partirent alors, abandonnant tout leur mobilier, et prenant leurs enfants par la main, ils se rendirent chez le Bodhisatta. Avec eux, leurs parents, leurs jeunes enfants et seize mille danseuses. La ville entière avait l’air d’un lieu désert, et derrière eux suivaient les gens de la campagne. Le Bodhisatta, accompagné d’une troupe couvrant douze lieues, se mit en route vers l’Himalaya. Alors Sakka, prenant note de son Renonciation au Monde, s’adressa à Vissakamma et dit : « Ami Vissakamma, le roi Sutasoma se retire du monde. [191] Il devrait avoir un endroit où habiter : il y aura un grand rassemblement. » Et il l’envoya dire : « Va faire ériger un ermitage de trente lieues de long et cinq de large, sur les rives du Gange, dans la région himalayenne. » Il s’exécuta, et, ayant pourvu cet ermitage de tout le nécessaire à la vie ascétique, il construisit un sentier qui y menait directement, puis retourna au monde des anges. Le Grand Être entra dans l’ermitage par ce chemin et, après avoir été lui-même ordonné, il admit les autres aux ordres. Peu à peu, un grand nombre d’entre eux furent ordonnés, à tel point qu’un espace de trente lieues en fut rempli. La manière dont l’ermitage fut construit par Vissakamma, comment un grand nombre reçurent les ordres et comment l’ermitage du Bodhisatta fut aménagé – tout cela doit être compris de la manière relatée dans la Naissance de Hatthipāla [6]. Dans ce cas, si une pensée de désir ou toute autre pensée fausse surgissait dans l’esprit de quelqu’un, le Grand Être s’approchait de lui par les airs et, assis en tailleur dans l’espace, il lui adressait, en guise d’avertissement, deux strophes :
Ne vous souvenez pas des sports d’amour d’autrefois
Alors que tu arborais encore un visage souriant,
De peur que cette belle ville de délices
Cela devrait réveiller la luxure et vous tuer complètement.
Faites-vous plaisir sans vous priver ou rester
Bonne volonté envers les hommes de jour comme de nuit,
Ainsi vous gagnerez la maison de l’ange
Là où viendront tous ceux qui font de bonnes actions.
[ p. 99 ]
[192] Et cette compagnie de saints, se conformant à son avertissement, fut destinée au monde de Brahma, et l’histoire doit être racontée exactement comme elle l’est dans la Naissance de Hatthipāla.
Le Maître, ayant conclu ce discours, dit : « Non seulement maintenant, Frères, mais autrefois aussi le Tathāgata fit la Grande Renonciation », et il identifia la Naissance. « À cette époque, le père et la mère étaient membres de la Cour du Grand Roi, Candā était la mère de Rāhula, le fils aîné était Sāriputta, le fils cadet était Rāhula, la nourrice était Khujjuttarā, Kulavaddhana, le riche marchand, était Kassapa, le commandant en chef était Moggallāna, le prince Somadatta était Ānanda, le roi Sutasoma était moi-même. »
[^61] : 91 : 1 apaṇṇaka, cf. vol. I.p. 95, Apaṇṇaka-Jātaka.
91:2 Vol. VI. N° 544. ↩︎
92:1 abhumma, hors de portée ou de sphère, inadapté, inapproprié. ↩︎
96:1 Littéralement « Il n’y a pas de cuisson », ou comme l’explique le commentaire, « personne n’allume de feu dans le four ». ↩︎
96:2 caṁgavāra. Le mot est rendu par RD dans Mil. II. p. 278 (SBE) par « tissu de teinture ». Cf. Majjh. Nik. I. 144, et la traduction de Neumann I. p. 239, où il le rend geflecht, vannerie. ↩︎
97:1 Il semble inutile de traduire les seize strophes du texte, qui diffèrent, comme elles le font, les unes des autres pour la plupart par un seul mot, généralement le nom d’un arbre ou d’une fleur. ↩︎
98:1 Vol. IV. N° 509. ↩︎