[ p. 107 ]
[^73]
« À qui appartient cette maison ? », etc. Le Maître, alors qu’il résidait à Jetavana, raconta cette histoire à propos d’un frère récidiviste. On raconte qu’un jour, alors qu’il faisait sa tournée à Sāvatthi pour demander l’aumône, il aperçut une femme d’une beauté incomparable, magnifiquement vêtue, et en tomba amoureux. De retour au monastère, il ne put détourner ses pensées d’elle. Dès lors, transpercé par les flèches de l’amour et rongé par le désir, il devint aussi maigre qu’un cerf sauvage, les veines saillantes, et aussi blême que possible. Il ne prenait plus de plaisir à aucune des Quatre Postures, ni à ses propres pensées. Renonçant à tous les services dus à un maître, il abandonna l’instruction, la recherche et la méditation. Ses confrères moines dirent : « Seigneur, autrefois vous aviez l’esprit calme et le visage serein, mais maintenant ce n’est plus le cas. [210] Quelle peut en être la cause ? » « Messieurs », répondit-il, « je n’éprouve de plaisir en rien. » Ils lui dirent alors : « Naître Bouddha est une tâche difficile, tout comme entendre la Vraie Foi et parvenir à la naissance humaine. Mais vous y êtes parvenu et, aspirant à mettre fin à la tristesse, vous avez quitté vos proches en pleurs et, devenu croyant, vous avez adopté la vie ascétique. Pourquoi alors succombez-vous maintenant à l’emprise des passions ? Ces passions mauvaises sont communes à toutes les créatures ignorantes, du plus petit ver vivant au plus grand, et celles de ces passions qui sont matérielles à leur origine sont elles aussi insipides. Les désirs sont emplis de tristesse et de désespoir ; la misère, dans ce cas, ne cesse de croître. Le désir est comme un squelette ou un morceau de viande. Le désir est comme une torche faite d’un brin de foin ou une lumière de braises. Le désir s’évanouit comme un rêve, un prêt ou le fruit d’un arbre. Le désir est aussi mordant qu’une lance acérée ou qu’une tête de serpent. Mais toi, en vérité, après avoir embrassé une foi aussi glorieuse et être devenu ascète, tu es maintenant tombé sous l’emprise de passions aussi néfastes. » Comme leurs remontrances ne parvenaient pas à lui faire comprendre leur enseignement, ils le conduisirent devant le Maître dans la Salle de la Vérité. Et lorsqu’il demanda : « Pourquoi, Frères, avez-vous amené ce Frère ici contre sa volonté ? » ils répondirent : « On nous dit que c’est un apostat. » Le Maître demanda si c’était vrai, et lorsqu’il confessa que c’était vrai, il dit : « Frère, les sages d’autrefois, bien que gouvernant un royaume, chaque fois que la convoitise surgissait dans leur cœur, passaient un temps sous son emprise, mais maîtrisaient leurs pensées vagabondes et ne se rendaient coupables d’aucune conduite répréhensible. » Et sur ces mots, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, dans la ville d’Arithapura, au royaume des Sivis, un roi nommé Sivi. Le Bodhisatta naquit comme le fils de sa reine principale, et on le nomma prince Sivi. Son commandant en chef eut également un fils, qu’on nomma Ahipāraka. Les deux garçons devinrent amis et, à seize ans, ils se rendirent à Takkasilā, puis, après avoir terminé leurs études, ils retournèrent chez eux. Le roi céda son royaume à son fils, qui nomma Ahipāraka au poste de [ p. 108 ] commandant en chef, et gouverna son royaume avec justice. Dans cette même ville vivait un riche marchand nommé Tirīṭavaccha, fortuné de quatre-vingts crores. Il avait une fille, une femme très belle et gracieuse, portant sur elle tous les signes d’une fortune favorable. Le jour de son baptême, elle fut appelée Ummadantī. À seize ans, elle était aussi belle qu’une nymphe céleste, d’une beauté surhumaine. Tous les mondains qui la contemplaient ne pouvaient se contenir, [211] mais étaient ivres de passion, comme d’alcool, et incapables de se maîtriser. Son père, Tirīṭavaccha, s’approcha alors du roi et lui dit : « Sire, j’ai chez moi une fille précieuse, une compagne digne d’un roi. Envoyez chercher vos diseuses de bonne aventure, qui savent lire les traits du corps, faites-la examiner par elles et traitez-la ensuite selon votre bon plaisir. » Le roi accepta et envoya ses brahmanes. Ils se rendirent chez le marchand et, reçus avec honneur et hospitalité, ils mangèrent du lait de riz. À ce moment, Ummadantī apparut en leur présence, magnifiquement vêtue. À sa vue, ils perdirent tout contrôle, comme ivres de passion, et oublièrent qu’ils avaient laissé leur repas inachevé. Certains prirent un morceau et, pensant le manger, le mirent sur leur tête. D’autres le laissèrent retomber sur leurs hanches. D’autres encore le jetèrent contre le mur. Tous étaient hors de leur vue. Voyant cela, elle dit : « On me dit que ces individus doivent tester mes proies. » Elle ordonna qu’on les prenne par la peau du cou et qu’on les jette dehors. Profondément irrités, ils retournèrent au palais, furieux contre Ummadantī, et dirent : « Sire, cette femme n’est pas une compagne pour vous : c’est une sorcière. » Le roi pensa : « On me dit que c’est une sorcière », et il ne la fit pas appeler. Apprenant ce qui s’était passé, elle dit : « Le roi ne me prend pas pour épouse, car on dit que je suis une sorcière : les sorcières, en vérité, sont comme moi. Eh bien, si jamais je vois le roi, je saurai quoi faire. » Et elle lui en voulut. Son père la donna donc en mariage à Ahipāraka, et elle devint la chérie et le bonheur de son mari. Par quel acte était-elle devenue si belle ? Par le don d’une robe écarlate. Il était une fois, dit-on,Elle naquit dans une famille pauvre de Bénarès. Un jour de fête, voyant certaines saintes femmes, magnifiquement vêtues de robes teintes d’écarlate de carthame, s’ébattant, elle dit à ses parents qu’elle aussi aimerait porter une robe semblable et se faire plaisir. Et lorsqu’ils dirent : « Ma chère, nous sommes pauvres ; où allons-nous vous trouver une telle robe ? » « Eh bien, » dit-elle, « laissez-moi gagner un salaire dans une maison riche, et dès qu’ils reconnaîtront mon mérite, ils me feront cadeau d’une robe. » [212] Ayant obtenu leur consentement, elle s’adressa à une certaine famille et lui proposa de leur louer ses services en échange d’une robe écarlate. Ils dirent : « Après trois ans de travail pour nous, nous reconnaîtrons vos mérites en vous en donnant une. » Elle [ p. 109 ] accepta volontiers et se mit à son travail. Reconnaissant son mérite avant la fin des trois ans, ils lui donnèrent, avec une épaisse robe teinte au carthame, un autre vêtement et la laissèrent partir en lui disant : « Va avec tes compagnons et, après le bain, revêts-toi de ces robes. » Elle partit donc avec ses compagnons et se baigna, laissant la robe écarlate sur la berge. À ce moment, un disciple du Bouddha Kassapa, à qui on avait dérobé ses vêtements et qui avait revêtu des morceaux d’une branche cassée pour lui servir de robes extérieure et intérieure, arriva à cet endroit. En le voyant, elle pensa : « Ce saint homme a dû se faire voler son vêtement. Autrefois, moi aussi, faute de robe offerte, j’avais du mal à m’en procurer une. » Elle décida de couper le vêtement en deux et de lui en donner la moitié. Elle sortit donc de l’eau, revêtit sa vieille robe et, disant : « Reste, saint seigneur », elle salua le vieillard, puis déchira sa robe en deux et lui en donna la moitié. Puis il se tint à l’écart, dans un endroit abrité, jeta son vêtement de branches et, d’un côté de sa robe, il se fit un vêtement intérieur et de l’autre un vêtement extérieur. Il sortit à l’air libre. Toute sa personne, par la splendeur de sa robe, s’embrasa, tel le soleil naissant. Voyant cela, elle pensa : « Ce saint homme n’était pas radieux au début, mais maintenant il brille comme un soleil naissant. Je vais lui donner cela aussi. » Elle lui donna donc l’autre moitié de sa robe et prononça cette prière : « Saint seigneur, je voudrais, dans un futur proche, être d’une beauté si sublime que nul ne puisse me dominer et qu’aucune autre femme ne soit plus belle. » L’aîné la remercia et s’en alla. Après une période de transmigration dans le monde des dieux, elle naquit à Ariṭṭhapura et était aussi belle qu’on l’avait décrite. Dans cette ville, ils proclamèrent la fête de Kattika et, le jour de la pleine lune, ils décorèrent la ville. Ahipāraka, en partant pour le poste qu’il devait garder, s’adressant à elle, dit : « Dame Ummadantī, c’est aujourd’hui la fête de Kattika ; le roi,« En faisant le tour de la ville en procession solennelle, je me présenterai d’abord à la porte de cette maison. Veillez à ne pas vous montrer à lui, car en vous voyant, il ne pourra plus contrôler ses pensées. » Comme il la quittait, elle lui dit : « Je m’en charge. » Et dès qu’il fut parti, elle ordonna à sa servante de la prévenir lorsque le roi se présenterait à la porte. Ainsi, au coucher du soleil, lorsque la pleine lune se leva et que les torches flamboyèrent dans chaque quartier de la ville, décorée comme une cité des dieux, le roi, vêtu de toute sa splendeur, monté sur un magnifique char tiré par des pur-sang et escorté d’une foule de courtisans, faisant le tour de la ville en grande pompe, se présenta d’abord à la porte de la maison d’Ahipāraka. Or, cette maison, entourée d’un mur couleur vermillon, dotée de portes et d’une tour, était un lieu magnifique et charmant. À ce moment, la servante annonça à sa maîtresse [ p. 110 ] l’arrivée du roi. Ummadantī lui ordonna de prendre un panier de fleurs et, debout près de la fenêtre, elle les jeta sur le roi avec tout le charme d’une sylphide. Levant les yeux vers elle, le roi fut pris de passion et incapable de contrôler ses pensées. Il ne reconnut pas la maison d’Ahipāraka. S’adressant alors à son cocher, il répéta deux strophes sous forme d’interrogatoire :
À qui est cette maison, Sunanda, dis-moi la vérité,
Tout entouré d’un mur de teinte dorée ?
Quelle belle vision est-ce, comme un météore brillant,
Ou un rayon de soleil frappant sur une hauteur de montagne ?
C’est peut-être une fille de la maison,
Elle-même sa maîtresse, ou peut-être la femme de son fils ?
Votre réponse rapidement en un seul mot—
Est-elle célibataire [1]. ou reconnaît-elle toujours qu’elle est seigneur ?
[214] Puis, en répondant au roi, il répéta deux strophes :
Tout ce que Votre Altesse demande, je le sais très bien,
Et de ses parents, des deux côtés, on peut dire :
Quant à son mari, nuit et jour, ô roi,
Il sert ta cause avec zèle en toutes choses.
Il est ton puissant ministre,
Il possède une immense richesse et une grande prospérité ;
Elle est l’épouse d’Ahipāraka le célèbre,
Et à sa naissance, Ummadantī fut nommée.
En entendant cela, le roi, en louant son nom, répéta encore une autre strophe :
Hélas ! Quel nom inquiétant ici !
Donné à cette jeune fille par ses chers parents ;
Depuis qu’Ummadanti a fixé son regard sur moi,
Et voilà ! Je suis devenu un homme fou et hanté.
Voyant son agitation, elle ferma la fenêtre et se rendit directement dans sa belle chambre. Dès que le roi la vit, il n’eut plus l’idée de faire une procession solennelle autour de la ville. S’adressant à son cocher, il dit : « Ami Sunanda, arrête le char ; cette fête ne nous convient pas ; elle est réservée à Ahipāraka, mon commandant en chef, et le trône lui convient mieux. » Arrêtant le char, il monta à son palais et, allongé sur le divan royal, bavardant, il dit :
Une jeune fille aux lys, aux yeux doux comme ceux d’une biche,
Dans la claire lumière de la pleine lune devant moi se leva,
La voyant dans une robe couleur de colombe,
Il me semblait que deux lunes apparaissaient en même temps.
Jetant un regard de ses yeux brillants et charmants,
La tentatrice m’a pris captif par surprise,
Comme un elfe des bois sur une hauteur de montagne,
Son mouvement gracieux a conquis mon cœur à sa vue.
[ p. 111 ]
Si brune, si grande et si belle la jeune fille, avec des bijoux dans ses oreilles,
Vêtue d’un seul vêtement, telle une biche timide, apparaît.
Avec des cheveux longs et des ongles tout tachés de rouge,
Sur ses bras doux se répand une riche essence de santal,
Avec des doigts effilés et un air gracieux,
Quand me sourira-t-elle, ma belle charmante ?
Quand la servante à la taille fine de Tirīṭi,
Une parure en or était exposée sur sa poitrine,
Avec ses bras doux qui m’embrassent, s’accroche à moi,
Comme une plante grimpante sur un arbre de la forêt ?
Quand sera-t-elle tachée d’une teinture de laque si brillante,
Avec une poitrine gonflée, jeune fille blanche comme un lys,
Échange un baiser avec moi, comme souvent un verre
Est-ce que ça passera d’un buveur à un autre ?
Dès que je la vis debout ainsi, si belle à la vue extérieure,
N’étant plus maître de moi-même, j’ai jeté la raison.
Quand je contemplai Ummadantī, avec des boucles d’oreilles ornées de bijoux brillants,
Comme quelqu’un qui a été lourdement agressé, je n’ai dormi ni le jour ni la nuit.
[216] Si Sakka m’accordait une faveur, mon choix serait rapidement fait,
Je serais Ahipāraka une nuit ou peut-être deux,
Et Ummadantī ainsi apprécié, il pourrait dominer le règne de Sivi.
Alors ces conseillers dirent à Ahipāraka : « Maître, le roi, après avoir fait une procession solennelle autour de la ville, s’est rendu à la porte de votre maison [217] puis est reparti vers son palais. » Ahipāraka rentra donc chez elle et, s’adressant à Ummadantī, lui demanda si elle s’était montrée au roi. « Monseigneur », dit-elle, « un certain homme bedonnant aux dents énormes, debout dans son char, est venu ici. Je ne sais pas s’il était roi ou prince, mais on m’a dit que c’était un seigneur quelconque, et debout à la fenêtre ouverte, je lui ai jeté des fleurs. Pendant ce temps, il a fait demi-tour et est parti. » En entendant cela, il dit : « Vous m’avez ruiné », et tôt le lendemain matin, montant à la maison du roi, il se tint à la porte de la chambre royale et, entendant le roi divaguer sur Ummadantī, il pensa : « Il est tombé amoureux d’Ummadantī ; S’il ne l’obtient pas, il mourra : il est de mon devoir de le rendre à la vie, si cela peut se faire sans péché de la part du roi ou de moi. » Il rentra donc chez lui et appela un valet au cœur vaillant ou un serviteur et dit : « Ami, à tel endroit se trouve un arbre creux qui est un sanctuaire sacré. Sans dire un mot à personne, va-y au coucher du soleil et assieds-toi à l’intérieur de l’arbre. Alors j’irai y faire une offrande, et en adorant les divinités, je ferai cette prière : « Ô roi du ciel, notre roi, pendant une fête, sans y prendre part, est entré dans son cabinet royal et y est resté allongé à bavarder sans rien faire ; nous ne savons pas pourquoi il agit ainsi. Le roi a été un grand bienfaiteur des dieux et, année après année, a dépensé mille pièces d’argent en sacrifices. Dis-nous pourquoi le roi parle ainsi stupidement et accorde-nous la grâce de la vie du roi. » Ainsi [ p. 112 ] Je prie, et à cet instant, vous devez vous rappeler de répéter ces mots : « Ô commandant en chef, votre roi n’est pas malade, mais il est épris de votre épouse Ummadantī. S’il la prend, il vivra ; sinon, il mourra. Si vous souhaitez qu’il vive, abandonnez-lui Ummadantī. » Voilà ce que vous devez dire. Et après l’avoir ainsi instruit, il le renvoya. Le serviteur alla donc le lendemain s’asseoir sous l’arbre. Lorsque le général arriva sur place et fit sa prière, il répéta sa leçon. Le général dit : « Tout va bien », et, s’inclinant devant la divinité, il alla informer les ministres du roi. Entrant dans la ville, il grimpa au palais et frappa à la porte du cabinet royal. [218] Le roi, ayant repris ses esprits, demanda qui c’était. « C’est moi, Ahipāraka, mon seigneur. » Puis il ouvrit la porte du roi et, entrant, il salua le roi et répéta une strophe :
Alors que tu t’agenouilles devant un sanctuaire sacré, ô roi,
Un yakkha est venu et m’a dit une chose étrange,
Comment Ummadantī avait asservi ta volonté :
Prends-la et ainsi accomplis le désir de ton cœur.
Le roi demanda alors : « Ami Ahipāraka, les yakkhas eux-mêmes savent-ils que j’ai parlé bêtement à cause de mon engouement pour Ummadantī ? » « Oui, mon seigneur », répondit-il. Le roi pensa : « Ma bassesse est connue dans le monde entier », et il se sentit honteux. Et, se tenant droit, il prononça une autre strophe :
Déchu de la grâce, je ne gagnerai aucune divinité,
Et tout le monde entendra parler de mon grand péché :
Pensez aussi à quel point votre chagrin serait grand,
Ne devrais-tu plus voir ton Ummadantī ?
Les strophes restantes sont répétées par les deux en alternance.
Hormis toi et moi, ô roi, personne
Dans le monde entier, on connaîtra l’acte accompli :
Lo! Ummadantī est mon cadeau pour toi,
Ta passion assouvie, renvoie-la-moi.
Le pécheur pense : « Aucun homme mortel n’a été
Témoin de mon acte coupable, je pense,
[219] Pourtant, tout ce qu’il fait tombera sous le coup de la connaissance
Des êtres fantomatiques et des saints hommes.
Qui dans ce monde, supposant que tu dises :
« Je ne l’ai pas aimée », y aurait-il du crédit ?
Pensez aussi à quel point votre chagrin serait grand,
Ne devrais-tu plus voir ton Ummadantī ?
Elle était, grand roi, aussi chère à moi que la vie,
En vérité, une épouse bien-aimée ;
Pourtant, sire, adressez-vous directement à Ummadantī,
E’en comme un lion dans son antre rocheux.
Le sage, même opprimé par son propre malheur,
Il est rare qu’il renonce à un acte qui lui procure le bonheur,
Même l’idiot ennuyeux est enivré de bonheur
Je ne serais jamais coupable d’un péché comme celui-ci.
[ p. 113 ]
Un parent nourricier, roi, je le reconnais en toi,
Mari et seigneur, oui, tu es mon dieu,
Tes esclaves sont ma femme et mon enfant, et moi ton esclave,
Ô Sivi, fais ton plaisir avec nous tous.
Quiconque fait du tort à son prochain sans se repentir,
En disant : « Voyez ici un seigneur tout-puissant »,
On ne le trouvera jamais capable de vivre la moitié de ses jours,
Et les dieux verront sa conduite avec mépris.
Les hommes justes devraient-ils accepter une chose comme un don ?
Accordé librement par d’autres, alors, ô roi,
Ceux qui reçoivent et ceux qui accordent ont fait
Un acte par lequel le fruit du bonheur est gagné.
Qui dans ce monde, supposant que tu dises :
« Je ne l’aime pas », y aurait-il du crédit ?
[220.] Pense aussi à quel point ta douleur mentale serait grande,
Ne devrais-tu plus voir ton Ummadantī ?
Elle était, grand roi, aussi chère à moi que la vie,
En vérité, une épouse bien-aimée ;
Lo! Ummadantī est mon cadeau pour toi,
Ta passion assouvie, renvoie-la-moi.
Qui se débarrasse de la douleur au détriment des autres,
Se réjouissant encore même si la joie des autres est perdue,
Pas lui, mais quelqu’un qui ressent le malheur d’autrui
Comme si c’était le sien, la vraie justice peut le savoir.
Elle était, grand roi, aussi chère à moi que la vie,
En vérité, une épouse bien-aimée,
Je donne ce que j’apprécie le plus, et je ne donne pas en vain,
Ceux qui donnent ainsi reçoivent en retour.
Je pourrais me détruire par appétit charnel,
Pourtant, je n’oserais jamais détruire le bien par le mal.
Devrais-tu, ô noble prince, renoncer à ton amour ?
Parce qu’elle est ma femme, aussi ! Je déclare
Désormais elle est divorcée et libre de tous,
Ton esclave à appeler à ton appel.
Si toi, mon Ancien [2], à ton détriment,
Si tu devais répudier ta femme, même innocente,
Tu devrais, je pense, porter un lourd blâme
Et jamais une seule âme ne te parle en bien.
Avec tout ce blâme, mon roi, je pourrais m’en aller,
Avec censure, éloge, ou quoi que ce soit d’autre,
Laisse-le tomber sur moi, Sivi, comme il le fera,
Seulement, accomplis d’abord ton plaisir.
[221] Celui qui estime ou blâme ne fait pas attention,
Car la louange ou la censure ne s’en soucient pas le moins du monde.
De lui s’envoleront la gloire et la bonne fortune,
Alors que les inondations diminuent, laissant la terre haute et sèche.
Quelle que soit la félicité ou la douleur qui puisse en résulter,
En faisant un pas en avant, ou en serrant le cœur,
Je l’accueillerai, qu’il soit joyeux ou triste,
Comme la Terre supporte tout, le bon comme le mauvais.
[ p. 114 ]
Je ne voudrais pas d’autre souffrance
D’un acte répréhensible qui pourrait lui tordre le cœur,
Je porterai seul le fardeau de mes chagrins,
Ferme dans son droit, ne perturbant la paix de personne.
Un acte méritoire mènera au ciel,
Ne sois pas un obstacle à un tel acte ;
J’Ummadantī envoie une offrande gratuite,
En tant que rois, les prêtres brahmanes dépensent beaucoup d’argent.
Tu as vraiment fait preuve d’une grande bonté envers moi,
Ta femme et toi êtes tous deux mes amis, je l’avoue,
Les brahmanes et les dieux me blâmeraient amèrement,
Et les malédictions reposent sur moi pour toujours.
Citadins et ruraux, j’espère que cela vous concerne,
Jamais, ô roi Sivi, je ne t’appellerai injuste,
Puisque Ummadanti est mon cadeau pour toi,
Ta passion assouvie, renvoie-la-moi.
Tu as vraiment fait preuve d’une grande bonté envers moi,
Toi et ta femme êtes tous deux mes amis, je l’avoue,
Les bonnes actions des hommes sont célèbres partout,
Il est difficile de dépasser le droit chemin, comme la marée de l’océan.
Vénérable maître, attendant de donner
Quoi que je désire, aimable bienfaiteur,
[222] Tu me rends au septuple tout ce que je t’offre ;
Prends Ummadantī ; mon cadeau gratuit c’est elle.
Mon Ancien, Ahipāraka, en vérité,
Tu as suivi le droit chemin, dès ta jeunesse ;
Qui d’autre parmi les hommes vivants, je t’en prie, voudrait
Tôt et tard se sont efforcés de me faire du bien ?
Ô noble prince, tu es d’une renommée sans pareille,
Sage, connaissant le bien et marchant dans le même sens,
Protégé par le droit, puisses-tu, ô roi, vivre longtemps,
Et, seigneur du droit, apprends-moi à éviter le mal.
Viens, écoute, Ahipāraka, ces paroles que je te dis et ensuite
Je t’enseignerai les voies de la justice telles que pratiquées par les hommes de bien.
Un roi qui prend plaisir à la loi est béni,
Et de tous les hommes, le plus instruit est le meilleur,
Ne jamais trahir un ami est une bonne chose, je le sais,
Mais éviter le mal est un bonheur parfait.
Sous la douce influence du roi juste,
Comme une ombre protégeant des coups de soleil,
Tous ses sujets peuvent vivre en paix,
Se réjouissant de l’augmentation de leur richesse.
Aucune mauvaise action ne me fera approuver,
Même si on le fait sans y prêter attention, cela reste un péché :
Mais je déteste ceux qui pèchent contre la connaissance ;
Écoutez ma parabole, notez-la et assimilez-la.
[3]Le taureau à travers les flots prendra un chemin détourné,
Le troupeau de vaches s’éparpille dans son sillage.
Ainsi, si un leader suit des chemins tortueux,
Il guidera l’équipage vulgaire vers des fins basses,
Et tout le royaume est un âge de licence.
[ p. 115 ]
Mais si le taureau doit suivre une voie directe,
Le troupeau de vaches le suit directement à l’arrière.
Ainsi leur chef devrait être fidèle à la voie juste,
Les gens ordinaires éviteront l’injustice,
Et une paix sainte régnera sur le royaume.
[223] Je ne voudrais pas, par un acte injuste, atteindre le ciel lui-même,
Non, pas même si, Ahipāraka, je devais gagner le monde entier.
Toutes les choses de valeur que les hommes considèrent comme bonnes,
Des bœufs, des esclaves et de l’or, des vêtements et du bois de santal,
Juments reproductrices, trésors riches, joyaux brillants
Et tout ce que le soleil et la lune veillent jour et nuit,
Pour autant, je ne ferais pas d’injustice,
Je suis né parmi les Sivis, un véritable leader.
Père, chef et gardien de notre terre,
En tant que défenseur de ses droits, je prends position,
Ainsi je régnerai selon la justice,
Je ne suis plus soumis à ma propre volonté.
Ton règne est propice, grand roi, puisse-tu durer longtemps
Pour guider l’État avec un destin heureux et fort dans ta sagesse.
Nous sommes très heureux, ô roi, que tu aies montré un tel zèle pour le droit,
Les princes puissants, négligeant le droit, ont déjà perdu une couronne.
[4]Aux chers parents, ô roi guerrier, agis avec droiture ; et ainsi
En suivant une ligne juste, tu iras au ciel, sire.
À votre femme et à vos enfants, roi guerrier, faites preuve de droiture ; et ainsi
En suivant une ligne juste, tu iras au ciel, sire.
Envers tes amis et tes courtisans, roi guerrier, agis avec droiture ; et ainsi
En suivant une ligne juste, tu iras au ciel, sire.
À la guerre et en voyage, roi guerrier, agis avec justice ; et ainsi
En suivant une ligne juste, tu iras au ciel, sire.
En ville et au village, roi guerrier, agis avec justice ; et ainsi
En suivant une ligne juste, tu iras au ciel, sire.
Dans chaque pays et dans chaque royaume, ô roi, agis avec justice ; et ainsi
En suivant une ligne juste, tu iras au ciel, sire.
Aux brahmanes et aux ascètes, agissez tous avec droiture ; et ainsi de suite
En suivant une ligne juste, tu iras au ciel, sire.
Aux bêtes et aux oiseaux, ô roi guerrier, agis avec justice ; et ainsi
En suivant une ligne juste, tu iras au ciel, sire.
Agissez avec justice, ô roi guerrier ; de là découlent toutes les bénédictions ;
En suivant une voie juste, tu iras au ciel, sire.
Avec une vigilance vigilante, ô roi, marche sur les sentiers du bien :
Les brahmanes, Indra et les dieux ont ainsi gagné leur divinité.
[227] Lorsque le roi eut ainsi appris la loi par son commandant en chef Ahipāraka, il se débarrassa de son engouement pour Ummadantī.
Le Maître, ayant terminé sa leçon, révéla la Vérité et identifia la Naissance. À la fin des Vérités, le Frère fut établi sur la Première Voie. À cette époque, Ānanda était le cocher Sunanda, Sāriputta était Ahipāraka, Uppalavaṇṇā était Ummadantī, les disciples du Bouddha étaient le reste des courtisans, et moi-même, j’étais le roi Sivi.
[^73] : 107 : 1 Comparez Jātaka-Mālā, XIII, et Buddhaghosha’s Paraboles, ch. xxix, Histoire de Rahandama Uppalavaṇṇā.
110:1 avāvaṭa, c’est-à-dire avyāvṛita, non choisi en mariage. ↩︎
113:1 Kattā, ministre ou officier du roi. Cf. Jātaka VI. 259, 24, 268, 6 et 313, 22. Le commentaire explique le mot comme « celui qui fait ce qui doit être fait ». Comparer l’utilisation de εὐεργέτης comme titre honorifique, Hdt. VIII. 85. ↩︎
114:1 Ces lignes apparaissent dans Jātaka, vol. III. p. 74 (version anglaise). ↩︎
115:1 Jātaka, vol. IV. p. 263 (version anglaise). ↩︎