« À la vue de Brahmadatta », etc. Le Maître, alors qu’il résidait dans la manguierraie de Jīvaka [1], raconta cette histoire concernant le meurtre de son propre père par Ajātasattu. Car, à cause de Devadatta [262] et à son instigation, il fit mettre à mort son père. Mais lorsque la maladie survint dans la congrégation schismatique suite à la division de l’Ordre, Devadatta résolut d’aller demander pardon au Tathāgata, et, alors qu’il voyageait en litière vers Sāvatthi, il fut englouti par la terre à la porte de Jetavana. En entendant cela, Ajātasattu pensa : « Parce que Devadatta était un ennemi du Bouddha suprême, il a disparu sous terre et est destiné à l’enfer Avīci. C’est à cause de lui que j’ai assassiné mon saint père, ce roi de la Justice. Moi aussi, je serai certainement englouti par la terre. » Il était si terrifié qu’il ne trouvait aucune jouissance à sa splendeur royale. Pensant pouvoir se reposer un moment, il ne s’était pas plutôt endormi qu’il lui sembla être précipité dans un monde de fer épais de neuf lieues, frappé comme par des pointes de fer et dévoré par des chiens qui le mordaient sans cesse. Il se releva alors avec un cri terrible. Ainsi, un jour de pleine lune [2], pendant la fête de cāturmāsya, alors qu’entouré d’une grande suite de courtisans, il méditait sur sa propre gloire. Il se rappela que la gloire de son père était bien plus grande, et que c’est grâce à Devadatta qu’il avait tué un roi de justice si excellent. Tandis qu’il réfléchissait à cela, une fièvre lui monta aux membres et tout son corps fut baigné de sueur. Se demandant qui pourrait chasser cette peur, il conclut qu’à l’exception de Dasabala, il n’y avait personne, et pensa : « J’ai commis un grand péché contre le Tathāgata : qui me recevra en sa présence ? » Français et concluant qu’il n’y avait personne d’autre que Jīvaka, il réfléchit à un moyen de le faire venir avec lui, et poussant un cri joyeux : « Ô monsieur, quelle belle nuit claire ! », dit-il, « et si aujourd’hui nous rendions hommage à quelque prêtre ou brahmane ? » Et lorsque les vertus de Purāna [^100] et d’autres maîtres eurent été chantées par leurs disciples respectifs, sans prêter attention à ce qu’ils disaient, il interrogea Jīvaka, et après avoir raconté les vertus du Tathāgata et s’être écrié : « Que sa Majesté rende hommage au Béni du Ciel », il ordonna que des chars à éléphants soient préparés et se rendit au bosquet de manguiers de Jīvaka. S’approchant du Tathāgata avec révérence et bien accueilli par lui, il s’enquit de la récompense de l’ascèse en cette vie présente. Après avoir écouté un doux discours du Tathāgata sur ce sujet, il annonça à la fin du sermon qu’il était disciple et, s’étant réconcilié avec lui, il s’en alla. Dès lors, distribuant des aumônes et observant la loi morale, il fréquenta le Tathāgata, écoutant son doux discours sur la Loi et fréquentant un ami vertueux.Ses craintes s’apaisèrent et son sentiment d’horreur disparut. Il retrouva la paix de l’esprit et cultiva avec bonheur les quatre voies de la conduite. Puis, un jour, ils entamèrent une discussion dans la Salle de la Vérité, disant : « Messieurs, Ajatasattu, après avoir tué son père, fut saisi de terreur et ne trouvant aucun plaisir dans sa splendeur royale, il éprouva de la douleur dans toutes ses postures. Il alla alors trouver le Tathagata et, en fréquentant un ami vertueux, il dissipa ses craintes et goûta le bonheur de la seigneurie. » Le Maître vint et demanda : « De quel sujet, Frères, discutez-vous actuellement en conclave ? » [263] Et lorsqu’ils le lui expliquèrent, il dit : « Non seulement maintenant, mais aussi depuis longtemps, cet homme, après avoir tué son père, a retrouvé la paix de l’esprit grâce à moi », et il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, à Bénarès, Brahmadatta, fils du prince Brahmadatta. À la même époque, le bodhisatta fut conçu chez le prêtre de la famille. À sa naissance, ils le nommèrent jeune Saṁkicca. Les deux jeunes gens grandirent ensemble au palais et devinrent de grands amis. À leur majorité, après avoir acquis toutes les connaissances à Takkasilā, ils retournèrent chez eux. Le roi nomma alors son fils vice-roi, et le bodhisatta vécut encore avec lui. Un jour, alors que son père était parti s’amuser au jardin d’agrément, le vice-roi contempla sa grande gloire et en conçut le désir, pensant : « Mon père est plutôt comme un frère ; si j’attends sa mort, je serai un vieil homme avant de succéder à la couronne. À quoi bon alors obtenir le royaume ? Je tuerai mon père et me ferai roi. » Il fit part au bodhisatta de ses projets. Le bodhisatta rejeta cette idée, disant : « Ami, le meurtre d’un père est une affaire grave. Tel est le chemin de l’enfer. Tu ne dois pas commettre cet acte. Je t’en prie, ne le tue pas. » Mais il en parla encore et encore, et son ami s’opposa pour la troisième fois à lui. Il consulta alors ses serviteurs, qui adhérèrent à l’idée et ourdirent un complot pour tuer le roi. Mais le Bodhisatta, apprenant cela, pensa : « Je ne fréquenterai pas de telles personnes. » Sans prendre congé de son père et de sa mère, il s’échappa par la porte d’une maison [3] et se cacha dans l’Himalaya. Là, il embrassa la vie ascétique et acquit les pouvoirs surnaturels issus de la méditation extatique, se nourrissant de racines et de baies sauvages. Mais le prince, après le départ de son ami, mit son père à mort et connut une grande gloire. Apprenant que le jeune Samkicca avait adopté la vie ascétique, de nombreux jeunes gens de bonne famille renoncèrent au monde et furent ordonnés par lui à la vie ascétique. Et il demeura là, entouré d’un grand nombre d’ascètes, tous ayant déjà atteint les Accomplissements. Le roi, après avoir tué son père, goûta pendant un court instant les joies de la royauté, puis fut saisi de terreur et perdit la paix de l’esprit. Il ressemblait à quelqu’un qui aurait trouvé son châtiment [4] en enfer. Se souvenant alors du Bodhisatta, il pensa : « Mon ami a essayé de m’en empêcher, disant que le meurtre de son père était une chose grave, mais n’ayant pas réussi à me convaincre, il s’est enfui pour se libérer de sa culpabilité. S’il avait été ici, il ne m’aurait pas laissé tuer mon père et il m’aurait délivré de cette terreur. Où peut-il donc vivre ? Si je savais où il habite, je l’enverrais chercher. Qui peut me dire où il réside ? » Dès lors, tant au harem qu’à la cour, il ne cessait de chanter les louanges du Bodhisatta. Longtemps après, après avoir vécu cinquante ans dans l’Himalaya, le Bodhisatta pensa : « Le roi se souvient de moi. Je dois aller le trouver, lui enseigner la Loi et dissiper ses peurs. »Accompagné de cinq cents ascètes, il traversa les airs et atterrit dans le jardin appelé Dāyapassa. Entouré de son groupe d’ascètes, il s’assit sur la dalle de pierre. Le gardien du jardin, l’apercevant, lui demanda : « Saint seigneur, qui est le chef de ce groupe d’ascètes ? » Apprenant que c’était le sage Samkicca et le reconnaissant lui-même, il dit : « Seigneur, restez ici jusqu’à ce que j’amène le roi. Il est impatient de vous voir. » Après s’être incliné, il se rendit en hâte au palais et informa le roi de l’arrivée de son ami. Le roi vint le voir et, après lui avoir témoigné toute la civilité requise, lui posa une question.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
À la vue de Brahmadatta ainsi intronisé en état royal, il dit : « Ô roi, l’ami pour qui tu es compatissant,
Samkicca, voici ! Il est là, le plus célèbre des saints. Partez en toute hâte et ne tardez pas à voir ce saint sage.
Montant si rapidement sur le char préparé à sa demande, le roi, entouré de ses amis courtisans, se mit en route pour sa quête.
Les cinq emblèmes de la pompe royale ont été directement enlevés par le seigneur Kāsi, parapluie, turban, éventail en queue de yak, avec des chaussures et son épée.
Puis, descendant de sa voiture, le roi, dépouillé de ses brillants atours, se rendit au parc de Dāyapassa, où était assis Samkicca.
Le roi s’approcha et le salua avec des mots de courtoisie, rappelant la conversation qu’ils avaient eue ensemble autrefois.
Et comme il était assis à côté de lui, lorsque l’occasion se présenta, il s’empressa de poser une question sur les actes pécheurs.
« Samkicca, seigneur de la troupe sainte, grand sage, que je vois iciAssis dans le parc de Dāyapassa, je voudrais bien t’interroger.
[265] Que deviennent les transgresseurs après la mort ? À quelle condition naissent-ils ? Moi aussi, je me suis éloigné de la justice. Vite, réponds-moi.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
[ p. 137 ]
Samkicca s’adressa ainsi au roi qui régnait sur le pays de Kāsi, assis dans les clairières de Dāyapassa : « Remarquez, sire, et comprenez :
Si tu montres le chemin à quelqu’un qui s’est égaré sans espoir, et qu’il suive tes conseils, aucune épine ne viendra perturber son chemin.
Mais celui qui marche dans les mauvaises voies, si tu le diriges bien, et s’il suit tes conseils, échappera à une situation pénible.
[266] Ainsi il avertit le roi, et de plus lui enseigna la foi, en disant :
Le bien est comme la grande route, le mal n’est qu’un chemin secondaire.
Le droit au paradis gagne toujours son chemin, le droit à l’enfer égare les hommes.
Les hommes qui transgressent la loi, ô Seigneur, et vivent injustement, quel sort ils subissent après la mort en enfer, écoutez-moi maintenant.
Sañjīva, Kāḷasutta et Roruva, grand et petit, Saṅghāta, le Grand Avīci, sont des noms qui pourraient bien effrayer, avec Tapana et Patāpana, huit enfers majeurs en tout.
Il est impossible de s’échapper d’ici, et on parle d’Ussadas, [^103]deux fois huit fois plus nombreux, une sorte d’enfer mineur—
Ici, des flammes terribles torturent les hommes pécheurs, tous les actes cruels abondent, l’horreur, l’étonnement, l’angoisse, le malheur et la terreur règnent tout autour.
Quatre portes carrées avec quatre portes sont chacune espacées en proportion appropriée, avec un dôme de fer surmonté d’un mur de fer entouré,
Sa base en fer forgé est telle qu’aucune flamme déchaînée ne peut la faire fondre, même si sa puissance immense est ressentie à cent lieues à la ronde.
Tous ceux qui ont outragé les saints ou blessé les saints hommesTombent la tête la première dans l’abîme de l’enfer, sans plus jamais se relever.
Dans une situation désespérée, leurs corps mutilés, en morceaux comme du poisson sur du pain grillé, car leurs méfaits au cours d’innombrables années en enfer sont condamnés à rôtir.
Leurs membres consumés par une chaleur brûlante, pour torturer une proie redoutable, bien que désireux de s’échapper de l’enfer, ils ne trouvent jamais de moyen.
Cherchant une issue, ils volent d’avant en arrière, vers l’est ou l’ouest, ou, déconcertés, se précipitent vers le nord ou le sud, dans une quête désespérée, car les dieux sont là pour barrer le chemin, quelle que soit la porte qu’ils tentent.
[267] Pauvres âmes, depuis des milliers d’années elles vivent dans le domaine de l’enfer, les bras tendus, elles déplorent amèrement leur douleur accablante.
Tel un serpent venimeux mortel dont la colère serait fatale à susciter, évite d’attaquer les saints qui vivent liés par des vœux ascétiques.
Ajjuna [^104], seigneur de Kekakās, grand archer, qui agaçait Gotama, fut malgré sa masse et ses mille bras détruit.
Ainsi Daṇḍaki [^104] souillant Kisavaccha, l’être sans péché, comme un palmier dont les racines ont été coupées, fut complètement détruit.
[ p. 138 ]
Mejjha [^105] à cause du célèbre Mātaṅga est tombée de sa place de fierté,
La terre devint un désert et le roi et le peuple moururent.
Attaquant les hommes noirs de la race Vishṇu, Dīpāyana [^106]
Avec Andhakas [^107], ils cherchèrent le royaume de Yama, chacun tué par la masse de l’autre
Maudit par un sage, Cecca [^108] qui autrefois pouvait fouler l’air, disent-ils,
Il a été perdu et englouti par la terre au jour fixé.
L’idiot obstiné ne peut jamais obtenir l’approbation du sage,
Mais les âmes innocentes, dotées de la vérité, sont lentes à proférer des mensonges.
Quiconque voudrait s’attarder pour capturer un homme sage et saint,
Précipité en enfer, il apprendra vite à regretter son plan diabolique.
Mais qui avec une cruauté perfide attaquera les vieux saints,
Comme une souche de palmier mourant, sans enfant ni héritier, il échouera.
Celui qu’un sage puissant, un prêtre d’une vie austère, tuera,
Dans l’enfer de Kāḷasutta, on souffrira des tortures bien des jours durant.
Et si un méchant roi Maga renversait son royaume,
Il devra, une fois mort à Tapana, endurer des souffrances similaires.
Il est condamné à vivre cent mille ans, comme les dieux comptent les années,
Vêtu d’une robe de flammes vivantes, au milieu des agonies de l’enfer.
[268] De tous côtés, des jets de feu brillants jaillissent de son corps torturé,
Ses membres, ses cheveux, ses ongles et tout le reste ne servent qu’à alimenter la flamme.
Et tandis que son corps brûle à toute vitesse, torturé de part en part par la douleur,
Comme un éléphant frappé d’un aiguillon, le pauvre malheureux rugit sans cesse.
Quiconque, par cupidité ou par haine, vile créature, tuera son père,
Dans l’enfer de Kāḷasutta, l’agonie dans le feu durera longtemps.
Dans un chaudron de fer, il est bouilli jusqu’à ce qu’il soit pelé,
Le parricide est percé de flèches d’acier,
Puis aveuglé et condamné à se nourrir d’ordures
Il est plongé dans la saumure, pour expier son acte.
Puis des gobelins entre ses mâchoires, de peur qu’elles ne se ferment,
Une boule de fer rouge ou un soc de charrue s’interposent,
Ceux-ci, fixés avec des cordes, soutiennent si fermement sa bouche,
Ils peuvent y déverser un flot de saletés.
Des vautours, noirs et bruns, et des corbeaux aussi,
Et des oiseaux aux becs de fer, un équipage hétéroclite,
Déchirant sa langue en de nombreux petits fragments,
Dévorez le morceau tremblant, sang et tout.
Les gobelins volent dans tous les sens
Assaillez le misérable de nombreux coups,
Sur sa poitrine carbonisée ou son membre brisé
Avec une joie cruelle, ils le frappent.
La joie est à eux, mais les malheurs demeurent
Avec tout ce qui réside dans un tel enfer
Pour crime terrestre de parricide.
Le fils qui tue sa mère est envoyé directement au royaume de Yama,
En représailles de son acte, il doit subir le châtiment qui lui est dû.
[ p. 139 ]
Là, de puissants démons s’emparent du coupable matricide,
Et la charrue en fer creuse des sillons profonds et larges sur son dos.
[269] Le sang qui coule de ses blessures, comme du cuivre fondu, ils le prennent,
Et donne-le au coupable, pour étancher sa soif ardente.
Il se tient plongé dans un lac cramoisi comme s’il était fait de sang coagulé,
Respirer une odeur nauséabonde de charogne ou de boue malodorante.
D’énormes vers aux bouches de fer, perçant la peau de leur victime,
Dévorez sa chair avec avidité et sucez le sang qu’elle contient.
Dans l’enfer, à cent brasses de profondeur, voici que la victime s’enfonce,
Tandis qu’à cent lieues à la ronde, une carcasse morte pue comme lui.
À cause de la puanteur, ô roi, telle est sa triste situation,
Bien qu’il ait autrefois une vision très développée, il souffre de la perte de la vue.
Sorti de l’enfer de Khuradhāra, une prison sinistre dont il est difficile de s’échapper,
Les marchands d’avortement n’échappent pas à ton courant redoutable, Vetaraṇī [5].
Des arbres à coton de soie avec des épines d’un pied de long en fer forgé, dit-on,
Sur chaque rive, Vetaranī, surplombe ton lit sombre.
Tous vêtus de flammes, une seule masse de feu, ils se dressent contre le ciel,
Et toute en feu avec une lumière brillante, la tour s’élève à une lieue de hauteur.
Ici, fixés sur des épines acérées et brûlantes comme dans l’enfer, ils semblent être vus
Maris infidèles, femmes coupables, toute la bande d’adultères.
Frappés de coups de fouet, ils tombent la tête la première, tournoyant dans leur vol,
Et là, avec des membres mutilés, ils restent éveillés toute la nuit.
À l’aube, ils se cachent dans le Chaudron de Fer [6], connu pour sa renommée,
Grande comme une montagne, elle est pleine d’eau et ressemble à une flamme.
Ces pécheurs sont ainsi vêtus de folie comme d’une robe, nuit et jour,
Pour leurs mauvaises actions commises il y a longtemps, il faut payer un juste châtiment.
Celle qui a acheté avec de l’or une femme que son mari méprise,
Ou regardera ses proches avec des yeux toujours méprisants,
Sa langue, arrachée à coups d’hameçon et de ligne, souffrira d’agonies.
[270] Elle voit sa langue tirée toute pleine de vers, et ne peut se plaindre,
Silencieux par force, à Tapana, endurant une douleur atroce.
Tueurs de moutons, de porcs et de vaches, et suiveurs de la chasse,
Pêcheurs, voleurs, tous cruels, se réjouissant comme de belles choses viles,
Assaillis à coups d’épées et de gourdins de fer, tête baissée, ces hommes de sang,
Poursuivis avec des lances et des flèches, ils tombent dans un flot saumâtre.
Le faussaire, harcelé nuit et jour avec une massue de fer forgé,
Se nourrit uniquement des saletés crasseuses vomies par un pauvre voyou.
Corbeaux, corbeaux, vautours, chacals aussi, tous armés de mâchoires de fer,
Enfermez le misérable en difficulté vivant dans leur gueule insatiable.
Qui chassera la bête à mort avec une bête, ou qui tuera l’oiseau avec l’oiseau,
Accablé par le péché, il sombrera en enfer, pour regretter le jour maudit.
[276] Ainsi le roi décrivit tous ces enfers, et maintenant, faisant une ouverture dans la terre, il montra au roi les mondes des anges et dit :
[ p. 140 ]
Grâce à la vertu accumulée sur la terre depuis longtemps, le bien atteint le ciel,
Ici, Brahmas, Devas, Indra, voici ! les fruits mûrs de la Vertu sont récoltés.
Je dis donc ceci : exerce une juste domination sur tout ton royaume, mon roi,
Car la justice rendue est un mérite gagné, et aucun regret n’en résultera.
[277] En entendant le discours religieux du Grand Être, le roi fut dès lors réconforté. Et le Bodhisatta, après y être resté quelque temps, retourna à sa demeure.
Le Maître termina ici son récit et dit : « Non seulement maintenant, mais aussi depuis longtemps, il a été consolé par moi », et il identifia la Naissance : « À cette époque, Ajātasattu était le roi, les disciples du Bouddha formaient la compagnie des ascètes, et j’étais moi-même le sage Saṁkicca. »
[^100] : 134 : 3 Au lieu de purāṇa, lire Purāṇa, c’est-à-dire Purāna Kassapa. Cf. Dīgha Nikāya, II. 2, où le nom apparaît comme Pūrāṇa.
[^103] : 137 : 1 Le nombre d’enfers ussada est donné par le scholiaste comme 128. Cf. L’Enfer Indien par ML Feer, Journal Asiatique, 1892 (VIII. sér. 20), pp. 185 sqq. Pañcagati-dīpana, Pali Text Soc. Journ. 1884. Mahāvastu de Senart, I. 4. 12—27. 1 (résumé à la p. XXII). Śikshāsamuccaya, éd. Bendall, p. 69-73.
[^105] : 137 : 2 Vol. v. No. 522, Sarabhaṅga Jātaka, p. 72, version anglaise.
[^106] : 138 : 1 Vol. IV. N° 497, Mātaṅga Jātaka, p. 244, version anglaise.
[^107] : 138 : 2 Vol. IV. N° 454, Ghata Jātaka, p. 53-7, version anglaise.
[^108] : 138 : 3 Vol. V. No. 512, Kumbha Jātaka, p. 10, version anglaise.
[^111] : 139 : 2 Jātaka, III p. 29 (version anglaise).
134:1 Hardy’s Manuel, pp. 244-257 et pp. 333-337. ↩︎
134:2 Komudī, le jour de la pleine lune du mois Kattika. ↩︎
135:1 Chaque fois que quelqu’un souhaite quitter la maison sans être observé, il sort par l’aggadvāram, peut-être une porte latérale ou arrière, par opposition à l’entrée principale. Cf. Jātaka, vol. I. 114, vol. V. 132, texte pali. ↩︎
136:1 Lecture kammakāraṇā. Cf. Morris sur ce mot dans le Pali Text Society Journal, 1884, p. 76. ↩︎
138:4 Vol. III. No. 422, Cetiya Jātaka, p. 275, version anglaise. ↩︎
139:1 Une rivière en Enfer. ↩︎