[ p. 127 ]
[247] « Mille couronnes », etc. Voici une histoire racontée par le Maître, alors qu’il résidait à Jetavana, concernant la Perfection du Renonciation. À cette occasion, le Bodhisatta, assis dans la Salle de la Vérité au milieu des Frères, tandis qu’ils chantaient les louanges de la Perfection du Renonciation, dit : « Frères, non seulement maintenant, mais aussi jadis, le Tathāgata a véritablement quitté le monde et accompli le Grand Renonciation », et il raconta ainsi une histoire du passé.
Il était une fois le roi Magadha qui régnait à Rājagaha. Le Bodhisatta naquit de sa reine principale et, le jour de sa naissance, on le nomma prince Arindama. Le jour même de sa naissance, un fils naquit également du chapelain royal, auquel on donna le nom de jeune Sonaka. Les deux jeunes gens grandirent ensemble et, parvenus à l’âge adulte, ils étaient d’une beauté incomparable. Ils se rendirent à Takkasilā. Après avoir été formés à toutes les sciences, ils quittèrent ce lieu avec l’intention d’apprendre les usages pratiques des arts et les pratiques locales. Au fil de leurs pérégrinations, ils trouvèrent le chemin de Bénarès. Là, ils s’installèrent dans le parc royal et, le lendemain, entrèrent dans la ville. Ce jour-là, des hommes, désireux de faire une offrande de nourriture aux brahmanes, leur apportèrent du porridge de riz et disposèrent des sièges. Voyant ces jeunes gens approcher, ils les firent entrer dans la maison et les firent asseoir sur les sièges qu’ils avaient préparés. Sur le siège attribué au Bodhisatta, un tissu blanc fut étendu, sur celui de Sonaka, un tapis de laine rouge. Voyant ce présage, Sonaka comprit aussitôt que ce jour-là, son cher ami Arindama [248] deviendrait roi de Bénarès et qu’il lui offrirait le poste de commandant en chef. Après avoir terminé leur repas, ils retournèrent ensemble au parc. C’était le septième jour depuis la mort du roi de Bénarès et la maison royale était sans héritier. Les conseillers et les autres, après s’être lavés, [ p. 128 ] se rassemblèrent et dirent : « Tu dois aller chez l’homme digne d’être roi », ils mirent en marche le char de fête [^92]. En quittant la ville, il s’approcha progressivement du parc et, s’arrêtant à la porte du parc, il resta là, prêt à accueillir quiconque voudrait le monter. Le Bodhisatta était allongé, la tête enveloppée de sa robe, sur la dalle de pierre royale, tandis que le jeune Sonaka était assis près de lui. En entendant le son des instruments de musique, Sonaka pensa : « Voici le char de fête d’Arindama. Aujourd’hui, il sera fait roi et il m’offrira le poste de commandant. Mais en vérité, je ne désire pas régner : après son départ, je quitterai ce monde et deviendrai un ascète. » Il se tint à l’écart, caché. En entrant dans le parc, le chapelain aperçut le Grand Être étendu là et ordonna de sonner de la trompette. Le Grand Être se réveilla et, après s’être retourné et être resté allongé un moment, il se leva et s’assit en tailleur sur le siège de pierre. Puis le chapelain, écartant les bras dans une attitude suppliante, s’écria : « Le royaume, Seigneur, vous revient. » « Pourquoi n’y a-t-il pas d’héritier au trône ? » « Tout à fait, Seigneur. » « Alors, c’est bien », dit-il. Ils le proclamèrent roi sur-le-champ. Et le faisant monter sur la voiture, ils l’amenèrent avec une vaste escorte dans la ville.Après une procession solennelle autour de la ville, il monta à son palais et, dans la grandeur de sa gloire, il oublia complètement le jeune Sonaka. Mais lorsque le roi fut parti, Sonaka revint s’asseoir sur le siège de pierre. C’est ainsi qu’une feuille desséchée d’un arbre sāl tomba de sa tige devant lui. À sa vue, il s’écria : « Comme cette feuille, ainsi mon corps se décomposera. » Acquérant une vision surnaturelle en réfléchissant à l’impermanence de toutes choses, il atteignit l’état de paccekabuddha. À cet instant précis, son caractère laïc disparut, laissant place aux marques de l’ascète. En disant : « Il n’y a plus de renaissance pour moi », il se dirigea vers la grotte de Nandamūla. Quarante ans plus tard, le Grand Être se souvint de Sonaka et dit : « Où donc Sonaka peut-il bien être ? » Et, se souvenant de lui à maintes reprises, [249] il ne trouva personne pour le lui dire : « J’ai entendu parler de lui ou je l’ai vu. » Assis en tailleur sur un trône royal, sur une estrade magnifique, entouré d’une troupe de ménestrels et de danseurs de mimes, dans la jouissance de sa gloire, il dit : « Quiconque entendra dire que Sonaka habite tel ou tel endroit et me le répétera, je lui promets cent pièces d’argent ; mais quiconque le verra de ses propres yeux et me le dira, je lui promets mille pièces d’argent. » Et exprimant cette parole inspirée sous forme de chant, il répéta la première strophe :
Mille couronnes pour celui qui voit mon cher ami et compagnon de jeu.
Je donnerai cent livres si quelqu’un de Sonaka entend.
[ p. 129 ]
Alors une jeune fille, l’ayant comme s’il l’avait entendu de sa bouche, en chanta les paroles, puis une autre, puis une autre, le reprirent jusqu’à ce que tout le harem, croyant que c’était un air favori du roi, le chantât. Peu à peu, citadins et paysans entonnèrent le même chant, et le roi le chanta aussi sans cesse. Au bout de cinquante ans, le roi eut de nombreux fils et filles, et le fils aîné s’appelait prince Dīghāvu. À ce moment, le paccekabuddha Sonaka pensa : « Le roi Arindama est impatient de me voir. Je vais lui expliquer la misère des mauvais désirs et la bénédiction du renoncement, et je lui montrerai la voie pour devenir ascète. » Et, par son pouvoir surnaturel, il se transporta jusqu’ici et s’assit dans le parc. À ce moment, un garçon de sept ans, coiffé de cinq chignons, y fut envoyé par sa mère. Alors qu’il ramassait des branches dans le jardin, il chanta ce chant à plusieurs reprises. Sonaka appela le garçon et lui demanda : « Pourquoi, mon garçon, chantes-tu toujours la même chanson et jamais rien d’autre ? Ne connais-tu pas d’autre chanson ? » « J’en connais d’autres, mon Dieu, mais celle-ci est la préférée du roi, alors je la chante constamment. » « A-t-on trouvé quelqu’un pour chanter un refrain de cette chanson ? » « Non, mon Dieu. » « Je vais t’en apprendre un et tu pourras aller chanter le refrain devant le roi. » « Oui, mon Dieu. » Il lui apprit donc le refrain « Mille couronnes » et le reste, et lorsque le garçon le maîtrisa, il le renvoya en disant : « Va, mon garçon, chanter ce refrain devant le roi et il t’accordera un grand pouvoir. Qu’as-tu à faire avec la collecte de bois ? Va-t’en au plus vite. » « C’est bien », dit le garçon. Ayant maîtrisé le refrain et salué Sonaka, il dit : « Saint Seigneur, en attendant que j’amène le roi, restez ici. » Sur ces mots, il se rendit aussi vite qu’il le put chez sa mère et lui dit : « Chère mère, donne-moi un bain et habille-moi de mes plus beaux vêtements : aujourd’hui je te libérerai de ta pauvreté. » Après avoir pris un bain et s’être élégamment habillé, il se rendit à la porte du palais et dit : « Portier, va prévenir le roi et dis-lui : « Un certain garçon est arrivé et se tient à la porte, prêt à chanter une chanson avec toi. » » Le portier se hâta d’aller le dire au roi. Le roi le convoqua et dit : « Ami, veux-tu chanter une chanson avec moi ? » « Oui, Sire. » « Alors chante-la. » « Monseigneur, je ne la chanterai pas ici, mais je ferai battre le tambour à travers la ville et je convoquerai le peuple. Je chanterai devant le peuple. » Le roi ordonna cela et, s’asseyant au milieu d’un lit sous un magnifique pavillon, assigna une place convenable au garçon et dit : « Maintenant, chante ta chanson. » « Sire, dit-il, chante d’abord, puis j’en chanterai le refrain. » Le roi chanta alors le premier, répétant cette strophe :
Mille couronnes pour celui qui voit mon cher ami et compagnon de jeu,
Je donnerai cent livres si quelqu’un de Sonaka entend.
[ p. 130 ]
Alors le Maître, pour bien faire comprendre que le garçon aux cheveux coiffés en cinq chignons chantait un refrain du chant commencé par le roi, dans sa Sagesse Parfaite, répéta deux vers :
Puis ce petit garçon se leva et parla, avec ses cinq mèches emmêlées.
« Donnez-moi mille, à celui qui a vu, et cent de plus à celui qui a entendu.
Je te donnerai des nouvelles de Sonaka, ton compagnon de jeu d’autrefois.
Les versets qui suivent doivent être pris dans leur connexion évidente.
[251]
Priez, dans quel pays, royaume ou ville avez-vous erré,
Et où a été vu Sonaka, mon ami, je t’en prie, dis-moi ?
Dans ce royaume, dans ton propre parc, il y a de nombreux grands arbres sal
Avec des feuilles vert foncé et des tiges si droites, un spectacle agréable à voir ;
Leurs branches densément entrelacées, comme des nuages, s’élèvent vers le ciel,
Et à leurs pieds, voici Sonaka, en méditation,
Rempli du calme sacré de l’Arhat, lorsque la passion humaine meurt.
Le roi se mit alors en marche en force et nivela la route.
Il se dirigea directement vers le lieu de résidence de Sonaka.
Là, errant au milieu d’un vaste bosquet dans son terrain de plaisir,
Tout sans passion, dans une sainte béatitude, il a trouvé son ami au repos.
Sans le saluer, il s’assit à l’écart et, étant lui-même livré à la passion mauvaise, il s’imagina qu’il était un pauvre malheureux et s’adressa à lui dans cette strophe :
Ses parents sont morts, la tête rasée, vêtus d’une robe de moine, je les vois
Un frère misérable en transe, étendu ici sous cet arbre.
En entendant cela, Sonaka dit : « Ce n’est pas un misérable être
Qui dans chacune de ses actions, Sire, a toujours atteint le droit.
[252] Bien plutôt malheureux ceux qui négligent le bien et pratiquent le mal,
Pour celui qui fait le mal, le malheur est destiné à s’accomplir.
Ainsi il réprimanda le Bodhisatta, et celui-ci, feignant de ne pas savoir qu’il était réprimandé, lui parla d’une manière amicale, déclara son nom et sa famille et prononça cette strophe :
Je suis connu comme roi de Kāsi, Arindama mon nom,
Depuis que tu es arrivé ici, Monsieur, as-tu rencontré quelque chose qui mérite d’être blâmé ?
Alors le paccekabuddha dit : « Non seulement en demeurant ici, mais nulle part ailleurs je n’ai rencontré d’inconfort », et il commença à raconter en vers les bénédictions du moine :
« Parmi les bénédictions du pauvre moine sans abri, je la compte toujours parmi les meilleures,
Dans un bocal, un maund ou un grenier, il n’a rien amassé,
Mais il ne désire que ce que les autres laissent et vit satisfait de cela.
La prochaine de toutes ses bénédictions est celle qui mérite des louanges,
Il apprécie sa nourriture sans reproche et personne ne le contredit.
La troisième bénédiction du moine que je détiens est celle-ci : tous ses jours
Il mange sa nourriture avec joie et personne ne le contredit.
La quatrième de toutes ses bénédictions est que partout où il va,
Il erre librement dans le royaume et aucun attachement ne le sait.
Cinquième bénédiction que cette ville, où qu’elle soit,
Il ne souffre pas qu’il périsse dans les flammes, car il n’a rien à brûler.
[ p. 131 ]
[253]
La sixième de toutes les bénédictions qu’il peut compter sur son sort
Que si le royaume devait être dépouillé, il n’en souffrirait pas un iota.
La septième des bénédictions qu’il doit à la pauvreté,
Même si des voleurs et de nombreux ennemis dangereux devaient assaillir son chemin,
Avec un bol et une robe, le saint homme va toujours en sécurité.
Dernière bénédiction, que partout où notre vagabond puisse aller,
Sans abri et pauvre, il continue son chemin sans regret ni souci.
[254] Ainsi le paccekabuddha Sonaka parla des huit bénédictions du moine, et même au-delà, il aurait pu en citer cent, voire mille, d’incommensurables, mais le roi, adonné aux désirs sensuels, coupa court à son discours en disant : « Je n’ai pas besoin des bénédictions monastiques », et pour montrer clairement à quel point il était dévoué aux mauvaises passions, il dit :
Tu peux louer tes nombreuses bénédictions, mais que dois-je faire ?
Qui poursuit si avidement les plaisirs du monde, Sonaka ?
Toutes les joies humaines me sont chères, ainsi que les joies célestes,
Mais comment gagner les deux mondes à la fois, dis-moi, je t’en prie.
Alors le paccekabuddha lui répondit :
[255]
Qui avidement avidement voulu assouvir leurs désirs mondains sur le plaisir,
Faites preuve de méchanceté pendant un certain temps, pour renaître dans un état lamentable.
Mais ceux qui laissent le désir derrière eux traversent la vie sans crainte,
Et ceux qui atteignent la concentration pure [2] ne renaissent jamais au malheur.
Je te dis ici une parabole : Arindama, sois attentif,
Certains qui sont sages peuvent mieux comprendre ma parabole.
Voyez ! emportée par la marée montante du Gange, une vaste carcasse,
Un corbeau stupide pensa en passant :
« Oh, quelle voiture j’ai trouvée et quelle bonne réserve de nourriture,
Ici je resterai nuit et jour, jouissant d’une humeur heureuse.
Ainsi mange-t-il de la chair d’éléphant et boit l’eau du Gange,
Et sans bouger, il voit passer devant lui dans un rêve un bosquet et un sanctuaire.
Ainsi insouciant et obsédé par la charogne, il était si concentré,
Le Gange l’a entraîné tête baissée vers les périls de la mer.
Mais quand, épuisé de nourriture, le pauvre oiseau tenta un vol,
Ni à l’est, ni à l’ouest, ni au sud, ni au nord, aucune terre n’était en vue.
Au loin en mer, si faible qu’il était, bien avant d’atteindre le rivage,
Au milieu des innombrables périls des profondeurs, il est tombé pour ne plus jamais se relever.
Pour les crocodiles et les poissons monstres, où gisait notre pauvre flotteur,
Ils sont venus en furie tout autour et ont rapidement dévoré leur proie tremblante.
Alors toi et tous ceux qui poursuivent avidement les plaisirs des sens
Soyez considérés comme aussi sages que ce corbeau, jusqu’à ce que vous évitiez toutes les convoitises.
Ma parabole proclame la Vérité. Ô roi, prête-y attention,
Ta renommée, bonne ou mauvaise, grandira en fonction de tes actes.
[257]. Ainsi, au moyen de cette parabole, il exhorta le roi et, afin de la fixer fermement dans son esprit, il répéta cette strophe :
Par pitié, prononcez une fois, voire deux fois, le mot d’avertissement,
Mais ne continuez pas à le répéter, comme un esclave devant son seigneur.
[ p. 132 ]
Ainsi, dans sa sagesse infinie, Sonaka le voyant
Instruis le roi, et aussitôt il disparaît dans l’espace.
Cette strophe a été inspirée par Perfect Wisdom.
Le Bodhisatta resta immobile à le contempler tandis qu’il traversait les airs, tant qu’il demeura dans son champ de vision. Mais lorsqu’il disparut, il fut profondément agité et pensa : « Ce brahmane, de basse extraction [3], après avoir répandu la poussière de ses pieds sur ma tête, bien que je sois issu d’une lignée ininterrompue de nobles, [[258]] a disparu dans le ciel : je dois aujourd’hui renoncer au monde et devenir un religieux. » Alors, désireux de rejoindre les religieux et d’abandonner son royaume, il répéta deux strophes :
Où sont mes cochers, envoyés pour les chercher par un roi digne de ce nom ?
Je ne veux plus régner ; désormais j’ai renoncé à ma couronne.
Demain, on peut mourir, qui sait ? Je serai ordonné aujourd’hui ;
De peur que, comme le corbeau insensé, je ne tombe sous l’emprise funeste de la passion.
En l’entendant abdiquer ainsi son trône, ses conseillers dirent :
Tu as un fils, nommé Dīghāvu, c’est un beau prince,
Par l’aspersion, élevez-le sur le trône, car il sera notre roi.
Ensuite, en commençant par la strophe prononcée par le roi, les versets dans l’ordre approprié doivent être compris dans leur connexion évidente :
Alors amenez vite Dīghāvu ici, c’est un bon prince,
Par l’aspersion, élevez-le sur le trône, car il sera votre roi.
Lorsqu’ils y eurent amené Dīghāvu, leur futur roi nourricier,
Son père s’adressa à son cher garçon : il était fils unique.
J’ai autrefois revendiqué comme miens soixante mille villages,
Prends-les, mon fils, à toi, désormais je renonce à mon royaume.
Demain, on peut mourir, qui sait ? Je serai ordonné aujourd’hui ;
De peur que, comme le corbeau insensé, je ne tombe sous l’emprise funeste de la passion.
Et voilà ! soixante mille éléphants avec toute leur splendeur,
Avec des sangles d’or, caparaçonné de parures dorées et brillantes,
Chacun monté par son propre cornac, avec un crochet à pointes à la main,
Prends-les, mon fils, je te les donne comme chef du pays.
[259] Demain, on peut mourir, qui sait ? Je serai ordonné aujourd’hui ;
De peur que, comme le corbeau insensé, je ne tombe sous l’emprise funeste de la passion.
Voici soixante mille chevaux ici, parés de leurs plus beaux atours
—Les chevaux du Sindh, tous de race noble et rapides au pied—
Chacun monté par un homme de main audacieux, avec l’épée et l’arc à la main,
Prends-les, mon fils, je te les donne comme chef du pays.
Demain, on peut mourir, qui sait ? Je serai ordonné aujourd’hui ;
De peur que, comme le corbeau insensé, je ne tombe sous l’emprise funeste de la passion.
Et voilà ! soixante mille voitures toutes attelées, avec des bannières flottant librement,
Avec une peau de tigre et une peau de panthère, un spectacle magnifique à voir,
[ p. 133 ]
Chacun conduit par des cochers en cotte de mailles, tous armés d’un arc à la main,
Prends-les, mon fils, je te les donne, comme chef du pays.
Demain, on peut mourir, qui sait ? Je serai ordonné aujourd’hui ;
De peur que, comme le corbeau insensé, je ne tombe sous l’emprise funeste de la passion.
Voici soixante mille vaches si rouges, avec des taureaux de tous côtés,
Prends-les, mon fils, je te les donne comme chef du pays.
Demain, on peut mourir, qui sait ? Je serai ordonné aujourd’hui ;
De peur que, comme le corbeau insensé, je ne tombe sous l’emprise funeste de la passion.
Ici se tiennent deux fois huit mille jeunes filles vêtues de beaux vêtements,
Avec de nombreux bracelets ornés de bijoux et des bagues à chaque main,
Prends-les, mon fils, je te les donne, comme chef du pays.
Demain, on peut mourir, qui sait ? Je serai ordonné aujourd’hui ;
De peur que, comme le corbeau insensé, je ne tombe sous l’emprise funeste de la passion.
[4]Ils me disent : « Ta chère mère, hélas ! pauvre garçon, est morte. »
Je ne peux pas vivre sans toi non plus. Toute joie de vivre s’est envolée.
Aussi près d’un vieil éléphant qu’un jeune est souvent trouvé
Se déplaçant à travers des cols de montagne ou des bois, sur des terrains accidentés ou plats,
Alors, un bol à la main, je te suivrai, où que tu me mènes,
Tu ne me trouveras pas non plus pénible ou difficile à nourrir.
[5]Comme souvent un navire marchand cherchant le gain à tout prix
Est englouti par un tourbillon [6] et le navire et l’équipage sont perdus,
Ainsi, de peur de trouver une pierre d’achoppement dans ce garçon maudit,
Installez-le dans mon palais pour qu’il puisse y savourer tous les plaisirs.
[260] Avec des servantes dont les mains le caressant avec un or brillant sont brillantes,
Comme Sakka au milieu de ses nymphes divines, il prendra toujours plaisir.
Ils emmenèrent alors le prince Dīghāvu au palais, demeure de joie,
Et en le voyant, ces belles jeunes filles s’adressèrent au garçon royal.
« Qui es-tu ? Ange, dieu ménestrel ou Sakka célèbre,
Tu fais l’aumône dans chaque ville ? Nous aimerions connaître ton nom.
Je ne connais ni ange, ni dieu ménestrel, ni Sakka, connus pour leur renommée,
Mais je m’appelle prince Dīghāvu, héritier du roi de Kāsi.
Alors chérissez-moi et soyez heureux : je revendique chacune d’elles comme épouse.
Alors ces jeunes filles dirent à Dīghāvu, leur seigneur lige :
« Où le roi a-t-il trouvé refuge, et où s’est-il enfui ? »
Le roi échappé des chemins boueux est en sécurité sur la terre ferme,
Des épines et de la jungle, il a enfin trouvé la grande route.
Mais je suis sur un chemin qui mène à un état lamentable,
À travers les épines et la jungle, je continue à avancer vers un destin terrible.
Bienvenue chez nous, comme le lion est à ses petits dans son antre de montagne,
Gouvernez désormais, notre souverain seigneur, le véritable et légitime héritier.
[261] Ayant ainsi parlé, ils firent tous résonner leurs instruments de musique, et toutes sortes de chants et de danses eurent lieu. Si grande fut sa gloire que le prince, enivré, oublia complètement son père ; mais, exerçant son pouvoir avec justice, il se conduisit selon ses actes. Mais le Bodhisatta [ p. 134 ] développa la faculté surnaturelle résultant de la méditation et s’éteignit dans le monde de Brahma.
Le Maître termina ici sa leçon et dit : « Non seulement maintenant, Frères, mais aussi depuis longtemps le Tathāgata a véritablement fait la Grande Renonciation », et il identifia la Naissance, en disant : « À ce moment-là, le paccekabuddha obtint le Nirvāna, le fils était le jeune Rāhula, et le roi Arindama était moi-même. »
[^92] : 128 : 1 phussaratha, Jātaka III. 238, IV. 39, et surtout Mahājanaka, vi. N° 539.
127:1 Comparez l’histoire de Darīmukha, n° 378, vol. III. p. 156 (traduction anglaise). ↩︎
131:1 ekodibhāva, concentration de l’esprit, voir R. Morris, P. TS J. 1885, p. 32 et Academy, 27 mars 1886. ↩︎
132:1 Sur un brahmane appelé hīna jacco, voir Buddhist India de R. Davids, p. 60. ↩︎
133:1 Cette strophe et les deux suivantes sont prononcées par le jeune prince. ↩︎
133:2 Cette strophe et les deux suivantes sont prononcées par le roi Arindama. ↩︎
133:3 Le commentaire explique vohāra comme un « poisson monstre » ou un « tourbillon ». ↩︎