« Ange ou dieu ménestrel », etc. Voici l’histoire racontée par le Maître, alors qu’il vivait à Jetavana, à propos d’un Frère qui soutenait sa mère. Les circonstances qui y avaient conduit étaient les mêmes que celles relatées dans le Sāma [^138] Birth. Mais à cette occasion, le Maître dit : « Frères, ne vous offusquez pas de ce Frère. Les sages d’autrefois, bien qu’on leur ait proposé de gouverner toute l’Inde, ont refusé et ont soutenu leurs parents » : et, ce faisant, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois la ville de Bénarès connue sous le nom de Brahmavaddhana. À cette époque, un roi nommé Manoja [^139] y régnait. Un certain magnat brahmane, riche de quatre-vingts crores, n’avait pas d’héritier. Son épouse, brahmane, sur l’ordre de son seigneur, pria pour un fils. Alors, le bodhisatta, sortant du monde de Brahma, fut conçu dans son ventre, et à sa naissance, ils le nommèrent le jeune Sona. Lorsqu’il put courir seul, un autre être quitta le monde de Brahma et fut lui aussi conçu par elle. À sa naissance, ils le nommèrent le jeune Nanda. Dès qu’ils eurent appris les Védas et acquis la maîtrise des arts libéraux, le brahmane, constatant la beauté des garçons, s’adressa à sa femme : « Madame, nous allons unir notre fils, le jeune Sona, par les liens du mariage. » Elle acquiesça sans hésiter et rapporta la nouvelle à son fils. [313] Il dit : « J’en ai assez de la vie domestique telle qu’elle est. Tant que tu vivras, je veillerai sur toi, et à ta mort, je me retirerai dans l’Himalaya et deviendrai ascète. » Elle répéta cela au brahmane, et après lui avoir parlé à maintes reprises sans parvenir à le convaincre, ils s’adressèrent au jeune Nanda et lui dirent : « Cher fils, vas-tu fonder un établissement ? » Il répondit : « Je ne reprendrai pas ce que mon frère a rejeté, comme s’il s’agissait d’une masse de mucosités [^140]. Moi aussi, à ta mort, je rejoindrai les ascètes avec mon frère. » Les parents pensèrent : « Si, bien qu’ils soient très jeunes, ils abandonnent ainsi les désirs de la chair, à plus forte raison devrions-nous tous adopter la vie ascétique ? » et ils dirent : « Cher fils, [ p. 165 ] pourquoi parler de devenir ascètes alors que nous sommes morts ? Nous prononcerons tous les vœux. » Après avoir exposé leur intention au roi, ils dilapidèrent toutes leurs richesses en œuvres de charité, affranchissèrent leurs esclaves et distribuèrent ce qui était juste et convenable à leurs proches. Puis, tous les quatre, quittant la cité de Brahmavaddhana, ils construisirent un ermitage dans la région de l’Himalaya, dans un agréable bosquet, près d’un lac couvert des cinq espèces de lotus, et y vécurent en ascètes. Les deux frères veillaient sur leurs parents. Et tôt le matin, ils leur apportaient des morceaux de bois pour se brosser les dents et de l’eau pour se rincer la bouche. Ils balayaient la hutte, la cellule et tout le reste, leur fournissaient de l’eau à boire, leur apportaient des baies sucrées du bois à manger, leur fournissaient de l’eau chaude ou froide pour le bain, pansaient leurs cheveux emmêlés, leur shampouinaient les pieds et leur rendaient tous les mêmes services. Le temps passant, le sage Nanda pensa : « Je devrai fournir toutes sortes de fruits pour nourrir mon père et ma mère. » Ainsi, quel que soit le fruit ordinaire qu’il avait cueilli sur place, la veille ou même avant-hier [1], il l’apportait au petit matin et le donnait à manger à ses parents. Ils le mangeaient et, après s’être rincé la bouche, ils observaient un jeûne.Mais le sage Sona parcourut une longue distance, cueillit des fruits mûrs et sucrés et les leur offrit. Ils dirent alors : « Cher fils, nous avons mangé tôt ce matin ce que ton jeune frère nous a apporté et nous jeûnons maintenant. Nous n’avons plus besoin de ces fruits. » Ses fruits ne furent donc pas mangés, mais tout fut gaspillé, et le lendemain, et ainsi de suite, ce fut pareil. [314] Ainsi, grâce à ses cinq facultés surnaturelles, il parcourut une grande distance pour aller chercher des fruits, mais ils refusèrent d’en manger. Alors le Grand Être pensa : « Mon père et ma mère sont très fragiles, et Nanda leur apporte toutes sortes de fruits verts ou à moitié mûrs, et ainsi, ils ne vivront pas longtemps. Je vais l’en empêcher. » S’adressant à lui, il dit : « Nanda, désormais, quand tu leur apporteras des fruits, tu attendras [2] que je vienne, et nous leur fournirons tous les deux en même temps de la nourriture. » Bien qu’on lui ait ainsi parlé, désirant du mérite pour lui seul, Nanda ne prêta aucune attention aux paroles de son frère. Le Grand Être pensa : « Nanda agit mal en me désobéissant : je vais le renvoyer [^143]. » Puis, pensant qu’il veillerait seul sur ses parents, il dit : « Nanda, tu es au-delà de l’enseignement et tu ne prêtes aucune attention aux paroles des sages. Je suis l’aîné. Mon père et ma mère sont à ma charge : moi seul veillerai sur eux. Tu ne peux pas rester ici : va ailleurs », et il claqua des doigts. Après avoir été ainsi congédié, Nanda ne put rester plus longtemps en présence de son frère. Après lui avoir dit adieu, il s’approcha de ses parents et leur raconta ce qui s’était passé. Puis, se retirant dans sa hutte de feuillage, il fixa son regard sur le cercle mystique et, ce jour-là même, il développa les cinq facultés surnaturelles et les huit réalisations. Il pensa : « Je peux aller chercher du sable précieux au pied du mont Sineru et le répandre dans la cellule de la hutte de mon frère. Je peux lui demander pardon. S’il ne s’apaise pas, j’irai chercher de l’eau au lac Anotatta et lui demander pardon. S’il ne s’apaise pas, à supposer que mon frère refuse de me pardonner par égard pour les êtres angéliques, j’amènerai les quatre Grands Rois et Sakka pour lui demander pardon. S’il ne s’apaise toujours pas, j’amènerai le roi suprême de toute l’Inde, Manoja, et les autres rois pour le supplier de me pardonner. » Et cela étant, la renommée de la vertu de mon frère se répandrait dans toute l’Inde et brillerait comme le soleil et la lune. » Pendant ce temps, par son pouvoir magique, il atterrit dans la ville de Brahmavaddhana, à la porte du palais du roi, [315] et envoya un message au roi, disant : « Un certain ascète désire vous voir. » Le roi dit : « Qu’est-ce qu’un ascète a à voir avec moi ? Il doit être venu chercher de la nourriture. » Il lui envoya du riz, mais il n’en voulut pas. Puis il envoya du riz décortiqué, des vêtements et des racines, mais il n’en voulut pas.Finalement, il envoya un messager demander la raison de sa venue. En réponse, il dit : « Je suis venu servir le roi. » Le roi, entendant cela, fit dire : « J’ai de nombreux serviteurs, ordonnez-lui de faire son devoir d’ascète. » En entendant cela, il dit : « Par mes propres moyens, j’obtiendrai la souveraineté sur toute l’Inde et la conférerai à votre roi. » Le roi, entendant cela, pensa : « Les ascètes sont vraiment sages : ils connaissent certainement des astuces. » Puis il le convoqua, lui assigna un siège et, le saluant, lui demanda : « Saint seigneur, voulez-vous, comme on nous le dit, obtenir le pouvoir sur toute l’Inde et me l’accorder ? » « Oui, sire. » « Comment y parviendrez-vous ? » « Sire, sans verser le sang de qui que ce soit, non, pas même celui d’une petite mouche qui boirait, et sans gaspiller votre trésor, par mon propre pouvoir magique, j’obtiendrai la souveraineté et vous la transmettrai. Seulement, sans délai, vous devez sortir aujourd’hui même. » Le roi crut à ses paroles et partit, escorté d’un corps d’armée. S’il faisait chaud pour l’armée, le sage Nanda, par sa magie, créait de l’ombre et la rafraîchissait. S’il pleuvait, il l’empêchait de tomber sur l’armée. Il écartait le vent chaud. Il éliminait les souches et les épines sur la route, ainsi que tout danger. Il rendit la route aussi plane que le cercle utilisé dans le rite Kasiṇa, et étendit une peau sur laquelle il s’assit en tailleur, se déplaçant ainsi devant l’armée. C’est ainsi qu’il se rendit d’abord avec son armée au royaume de Kosala, et, installant son camp près de la ville, il envoya un message au roi [ p. 167 ] de Kosala, lui ordonnant de livrer bataille ou de se soumettre à son pouvoir. Le roi, furieux, dit : « Quoi donc, ne suis-je pas roi ? Je vous combattrai. » Il sortit à la tête de ses forces, et les deux armées s’engagèrent dans la bataille. Le sage Nanda, étalant largement la peau d’antilope sur laquelle il était assis entre les deux armées, enleva toutes les flèches tirées par les combattants des deux camps. Aucun soldat ne fut blessé dans aucune des deux armées. Une fois toutes les flèches tirées, les deux armées se retrouvèrent impuissantes. Le sage Nanda alla trouver le roi du Kosala et le rassura en lui disant : « Grand roi, ne sois pas effrayé. Aucun danger ne te menace : le royaume t’appartiendra toujours. Soumets-toi seulement au roi Manoja. » Il crut à ce que Nanda disait et accepta. Puis, le conduisant devant Manoja, Nanda dit : « Le roi du Kosala se soumet à vous, sire : que le royaume lui reste. » Manoja accepta volontiers et, recevant sa soumission, marcha avec les deux armées vers le royaume d’Aṅga, s’empara d’Aṅga, puis prit Magadha dans le royaume du même nom. Par ce moyen, il s’empara des rois de toute l’Inde et, accompagné d’eux, retourna directement à la cité de Brahmavaddhana. Il avait alors sept ans et sept mois.Pendant sept jours, il prit possession des royaumes de tous ces rois, et de chaque cité royale, il fit apporter toutes sortes de nourriture, dure et molle. Il prit les cent un rois et, pendant sept jours, organisa avec eux un grand festin. Le sage Nanda pensa : « Je ne me montrerai pas au roi avant qu’il n’ait savouré les plaisirs de la souveraineté pendant sept jours. » Et, faisant sa tournée des aumônes dans le pays des Kurus du Nord, il séjourna sept jours dans l’Himalaya, à l’entrée de la Grotte d’Or. Le septième jour, Manoja, après avoir contemplé sa majesté et sa puissance, se dit : « Cette gloire ne m’a été donnée ni par mon père ni par ma mère, ni par personne d’autre. Elle vient de l’ascète Nanda, et cela fait certainement sept jours que je l’ai vu. Où donc peut être l’ami qui m’a accordé cette gloire ? » Il se souvint du sage Nanda. Et celui-ci, sachant qu’on se souvenait de lui, vint se tenir devant lui dans les airs. Le roi pensa : « Je ne sais pas si cet ascète est un homme ou une divinité. [317] S’il est un homme, je lui donnerai la souveraineté sur toute l’Inde, mais s’il est une divinité, je lui rendrai l’honneur dû à un dieu. » Et pour le prouver, il prononça la première strophe :
Es-tu un ange ou un dieu ménestrel, ou voyons-nous par hasard
Sakka, vers des villes abondantes, ou peut-être mortelles,
Doté de pouvoirs magiques ? Nous aimerions apprendre ton nom de toi.
En entendant ses paroles, Nanda, en déclarant sa nature, répéta une deuxième strophe :
Tu ne vois ni ange, ni dieu ménestrel, ni Sakka.
Je suis un mortel doté de pouvoirs magiques. Je te dis la vérité.
[ p. 168 ]
Le roi, entendant cela, pensa : « Il prétend être un être humain ; pourtant, il m’a été utile. Je le comblerai du grand honneur que je lui rends. » Et il dit :
Tu nous as rendu un grand service, au-delà de toute expression.
Au milieu des torrents de pluie, aucune goutte n’est jamais tombée sur nous.
Tu as créé pour nous une ombre fraîche, lorsque les vents brûlants se levaient,
Tu nous as protégés d’une flèche mortelle [^144], au milieu de nos innombrables ennemis.
Ensuite, tu m’as créé de nombreux royaumes heureux comme seigneur souverain,
Plus d’une centaine de rois sont devenus obéissants à notre parole.
Ce que tu choisiras parmi nos trésors, nous le résignons joyeusement,
Des chars attelés à des coursiers ou à des éléphants, ou des nymphes si finement vêtues,
Ou si tu choisis un beau palais, il sera à toi.
Dans les royaumes d’Aṅga ou de Magadha si tu désires vivre,
Tu voudrais gouverner Avanti, Assaka, et nous te le donnons volontiers.
Oui, même la moitié de notre royaume, nous l’abandonnons joyeusement,
Dis seulement un mot : ce que tu veux, il sera à toi immédiatement.
[318] En entendant cela, le sage Nanda, expliquant ses souhaits, dit :
Je ne désire aucun royaume, ni aucune ville, ni aucune terre,
Je ne cherche pas non plus à gagner de grandes richesses de ta main.
« Mais si tu as de l’affection pour moi, dit-il, accomplis ma volonté sur ce point précis. »
Sous ta souveraineté demeurent mes vieux parents,
Profiter du calme sacré dans une cellule isolée des bois.
Avec ces vieux sages, je n’ai droit à aucun mérite à acquérir,
Si toi et les tiens plaidaient ma cause, Sona cesserait sa colère.
Alors le roi lui dit :
C’est avec joie que j’accomplirai ton ordre, ô brahmane,
Mais qui sont-ils pour que je puisse répondre à ta demande ?
[319] Le sage Nanda dit :
Plus d’une centaine de chefs de famille, et je nomme aussi de riches brahmanes,
Et tous ces puissants chefs guerriers de noble naissance et de renommée,
Avec le roi Manoja, il suffit de satisfaire ma revendication.
Alors le roi dit :
Allez, attelez les chevaux et les éléphants et attelez-les au char,
Va, jette mes bannières au vent, du timon et de la barre du chariot,
Je vais chercher où Kosiya [3], l’ermite, demeure au loin.
Équipé alors de sa quadruple armée, le roi partit à la recherche
Où il demeurait dans une charmante cellule, un ermite doux et humble.
Ces versets ont été inspirés par la Sagesse Parfaite.
Or, le jour où le roi atteignit l’ermitage, le sage Sona réfléchit : « Cela fait maintenant plus de sept ans, sept mois [320] [ p. 169 ] et sept jours que mon jeune frère nous a quittés. Où peut-il bien être maintenant ? » Et, regardant avec l’œil divin, il le vit et se dit : « Il vient avec cent et un rois et une escorte de vingt-quatre légions pour implorer mon pardon. Ces rois et leurs suites ont été témoins de nombreuses choses merveilleuses accomplies par mon jeune frère, et, ignorant mon pouvoir surnaturel, ils disent de moi : « Ce faux ascète surestime son pouvoir et se compare à notre seigneur. » Par de telles vantardises [4], ils seront destinés à l’enfer. Je leur donnerai un échantillon de mes pouvoirs magiques. » Il plaça une perche en l’air, sans toucher son épaule à plus de dix centimètres d’intervalle, et voyagea ainsi dans l’espace, passant près du roi pour aller chercher de l’eau au lac Anotatta. Mais le sage Nanda, le voyant arriver, n’eut pas le courage de se montrer. Disparaissant sur place, il s’échappa et se cacha dans l’Himalaya. Cependant, le roi Manoja, voyant Sona approcher sous l’apparence élégante d’un ascète, prononça cette strophe :
Qui va chercher de l’eau dans les airs à une telle allure,
Avec un poteau en bois qui ne le touche pas à plus de quatre pouces d’espace ?
Le Grand Être, ainsi interpellé, prononça quelques strophes :
Je suis Sona ; je ne m’écarte jamais de la règle ascétique
Je soutiens mes parents sans relâche, jour et nuit.
Je cueille dans les bois des baies et des racines pour leur nourriture,
Je me souviens toujours à quel point ils m’ont fait du bien autrefois.
En entendant cela, le roi, voulant se lier d’amitié avec lui, prononça une autre strophe :
[321]
Nous aimerions atteindre l’ermitage où réside Kosiya,
Montre-nous, bonne Sona, le chemin qui nous mènera à sa cellule.
Alors le Grand Être, par son pouvoir surnaturel, créa un sentier menant à l’ermitage et prononça cette strophe :
Voici le chemin : remarque bien, ô roi, cette touffe de verdure sombre ;
Au milieu d’un bosquet d’arbres d’ébène, on aperçoit l’ermitage.
Ainsi le puissant sage instruisit ces rois guerriers, et ensuite
Une fois de plus, il voyagea dans les airs et se dépêcha de rentrer chez lui.
Après avoir balayé l’ermitage, il chercha la retraite de son père,
Et réveillant le vieux saint, il lui offrit un siège.
« Sortez », s’écria-t-il, « Ô saint sage, asseyez-vous ici, je vous prie,
Car des rois de haute naissance et de grande renommée passeront par ce chemin.
Le vieil homme ayant entendu son fils implorer ainsi sa présence,
Il sortit en hâte de sa hutte et s’assit près de la porte.
Ces versets ont été inspirés par la Sagesse Parfaite.
Et le sage Nanda vint trouver le roi au moment même où le Bodhisatta atteignait l’ermitage, apportant avec lui de l’eau d’Anotatta, [ p. 170 ] et Nanda dressa son camp non loin de l’ermitage. Alors le roi se baigna et se para de toute sa splendeur, et, escorté de cent et un rois, il vint avec le sage Nanda en grande pompe et gloire et entra dans l’ermitage, pour supplier le Bodhisatta de pardonner à son frère. Alors le père du Bodhisatta, voyant le roi s’approcher d’eux, s’enquit auprès du Bodhisatta et celui-ci lui expliqua la chose.
[322] Le Maître, pour clarifier cela, dit :
En le voyant tout en éclat de gloire se tenant près de lui,
Entouré d’une troupe de rois, ainsi parla le vieux voyant :
Qui marche ici avec tambourin, conque et battement de tambours retentissants,
Une musique pour réjouir le cœur des rois ? Qui vient ici en triomphe ?
Qui vient dans cet éclat de gloire, avec un turban d’or,
Aussi brillant que l’éclair et aux bras tremblants, un héros jeune et audacieux ?
Qui vient tout brillant et glorieux, avec un visage d’un éclat doré,
Comme des braises de bois d’acacia, incandescentes dans un four, voyez-vous ?
Qui vient avec son parapluie levé de cette façon,
Que ses côtes si clairement marquées protègent des rayons violents du soleil ?
Qui est-ce, avec un éventail en queue de yak tendu pour garder son côté,
Est-ce qu’on le voit, comme un sage sage, sur le dos d’un éléphant pour le monter ?
Qui vient en pompe et majesté de parachutes tout blancs,
Et des coursiers vêtus de cotte de mailles, de noble souche, encerclant à gauche et à droite ?
Qui vient ici, entouré de cent rois ou plus,
Une escorte de rois très nobles, derrière lui et devant ?
Avec des éléphants, des chars et des brigades de cavalerie et de fantassins,
Qui vient avec toute la pompe de la guerre, en armée quadruple [5] déployée ?
Qui vient avec toutes les vastes légions qui le suivent,
Ininterrompues, illimitées comme le sont les vagues de la mer principale ?
C’est Manoja, roi des rois, avec Nanda qui est venu,
Comme si c’était Indra, seigneur du ciel, qui était venu dans cette maison d’ermite.
C’est à lui que revient la puissante armée qui vient, obéissante à sa suite,
Ininterrompues, illimitées comme le sont les vagues de la mer.
[323] Le Maître dit :
Vêtue d’une robe de soie fine, imprégnée d’huile de santal,
Ces rois s’approchent des saints hommes dans une attitude suppliante.
Alors le roi Manoja, après une salutation, prit place à l’écart et, échangeant des salutations amicales, prononça quelques strophes :
Ô saints hommes, nous espérons que vous êtes prospères et en bonne santé,
Avec du grain à glaner et des racines et des fruits en abondance là où vous habitez.
Avez-vous été souvent dérangé par les mouches, les moucherons et les bestioles rampantes ?
Ou avez-vous bénéficié d’une immunité contre les bêtes sauvages de proie ?
[ p. 171 ]
Ensuite, ces strophes furent prononcées par eux sous forme de questions et de réponses :
Nous te remercions, roi, et répondons ainsi : Nous prospérons et nous allons bien,
Avec du grain à glaner et des racines et des fruits en abondance là où nous habitons.
Nous ne souffrons pas des mouches, des moucherons et des bestioles rampantes,
Et nous bénéficions ici d’une immunité contre les bêtes sauvages de proie.
Les noix d’arec abondent ici pour ceux qui vivent en ermites,
Aucune maladie dangereuse, à ma connaissance, n’a jamais été trouvée ici.
Bienvenue [6], ô roi, un heureux hasard t’a dirigé dans cette direction,
Tu es puissant et glorieux : quelle mission t’amène, je te prie ?
[324] Le tindook et les feuilles de piyal, et le kāsumārī doux,
Et des fruits comme du miel, prends le meilleur que nous avons, ô roi, et mange-le.
Et cette eau fraîche provenant d’une grotte cachée sur une colline,
Ô puissant monarque, prends-en, bois si telle est ta volonté.
Ton offrande est acceptée par moi et par tous, mais prie
Écoutez ce que le sage Nanda ici présent, notre ami, a à dire.
Car nous tous, dans le cortège de Nanda, venons à toi en suppliants,
Pour implorer une gracieuse audition pour l’humble supplication du pauvre Nanda.
Le sage Nanda, ainsi interpellé, se leva de son siège et salua son père, sa mère et son frère, et, conversant avec ses disciples, dit :
Que des gens de la campagne, une centaine et des brahmanes de grande renommée,
Et tous ces nobles chefs guerriers, illustres de nom,
Avec le roi Manoja, notre grand seigneur, tous approuvent ma revendication.
Vous les Yakkhas qui êtes rassemblés ici dans cet ermitage,
Et les esprits des bois, vieux et jeunes [7], prêtez l’oreille à ce que je dis.
Mon hommage rendu à ceux-ci, je m’adresse ensuite à ce saint sage,
En moi tu as d’abord possédé un frère comme ta main droite.
Servir mes vieux parents est la grâce que je te demande :
Cesse, puissant saint, de m’entraver dans cette sainte tâche.
[325] Tu as depuis longtemps rendu de bons services à nos parents ;
Les bons approuvent de telles actions, pourquoi ne pas me les céder à mon tour ?
Et grâce au mérite que j’acquiers ainsi, le chemin vers le ciel est libre.
D’autres savent que c’est là que réside le chemin du devoir,
C’est le chemin vers le ciel, comme tu le reconnais, ô sage.
Et pourtant un saint homme m’interdit d’avoir un mérite tel que celui-ci,
Quand je désirais apporter à mes parents, par mon service, un bonheur parfait.
[326] Ainsi interpellé par Nanda, le Grand Être dit : « Vous avez entendu ce qu’il avait à dire : maintenant écoutez-moi », et il prononça ces strophes :
Vous tous qui grossissez la suite de mon frère, écoutez maintenant mes paroles à votre tour ;
Quiconque méprise les anciens précédents de ses ancêtres,
Péchant contre ses aînés, il, renaît en enfer, brûlera.
Mais ceux qui sont versés dans la sainte tradition peuvent connaître la Voie de la Vérité,
En respectant la loi morale, on n’ira jamais dans le monde de la souffrance.
Frère et sœur, parents, tous alliés par lien de parenté,
Une charge pesant sur le fils aîné restera à jamais.
[ p. 172 ]
En tant que fils aîné, j’assume volontiers cette lourde charge,
Et comme un pilote garde son navire, je n’abandonnerai jamais la droite.
En entendant cela, tous les rois furent ravis et dirent : « Aujourd’hui, nous apprenons que tout le reste d’une famille est une charge imposée à l’aîné », et ils abandonnèrent le sage Nanda et se consacrèrent au Grand Être et, chantant ses louanges, récitèrent deux strophes :
Nous avons trouvé la connaissance comme une flamme qui brille au cœur de la nuit,
C’est ainsi que le saint Kosiya nous a révélé la vérité.
Tout comme le dieu soleil illumine toute la mer par ses rayons,
Montrant la forme des êtres vivants, qu’ils soient bons ou mauvais,
Ainsi le saint Kosiya révèle le Droit à moi et à toi.
[327] Ainsi, bien que ces rois aient cru si longtemps au sage Nanda, témoins de ses œuvres merveilleuses, le Grand Être, par le pouvoir de la connaissance, détruisit leur foi en lui et, les obligeant à accepter ses paroles, fit d’eux ses plus obéissants serviteurs. Alors, le sage Nanda pensa : « Mon frère est un homme sage, intelligent et puissant dans les Écritures. Il a vaincu ces rois et les a gagnés à sa cause. Hormis lui, je n’ai d’autre refuge. C’est à lui seul que je m’adresserai. » Et il prononça cette strophe :
Puisque tu ne fais pas attention à mon attitude suppliante, ni à ma main tendue,
Je serai ton humble esclave, pour attendre tes ordres.
Le Grand Être n’éprouvait naturellement ni colère ni hostilité envers Nanda, mais il avait agi ainsi pour le réprimander, afin de lui faire perdre courage, lorsqu’il parlait avec tant d’orgueil. Mais, entendant ce qu’il avait à dire, il fut profondément satisfait et conçut une faveur envers lui. Il dit : « Je te pardonne maintenant et je te permettrai de veiller sur ton père et ta mère », et, faisant connaître ses vertus, il dit :
Nanda, tu connais bien la vraie foi, comme les saints te l’ont enseignée,
« Il est noble d’être bon » — tu me plais beaucoup.
Mes dignes parents, je salue : écoutez ce que je dis,
La charge que vous avez portée n’a jamais été ressentie d’aucune façon.
J’ai pris soin de mes parents pendant longtemps, pour gagner leur bonheur,
Maintenant, Nanda vient et vous supplie humblement de vous servir à son tour.
[328] Lequel de vous deux saints voudrait que le service de Nanda soit reconnu,
Dis seulement un mot et il viendra te servir seul.
Alors sa mère, se levant de son siège, dit : « Chère Sona, ton jeune frère a été longtemps absent de chez lui. Maintenant qu’il est enfin revenu, je n’ose pas le lui demander moi-même, car nous dépendons entièrement de toi. Mais avec ton accord, je pourrais maintenant prendre ce saint jeune homme dans mes bras et l’embrasser sur le front. » Et, pour bien comprendre son propos, elle prononça cette strophe :
[ p. 173 ]
Sona, cher fils, sur qui nous nous appuyons, si tu le permets,
En l’embrassant une fois de plus, j’embrasserai le saint Nanda.
Alors le Grand Être lui dit : « Eh bien, chère mère, je te le permets : va embrasser ton fils Nanda, humer et embrasser sa tête, et apaiser la douleur de ton cœur. » Elle alla donc trouver le sage Nanda et, l’embrassant devant toute l’assemblée, huma et embrassa sa tête, mettant fin à la douleur de son cœur, et s’entretenant avec le Grand Être, elle prononça ce vers :
Tout comme la tendre pousse de l’arbre Bo est secouée par le souffle,
Mon cœur palpite de joie à la vue de Nanda enfin arrivée.
Nanda, il me semble, comme dans un rêve revenu,
À moitié fou et jubilatoire, je crie : « Nanda revient vers moi. »
Mais si au réveil je découvre que mon Nanda est parti,
Mon âme serait en proie à une plus grande tristesse qu’auparavant.
[329] De retour chez ses chers parents aujourd’hui, Nanda est enfin arrivé,
Cher à mon seigneur et à moi-même, il fait partie de nous.
Bien que Nanda soit cher à son père, qu’il reste où il veut,
—Tu pourvoiras aux besoins de ton père,—Nanda pourvoira aux miens.
Le Grand Être acquiesça aux paroles de sa mère et dit : « Ainsi soit-il ! » Il admonesta son frère en ces termes : « Nanda, tu as reçu la part du fils aîné ; une mère est vraiment une grande bienfaitrice. Prends soin d’elle. » Et, célébrant les vertus maternelles, il prononça deux strophes :
Bienveillante, pitoyable, notre refuge, celle qui nous a nourris à son sein,
Une mère est le chemin vers le ciel, et c’est toi qu’elle aime le plus.
Elle nous a soignés et élevés avec soin ; elle est dotée de bons dons,
Une mère est le chemin vers le ciel, et c’est elle qui t’aime le mieux.
Ainsi, le Grand Être parla en deux strophes des vertus maternelles. Lorsque sa mère eut repris sa place, il dit : « Toi, Nanda, tu as une mère qui a enduré des épreuves difficiles. Nous avons tous deux été élevés avec douleur par notre mère. Maintenant, tu dois veiller sur elle avec soin et ne pas lui donner de baies amères à manger. » Et pour bien faire comprendre à l’assemblée que les épreuves les plus difficiles étaient réservées aux mères, il dit :
[330]
Désirant un enfant en prière, elle s’agenouille devant chaque sanctuaire sacré,
Les saisons changeantes scrutent et étudient de près la tradition astrale.
Enceinte au fil du temps, elle sent ses tendres désirs grandir,
Et bientôt le bébé inconscient commence à connaître un ami aimant.
Elle garde son trésor avec le plus grand soin pendant un an ou moins,
Puis il le fait naître et à partir de ce jour il portera le nom d’une mère.
Avec sa poitrine laiteuse et sa berceuse, elle apaise l’enfant inquiet,
Enveloppé dans les bras chauds de sa couette, ses malheurs sont bientôt dissipés.
Surveillant sur lui, pauvre innocent, de peur que le vent ou la chaleur ne le gênent,
On pourrait l’appeler sa nourrice nourricière, pour ainsi chérir son garçon.
Quel équipement son père et sa mère possèdent-ils, elle le garde pour lui, « peut-être »,
Elle pense : « Un jour, ma très chère enfant, tout cela pourrait t’arriver. »
[ p. 174 ]
« Fais ceci ou cela, mon cher garçon », crie la mère inquiète,
Et quand il a atteint l’âge d’homme, elle continue à se lamenter et à soupirer.
Il va, d’humeur imprudente, voir la femme d’un voisin la nuit,
Elle fulmine et s’inquiète : « Pourquoi ne revient-il pas tant qu’il fait jour ? »
Si quelqu’un ainsi élevé dans des douleurs anxieuses devait être négligé par sa mère,
En jouant son rôle, quel destin, je prie, mais l’enfer peut-il s’attendre ?
Si quelqu’un ainsi élevé dans des souffrances anxieuses devait être négligé par son père,
En le jouant faux, quel destin, je prie, mais l’enfer peut-il s’attendre ?
Ceux qui aiment trop la richesse, dit-on, perdront bientôt leur richesse,
Celui qui néglige sa mère le regrettera bientôt à ses dépens.
Ceux qui aiment trop la richesse, dit-on, perdront bientôt leur richesse,
Celui qui néglige son père le regrettera bientôt à ses dépens.
La joie, l’insouciance, le rire et le sport sont l’héritage sûr
De celui qui prendra soin avec soin d’une mère dans sa vieillesse.
La joie, l’insouciance, le rire et le sport sont l’héritage sûr
De celui qui prendra soin avec soin de son père dans sa vieillesse.
Dons [8], paroles affectueuses, offices bienveillants, ainsi que la grâce
D’une calme indifférence d’esprit manifestée en temps et en lieu opportuns—
Ces vertus sont pour le monde comme un pivot pour une roue de char,
Ceux qui manquent encore d’un nom de mère plairaient aux enfants.
[331] Une mère comme le père devrait être couronnée avec un honneur respectueux,
Les sages approuvent l’homme en qui ces vertus peuvent être trouvées.
Ainsi les parents, dignes de tous les éloges, possèdent une position élevée,
Les anciens sages appelèrent Brahma. Leur renommée était si grande.
Les parents bienveillants de la part de leurs enfants devraient recevoir toute la révérence qui leur est due,
Celui qui est sage les honorera par un service bon et vrai.
Il devrait leur fournir de la nourriture et des boissons, de la literie et des vêtements convenables,
Il faut les baigner, les oindre d’huile et leur laver les pieds comme il se doit.
Pour des services filiaux comme ceux de ces sages, ses louanges résonnent
Ici dans ce monde, et après la mort au ciel, ses joies abondent.
[332] Ainsi, comme s’il s’apprêtait à faire s’écrouler le mont Sineru, le Grand Être mit fin à sa leçon. À l’écoute, tous ces rois et leurs armées devinrent croyants. Les ayant alors instruits des cinq lois morales et les exhortant à être assidus à l’aumône et aux vertus similaires, il les congédia. Après avoir gouverné leurs royaumes avec justice, ils allèrent, à la fin de leurs jours, grossir les rangs du ciel. Les sages, Sona et Nanda, servirent leurs parents tout au long de leur vie et furent destinés au monde de Brahma.
Le Maître termina ici sa leçon et révéla les Vérités, identifia la Naissance : — À la fin des Vérités, le Frère qui chérissait sa mère fut établi dans la réalisation du Premier Sentier : — « À cette époque, les parents étaient membres de la Cour du Grand Roi, le sage Nanda était Ānanda, le roi Manoja était Sāriputta, les cent et un rois étaient quatre-vingts chefs anciens et certains autres, les vingt-quatre armées complètes étaient les disciples de Bouddha, mais le sage Sona était moi-même. »
[^139] : 164 : 1 Vol. VI. N° 540.
[^140] : 164 : 2 Manoja Jātaka, vol. III. N° 397.
[^143] : 165 : 2 patimāneti, à attendre. Cf. Morris, P. TSJ 1884, Jāt. I. 258. 17, II. 288. 14, IV. 203. 27, Mil. I. 14 (SBE).
[^144] : 165 : 3 paṇāmeti pour rejeter. Cf. Morris, P. TSJ pour 1884, Mil. I. 258, Cullavagga, XII. 2. 3, Jāt. II. 28. 15.
164:3 Lecture kheḷaṁ. ↩︎
165:1 Le texte est probablement corrompu ; peut-être parāha est-il caché dans para(m)aho. Cf. pare, Jāt. II. 279. 2, III. 423. 18, « avant-hier », mais dans Jāt. IV. 481. 25 il semble signifier « après-demain », peren-die. Des mots apparentés portant ce double sens se trouvent à la fois en hindi et en bengali. ↩︎
168:1 Lecture sarattāṇam. ↩︎
168:2 Le nom de famille de Sona et de son père. ↩︎
169:1 vambheti, voir Morris, P. TSJ pour 1884, p. 95. ↩︎
170:1 Éléphants, cavalerie, chars et infanterie. ↩︎
171:1 Ces lignes apparaissent dans le n° 503, Sattigumba Jātaka, vol. IV. p. 270, version anglaise. ↩︎
171:2 bhūtabhavyāni, divinités pleinement développées et embryonnaires : pour bhavya, une classe de dieux, cf. Vishṇu Purāṇa, III. 12. ↩︎