[ p. 175 ]
[^151]
[333] « Tous les autres oiseaux, etc. » Voici une histoire racontée par le Maître, alors qu’il résidait dans la Bambouseraie, sur la façon dont le vénérable Ānanda renonça à la vie. Car lorsque des archers furent soudoyés pour tuer le Tathāgata, et que le premier envoyé par Devadatta [1] pour cette mission revint et dit : « Saint monsieur, je ne peux priver le Béni du Ciel de la vie : il possède de grands pouvoirs surnaturels », Devadatta répondit : « Eh bien, monsieur, vous n’avez pas besoin de tuer l’ascète Gotama. Je le priverai moi-même de la vie. » Tandis que le Tathāgata marchait dans l’ombre projetée vers l’ouest [2] par le Pic du Vautour, Devadatta grimpa au sommet de la montagne et lança une pierre puissante comme tirée d’une catapulte, pensant : « Avec cette pierre je tuerai l’ascète Gotama. » Mais deux pics se rencontrant interceptèrent la pierre, dont un éclat s’éleva et frappa le pied du Béni du Ciel, le faisant saigner, et de vives douleurs s’installèrent. Jīvaka, ouvrant le pied du Tathāgata avec un couteau, laissa échapper le mauvais sang et en retira la chair orgueilleuse, et oignant la blessure d’un médicament, la guérit. Le Maître se déplaçait comme il en avait l’habitude, entouré de ses assistants, avec tout le charme d’un bouddha. En le voyant, Devadatta pensa : « En vérité, aucun mortel ne saurait s’approcher de lui face à la beauté de Gotama. Mais l’éléphant du roi, Nāḷāgiri, est un animal féroce et sauvage qui ignore les vertus du Bouddha, de la Loi et de l’Assemblée. Il entraînera la destruction de l’ascète. » Il alla donc raconter l’affaire au roi. Le roi accepta sans hésiter la suggestion et, convoquant son gardien d’éléphants, lui adressa ces paroles : « Seigneur, demain vous devez rendre Nāḷāgiri fou de boisson et, à l’aube, le lâcher dans la rue où se promène l’ascète Gotama. » Devadatta demanda au gardien quelle quantité d’arak l’éléphant buvait habituellement. Lorsqu’il répondit : « Huit pots », il dit : « Demain, donnez-lui seize pots à boire et envoyez-le dans la rue fréquentée par l’ascète Gotama. » « Très bien », dit le gardien. Le roi fit battre le tambour dans toute la ville et proclama : « Demain, Nāḷāgiri sera rendu fou par l’alcool et lâché dans la ville. Les habitants de la ville doivent faire tout ce qu’ils ont à faire au petit matin et, après cela, personne ne doit s’aventurer dans la rue. » Devadatta descendit du palais et se rendit à l’étable des éléphants. S’adressant aux gardiens, il dit : « Nous sommes capables, je vous le dis, de rabaisser un homme d’une position élevée à une position basse et d’élever un homme d’une position basse à une position élevée. Si vous êtes avide d’honneur, donnez à Nāḷāgiri, tôt demain matin, seize pots de liqueur ardente, et au moment où l’ascète Gotama viendra, blessez l’éléphant avec des aiguillons à pointes, et quand dans sa fureur il aura brisé son étable,« Conduisez-le dans la direction de la rue où Gotama a l’habitude de marcher, et vous provoquerez ainsi la destruction de l’ascète. » Ils acceptèrent sans hésiter. La rumeur se répandit dans toute la ville. Les disciples laïcs attachés au Bouddha, à la Loi et à la Prêtrise, l’ayant entendue, s’approchèrent du Maître et dirent : « Saint monsieur, Devadatta a été enfermé avec le roi et demain il fera lâcher Nāḷāgiri dans la rue où vous marchez. N’allez pas en ville demain pour demander l’aumône, mais restez ici. Nous fournirons de la nourriture au monastère aux prêtres, Bouddha à leur tête. » Le Maître, sans dire directement : « Je n’entrerai pas en ville demain pour demander l’aumône », répondit : « Demain, j’accomplirai un miracle, je dompterai Nāḷāgiri et j’écraserai les hérétiques. » Et sans aller faire l’aumône à Rājagaha, je quitterai la ville, accompagné d’un groupe de Frères, et me rendrai directement à la Bambouseraie. Les habitants de Rājagaha s’y rendront avec de nombreux bols de nourriture, et demain un repas sera servi au réfectoire du monastère. » Ainsi, le Maître accéda à leur requête. Apprenant que le Tathāgata avait accédé à leurs souhaits, ils quittèrent la ville, portant des bols de nourriture, et dirent : « Nous distribuerons nos dons au monastère même. » Français Et le Maître, dans la première veille, enseigna la Loi, dans la veille du milieu, il résolvait des questions difficiles, dans la première partie de la dernière veille, il s’allongea comme un lion sur son côté droit, et la deuxième partie [335], il la passa dans l’Attente de la Fruition, dans la troisième partie, entrant dans une transe de profonde pitié pour les souffrances de l’humanité, il contempla tous ses proches qui étaient mûrs pour la conversion [3] et voyant qu’à la suite de sa conquête de Nāḷāgiri quatre-vingt-quatre mille êtres seraient amenés à une claire compréhension de la Loi, à l’aube, après avoir pourvu à ses besoins corporels, il s’adressa à Ānanda et dit : « Ānanda, ordonne aujourd’hui à tous les Frères qui sont dans les dix-huit monastères qui sont autour de Rājagaha de m’accompagner dans cette ville. » L’aîné s’exécuta, et tous les Frères se rassemblèrent au Bosquet de Bambous. Le Maître, accompagné d’un grand groupe de Frères, entra à Rājagaha. Les gardiens d’éléphants procédèrent selon leurs instructions, et il y eut un grand rassemblement. Les croyants pensèrent : « Aujourd’hui, une bataille acharnée opposera le Bouddha, le Seigneur Éléphant, à cet éléphant du monde animal. Nous assisterons à la défaite de Nāḷāgiri grâce à l’incomparable habileté du Bouddha. » Ils grimpèrent et se tinrent sur les étages supérieurs, les toits et les toits des maisons. Mais les hérétiques incroyants pensèrent : « Nāḷāgiri est une créature féroce et sauvage, ignorant tout des mérites des Bouddhas et autres. Aujourd’hui, il écrasera la forme glorieuse de l’ascète Gotama et provoquera sa mort. Aujourd’hui, nous verrons le dos de notre ennemi. » Ils prirent position sur les étages supérieurs et autres lieux élevés. Et l’éléphant…Voyant le Bienheureux s’approcher, il terrifia les gens en démolissant les maisons et, levant sa trompe, réduisit les chariots en poussière. Oreilles et queue dressées par l’excitation, il courut comme une montagne imposante en direction du Bienheureux. À sa vue, les Frères s’adressèrent ainsi au Bienheureux : « Ce Nāḷāgiri, saint monsieur, une créature féroce et sauvage, et un tueur d’hommes, arrive par cette route [4]. En vérité, il ignore tout du mérite des Bouddhas et autres. Que le Bienheureux, l’Auspicieux, se retire. » « N’ayez pas peur, frères », dit-il, « je suis capable de vaincre Nāḷāgiri. » Alors le vénérable Sāriputta pria le Maître en ces termes : « Saint monsieur, lorsqu’un service doit être rendu à un père, c’est un fardeau qui repose sur son fils aîné. Je vaincrai cette créature. » Alors le Maître dit : « Sāriputta, le pouvoir d’un Bouddha est une chose, celui de ses disciples en est une autre. » Il rejeta son offre en disant : « Tu dois rester ici. » C’était aussi la prière de la plupart des quatre-vingts anciens, mais il les refusa tous. Alors le vénérable Ānanda, en raison de sa profonde affection pour le Maître, ne put acquiescer et s’écria : « Que cet éléphant me tue d’abord ! » Et il se tint devant le Maître, prêt à sacrifier sa vie pour le Tathāgata. Alors le Maître lui dit : « Va-t’en, Ānanda, ne te tiens pas devant moi. » L’ancien dit : « Saint monsieur, cet éléphant [336] est féroce et sauvage, un tueur d’hommes, comme la flamme au début d’un cycle. Qu’il me tue d’abord, puis qu’il s’approche de toi. » Et bien qu’on lui parlât pour la troisième fois, l’aîné resta immobile et ne se retira pas. Alors le Béni du Ciel, par l’exercice de son pouvoir surnaturel, le fit reculer et le plaça au milieu des Frères. À ce moment, une femme, apercevant Nāḷāgiri, fut terrifiée par la peur de la mort. En fuyant, elle laissa tomber l’enfant qu’elle portait sur sa hanche entre le Tathāgata et l’éléphant et s’échappa. L’éléphant, poursuivant la femme, s’approcha de l’enfant, qui poussa un grand cri. Le Maître, frémissant de la charité expressément commandée [5], et prononçant les accents mielleux d’une voix semblable à celle de Brahma, appela Nāḷāgiri et dit : « Oh ! Nāḷāgiri, ceux qui t’ont rendu fou avec seize pots d’arak n’ont pas agi ainsi pour que tu puisses attaquer quelqu’un d’autre, mais ont agi ainsi en pensant que tu m’attaquerais. N’épuise pas tes forces en courant sans but, mais viens ici. » En entendant la voix du Maître, il ouvrit les yeux et contempla la forme glorieuse du Bienheureux. Il fut profondément agité et, par le pouvoir du Bouddha, les effets enivrants de la boisson forte disparurent. Laissant tomber sa trompe et secouant les oreilles, il vint se jeter aux pieds du Tathāgata. Alors le Maître s’adressant à lui dit : Nāḷāgiri,Tu es un éléphant brut, je suis l’éléphant Bouddha. Désormais, ne sois ni féroce ni sauvage, ni un tueur d’hommes, mais cultive des pensées charitables. » Ce disant, il étendit sa main droite, caressa le front de l’éléphant et lui enseigna la Loi en ces termes :
[6] Si tu présumes attaquer cet éléphant,
Tu pleurerais bientôt un sort terrible.
Frapper cet éléphant te destinerait
À l’état de souffrance dans les mondes à venir.
Abstenez-vous de toute imprudence folle et stupide,
L’insensé n’atteindra jamais le paradis.
Si dans l’autre monde tu veux gagner la félicité du paradis,
Veille à faire ce qui est juste en cela.
[suite du paragraphe] Le corps entier de l’éléphant vibrait constamment de joie, et s’il n’avait pas été un simple quadrupède, il aurait atteint la plénitude du Premier Sentier. Les gens, à la vue de ce miracle, crièrent et claquèrent des doigts. Dans leur joie, ils jetèrent sur lui toutes sortes d’ornements et en couvrirent tout le corps de l’éléphant. [337] Dès lors, Nāḷāgiri fut connu sous le nom de Dhanapālaka (gardien du trésor). — Or, à l’occasion de cette rencontre avec Dhanapālaka, quatre-vingt-quatre mille êtres burent le nectar de l’immortalité. — Et le Maître établit Dhanapālaka dans les cinq lois morales. De sa trompe, il ramassait la poussière des pieds du Béni du Ciel, l’éléphant la répandit sur sa tête, et se retirant, le corps courbé, il resta debout, s’inclinant devant le Dasabala aussi longtemps qu’il fut en vue, puis il se retourna et entra dans l’étable des éléphants. Dès lors, il était parfaitement docile et ne faisait de mal à personne. Le Maître, maintenant que son désir était exaucé, décida que le trésor resterait la propriété de ceux qui l’avaient jeté sur l’éléphant et pensa : « Aujourd’hui, j’ai accompli un grand miracle. Il ne convient pas que je fasse la tournée des aumônes dans cette ville. » Après avoir écrasé les hérétiques, entouré d’une troupe de Frères, il sortit de la ville tel un chef guerrier victorieux et se dirigea droit vers la Bambouseraie. Les citoyens, emportant avec eux une quantité de riz bouilli, de la boisson et de la nourriture solide, se rendirent au monastère et se mirent à distribuer l’aumône à grande échelle. Ce jour-là, au crépuscule, alors qu’ils étaient assis dans la Salle de la Vérité, les Frères abordèrent un sujet de conversation : « Le vénérable Ānanda a accompli un prodige en étant prêt à sacrifier sa vie pour le Tathāgata. En voyant Nāḷāgiri, bien que le Maître lui ait interdit à trois reprises de rester, il refusa de s’en aller. Ô messieurs, en vérité, l’aîné a accompli un acte prodigieux. » Le Maître, pensant : « La conversation porte sur les mérites d’Ānanda, je dois y assister », sortit de sa Chambre Parfumée et vint les interroger : « De quel sujet discutez-vous, Frères, assis ici ? » Et lorsqu’ils répondirent : « De tel ou tel sujet », il dit : « Non seulement maintenant, mais aussi autrefois, Ānanda, même lorsqu’il était né sous forme animale, a renoncé à sa vie pour moi », et ce faisant, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, dans le royaume de Mahiṁsaka, dans la ville de Sakuḷa, un roi nommé Sakuḷa gouvernait son royaume avec justice. À cette époque, non loin de la ville, un oiseleur, dans un village d’oiseleurs, gagnait sa vie en piégeant des oiseaux et en les vendant en ville. Près de cette ville se trouvait un lac de lotus appelé Mānusiya, d’une circonférence de douze lieues, couvert de cinq variétés de lotus. Là résidait une volée d’oiseaux de toutes sortes, et l’oiseleur y posait librement ses pièges. À cette époque, le roi des oies Dhataraṭṭha, avec une suite de quatre-vingt-seize mille oies, résidait dans la Grotte Dorée sur le mont Cittakūṭa, et son commandant en chef s’appelait Sumukha. Un jour, un troupeau d’oies dorées arriva au lac Mānusiya. Après avoir brouté à leur guise cette abondante nourriture, elles s’envolèrent vers la belle Cittakūṭa et s’adressèrent ainsi au roi Dhataraṭṭha : « Sire, il existe un lac aux lotus appelé Mānusiya, une riche nourriture au milieu des repaires des hommes. Nous irons nous y nourrir. » Il répondit : « Les repaires des hommes sont dangereux : ne vous laissez pas convaincre. » Bien qu’il refusât d’y aller, il dit, pressé, « Si tel est votre bon plaisir, nous irons », et, avec sa suite, il se rendit au lac. Descendant des airs, il enfila son pied dans un nœud coulant au moment même où il touchait le sol. Le nœud coulant saisit son pied comme un étau de fer, le retint et le retint. Alors, pensant rompre le piège, il tira dessus, et d’abord la peau fut déchirée, puis la chair se déchira, et enfin le tendon, jusqu’à ce que le piège touche l’os, que le sang coule et que de vives douleurs s’installent. Il pensa : « Si je poussais un cri de capture, mes proches seraient alarmés et, privés de nourriture, s’envoleraient affamés et, de faiblesse, tomberaient à l’eau. » Il supporta donc la douleur et, lorsque ses proches eurent mangé à leur faim et s’ébattirent à la manière des oies, il poussa le cri puissant d’un oiseau capturé. En l’entendant, ces oies furent effrayées par la peur de la mort et s’envolèrent en direction de Cittakūṭa. Dès qu’elles furent parties, Sumukha, le capitaine des oies, pensa : « Se pourrait-il que cela signifie que quelque chose de terrible est arrivé au Grand Roi ? [ p. 179 ] Je vais découvrir ce que c’est », et volant à toute vitesse, et ne voyant pas le Grand Être parmi ceux qui étaient à l’avant-garde de l’armée d’oies en retraite, il le chercha dans le groupe principal des oiseaux et là aussi, ne le trouvant pas, il dit : « Sans aucun doute, quelque chose de terrible s’est produit », [339] et il se retourna et trouva le Grand Être pris dans un piège, taché de sang et souffrant beaucoup, gisant sur le sol boueux. Et il se posa et s’assit sur le sol et essayant de réconforter le Grand Être, il dit : « N’ayez pas peur, sire : je vous libérerai du piège au sacrifice de ma propre vie. »
Alors, pour le tester, le Grand Être prononça la première strophe :
Tous les autres oiseaux, sans me prêter attention, se sont enfuis en toute hâte ;
Quelle amitié un captif peut-il connaître ? Partez, ne tardez pas.
Suivent ensuite ces strophes [7] :
Que je parte ou que je reste avec toi, il faudra bien que je meure un jour.
Je t’ai courtisé dans le bonheur, mais dans le malheur je ne peux pas fuir loin de toi.
Je dois alors soit mourir avec toi, soit vivre une vie de solitude,
Il vaudrait mieux mourir sur le coup que de vivre dans le deuil de ta perte.
Il n’est pas juste de te laisser, sire, dans un si triste état ;
Non, je suis tout à fait disposé à partager ton sort, quel qu’il soit.
Quel sort réserve-t-on à celui qui est pris au piège, si ce n’est celui d’un crachat cruel ?
Comment, dans tes sens et encore libre, as-tu pu te soumettre à cela ?
Quel bien pour toi et pour moi, ô oiseau, vois-tu ici,
Ou pour les proches qui nous survivent, si nous venions à mourir tous les deux ?
Enveloppée, toi aux ailes d’or, dans la nuit sera ton acte de valeur ;
Quelle morale un tel sacrifice, s’il était mis en lumière, révélerait-il ?
Que les bénédictions suivent le droit chemin, ô roi des oiseaux, ne vois-tu pas ?
Le droit dûment honoré montre aux hommes quel peut être leur véritable bien.
[340] Voyant le Droit et tout le Bien qui peut encore naître du Droit,
Par amour pour toi, je sacrifierais joyeusement ma vie.
Si l’on se souvient du Bien, on n’abandonne jamais un ami qui souffre,
Même pour sauver sa vie, un acte juste est recommandé par les sages.
Ton devoir est noblement accompli, tandis que je reconnais ton amour,
Pars immédiatement, si tu veux faire la chose que j’approuve le plus.
Peut-être qu’avec le temps, les liens qui unissaient ma famille sous mon emprise,
Avec une connaissance et un contrôle plus complets, tu pourras un jour en prendre possession.
Tandis que ces nobles oiseaux échangeaient ainsi de hautes pensées, voici,
Tel la mort d’un malheureux alité, cet oiseleur audacieux apparut.
Les amis en lui discernent bien l’ennemi qu’ils craignent,
Il resta longtemps assis, silencieux et immobile, tandis qu’il s’approchait d’eux.
En voyant les oies s’élever ici et là et disparaître dans l’espace,
Leur ennemi, où se trouvaient ces nobles oiseaux, s’approcha à la hâte de l’endroit.
Et tandis qu’il courait à toute vitesse et atteignait l’endroit fatidique,
L’oiseleur, tremblant à cette pensée, s’écria : « Sont-ils pris ou non ? »
Celui qu’il a vu pris au piège, l’autre oiseau qu’il a trouvé
Regardant son ami captif, lui-même libéré et délié.
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Perplexe et plein de doutes, il regarda le noble couple,
—Ils étaient adultes, deux beaux oiseaux, et c’est ainsi qu’il leur parla.
Il est admis que celui qui est pris au piège ne s’envolera jamais [8],
Pourquoi, puissant oiseau, toujours libre, décides-tu avec lui de rester ?
Que t’importe cet oiseau, qui, lorsque les autres se sont enfuis et sont partis,
Bien que libre, à côté de l’oiseau captif, tu es assis ici seul ?
[9]O ennemi des oiseaux, mon ami et mon roi, aussi cher que soit ma vie ;
Je ne l’abandonnerai jamais, jusqu’à ce que la mort m’appelle.
[341] Comment se fait-il que cet oiseau n’ait jamais aperçu le piège secret de l’oiseleur ?
La fonction des chefs puissants est de se méfier du danger.
[10]Quand la ruine s’abat sur un homme et que l’heure de la mort approche,
Même si vous vous en approchez, vous ne le trouverez ni dans un piège ni dans un filet.
Des pièges de toutes sortes, ô saints, sont souvent tendus en vain :
À l’heure fatale, on est finalement pris dans un piège caché et tué.
[342] Ainsi, en discutant avec lui, il adoucit le cœur de l’oiseleur, et en implorant la vie du Grand Être, il prononça cette strophe :
[343]
Est-ce là l’heureux résultat [11], dis-je, d’une conversation amicale avec toi,
Et veux-tu, je t’en prie, épargner nos vies et nous laisser tous les deux partir libres ?
L’oiseleur, charmé par le doux discours de Sumukha, prononça cette strophe :
Tu n’es pas mon prisonnier ; va-t’en, vite, d’ici ;
Je ne voudrais pas verser ton sang ; je vivrais indemne pendant de nombreux jours.
Puis Sumukha répéta quatre strophes :
Je ne voudrais pas vivre moi-même si mon ami était mort,
Contentez-vous d’un seul, laissez-le partir libre et mangez ma chair à la place.
Nous avons tous les deux à peu près le même âge, la même taille et la même largeur de membres ;
Tu ne perdrais rien si tu me prenais en échange de lui.
Considère-le sous cet angle et rassasie-toi de moi ;
D’abord, attachez-moi dans le piège, puis laissez ce roi des oiseaux s’en aller librement.
Ainsi tu obtiendrais ton souhait et je sécuriserais le désir de mon cœur,
Et la paix serait entre les oies et toi, aussi longtemps que la vie durerait.
Ainsi, par la prédication de la Loi, le cœur de cet oiseleur fut adouci, comme du coton trempé dans l’huile, et en lui livrant le Grand Être, comme un esclave à son propriétaire, il dit :
Soyez témoins, tous vos sages, amis, serviteurs, parents et amis,
C’est par toi seul que ce roi des oiseaux a gagné sa liberté.
Il est donné à peu de gens d’avoir un ami comme toi prêt à partager
Un destin commun, comme lorsque ton roi fut pris dans un piège mortel.
Alors je libère ton ami le roi, pour qu’il te suive au loin,
Vite, pars d’ici, parmi tes proches pour briller comme une étoile.
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[344] Et disant cela, l’oiseleur, le cœur plein de bonté, s’approcha du Grand Être. Il coupa ses liens, le prit dans ses bras et le sortit de l’eau. Il le déposa sur la rive du lac, sur l’herbe fraîche. Avec une grande tendresse, détachant doucement le piège qui liait son pied, il le jeta au loin. Alors, prenant une profonde affection pour le Grand Être, le cœur rempli d’amour, il prit de l’eau, essuya le sang de sa blessure et l’essuya à plusieurs reprises. Par le pouvoir de sa charité, la blessure au pied du Bodhisatta se referma, tendons s’unissant, chair et peau s’unissant. Une nouvelle peau se forma et un nouveau duvet reprit sa forme. Le Bodhisatta était comme si son pied n’avait jamais été pris au piège et se réjouissait dans sa forme ordinaire. Alors Sumukha, voyant combien le Grand Être était heureux grâce à son action, chanta avec joie les louanges de l’oiseleur.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
L’oie se réjouit de la libération du roi, en l’honneur de son seigneur,
Ainsi charma-t-il l’oreille de son bienfaiteur avec ce mot des plus agréables :
« Fowler, avec tous tes proches, sois heureux,
Comme je suis heureux de voir le roi des oiseaux libéré.
Après avoir ainsi chanté les louanges de l’oiseleur, Sumukha dit au Bodhisatta : « Seigneur, cet homme nous a rendu un grand service. S’il n’avait pas écouté nos paroles, il aurait pu acquérir de grandes richesses, soit en nous apprivoisant pour le plaisir et en nous offrant à de grands seigneurs, soit en nous tuant et en nous vendant comme nourriture. Mais, sans se soucier de ses propres moyens de subsistance, il écouta nos paroles. [345] Conduisons-le devant le roi et rendons-le heureux pour la vie. » Le Grand Être accepta. Alors Sumukha, après avoir conversé avec le Grand Être dans leur propre langue, s’adressa à l’oiseleur en langage humain et lui demanda : « Ami, pourquoi as-tu tendu des pièges ? » Sur sa réponse : « Pour le gain. » « Ceci étant dit », dit Sumukha, « emmène-nous avec toi dans la ville et présente-nous à ton roi, et je le persuaderai de te faire don de grandes richesses. » Il prononça ces stances :
Viens, je t’apprendrai comment tu peux gagner de grands gains,
Voyant que l’honneur de cette oie ne souffre pas la moindre tache.
Vite, emmène-nous à la cour royale, en pleine forme et en pleine santé,
Debout, non lié, à chaque extrémité de ce poteau de transport.
Et dis : « Ô sire, voici que nous t’apportons deux oies rousses,
L’un est le capitaine de l’armée, l’autre est leur roi.
Ce seigneur des hommes contemplant alors cette oie royale sera
Il sera si heureux et ravi qu’il te donnera de grandes richesses.
[ p. 182 ]
Après avoir ainsi parlé, l’oiseleur répondit : « Ne te laisse pas aller à voir le roi. Les rois sont volages : ils te garderaient captif pour leur plaisir ou te mettraient à mort. » Sumukha dit : « N’aie pas peur, mon ami. Par ma prédication de la Loi, j’ai adouci le cœur d’une créature féroce comme toi et je t’ai amené à mes pieds, toi, un oiseleur à la main rouge de sang. Les rois, en vérité, sont pleins de bonté et de sagesse, et savent discerner les bonnes et les mauvaises paroles. Alors, hâte-toi de nous amener en présence de ton roi. » L’oiseleur dit : « Ne te fâche pas. Comme il te plaît, je vais te conduire à lui. » Il enfourcha donc le couple d’oiseaux sur sa perche et se rendit à la cour pour les présenter au roi. Interrogé par lui, l’oiseleur raconta tous les faits.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
En entendant cela, il accomplit ce qu’ils désiraient de tout leur cœur et de toute leur âme,
Et il a rapidement emmené les oies au tribunal, en bonne santé et entières,
Debout, non attaché, un à chaque extrémité de sa longue perche de transport.
« Voici, dit-il, deux oies rousses, ô sire, que nous t’apportons,
L’un est le capitaine de l’armée, l’autre est leur roi.
Comment ces puissants ailés, oiseleur, sont-ils devenus ta proie,
Comment as-tu pu te faufiler jusqu’à eux, sans les effrayer ?
Ô Seigneur des hommes, dans chaque étang, voici un gin ou un filet,
Dans chaque repaire d’oiseaux, il me semble, un piège mortel était tendu.
C’est dans un piège caché comme celui-ci que j’ai attrapé le roi des oies,
Son ami, toujours libre, s’assit à ses côtés et demanda la libération de son seigneur.
Cet oiseau a tenté une tâche au-delà de ce que les âmes vulgaires peuvent accomplir,
Il résolut de tendre tous ses nerfs, de soulager son maître.
Il était assis là, digne de survivre, content de donner sa vie,
Si seulement son seigneur, dont il chantait les louanges, pouvait être autorisé à vivre.
En entendant ses paroles, j’ai tout à coup atteint l’état de grâce,
J’ai volontiers libéré l’oiseau captif et lui ai demandé de quitter les lieux.
L’oie se réjouit de sa libération, en l’honneur de son seigneur,
Ainsi charma-t-il l’oreille de son bienfaiteur avec ce mot des plus agréables :
« Fowler, avec tous tes proches, sois heureux,
Comme je suis heureux de voir le roi des oiseaux libéré.
Viens, je t’apprendrai comment tu peux gagner de grands gains,
Voyant que l’honneur de cette oie ne souffre pas la moindre tache.
Vite, emmène-nous à la cour royale, en pleine forme et en pleine santé,
Debout, non lié, à chaque extrémité de ce poteau de transport.
Et dis : « Ô sire, voici que nous t’apportons deux oies rousses,
L’un est le capitaine de l’armée, l’autre est leur roi.
Ce seigneur des hommes, voyant alors cette oie royale sera
Si heureux et ravi, il te donnera de grandes richesses.
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[347]
Ainsi, à son ordre, conduits par moi, le couple est venu ici,
Même si pour moi, ils étaient tous les deux libres de chercher leur maison dans la montagne.
Tel fut le sort de ce pauvre oiseau, bien que très juste,
A tel point qu’il émut de pitié un oiseleur féroce comme moi.
Cette oie, ô seigneur des hommes, je t’apporte ici une offrande,
Parmi les repaires des chasseurs de gibier, on pouvait à peine trouver son égal.
[348] Ainsi, debout, il proclamait les vertus de Sumukha. Alors le roi Sakuḷa offrit au roi des oies un trône précieux et à Sumukha une précieuse chaise d’or. Lorsqu’ils eurent pris place, il leur servit du maïs grillé, du miel, de la mélasse et autres, dans des récipients d’or. Lorsqu’ils eurent terminé leur repas, les mains tendues, il pria le Grand Être de prêcher la Loi et s’assit sur une chaise d’or. À sa demande, le roi des oies s’entretint agréablement avec lui.
Le Maître, pour que tout soit clair, dit :
Voyant le roi maintenant assis sur une belle chaise dorée,
L’oie, avec des tons qui charment l’oreille, lui parla ainsi avec beauté.
Monseigneur, êtes-vous en bonne santé et tout va-t-il bien pour vous ?
J’ai confiance que ton royaume est florissant et gouverné avec équité.
Ô roi des oies, ma santé est bonne et tout va bien pour moi ;
Mon royaume est très florissant et gouverné avec équité.
As-tu des hommes vrais pour te conseiller, exempts de toute tache ou de tout blâme,
Prêt à mourir, s’il le faut, pour ta bonne cause et ton nom ?
J’ai des hommes vrais pour me conseiller, libres de toute tache ou de tout blâme,
Prêt à mourir, s’il le faut, pour ma bonne cause et mon nom.
As-tu une femme de naissance égale à la tienne, obéissante, douce en paroles,
Avec des enfants bénis, une belle apparence, un beau nom, complaisante avec son seigneur ?
J’ai une femme de naissance égale, obéissante, aimable en paroles,
Avec des enfants bénis, une belle apparence, un beau nom, complaisante avec son seigneur.
[349] Lorsque le Bodhisatta eut terminé ses paroles de salutation amicale, le roi, s’entretenant à nouveau avec lui, dit :
Quand un malheur t’a livré à ton ennemi le plus mortel,
As-tu donc subi de grandes souffrances de sa part, ô oiseau ?
Est-ce qu’il s’est précipité vers toi et t’a frappé avec son bâton, je t’en prie ?
De telles créatures viles, à ce que j’entends, c’est toujours ainsi.
Je n’ai jamais été en danger, comme je m’en souviens avec gratitude,
Il ne nous a pas non plus traités comme des ennemis, d’aucune façon.
L’oiseleur, tremblant et étonné, voulut bien nous interroger,
Et Sumukha, le plus sage des oiseaux, répondit à nouveau.
En entendant ses paroles, il atteignit tout à coup l’état de grâce,
Il m’a libéré avec joie du piège et nous a demandé de quitter les lieux.
[ p. 184 ]
Venir te rendre visite, ô roi, était le désir de Sumukha,
Pensant que notre ami l’oiseleur pourrait ainsi acquérir de grandes richesses.
Vous êtes les bienvenus, messieurs, soyez-en sûrs, je suis heureux de vous voir ici,
Et laissez votre ami oiseleur recevoir son plein d’équipement terrestre.
[350] Et disant cela, le roi fixa son regard sur un certain conseiller et quand il demanda : « Que voulez-vous, sire ? » il dit : « Veillez à ce que cet oiseleur ait les cheveux et la barbe taillés et qu’après avoir été lavé et oint il soit somptueusement vêtu et ensuite amenez-le ici. » Et lorsque cela fut fait et que l’oiseleur fut ramené, le roi lui offrit un village produisant annuellement cent mille pièces de monnaie, et de plus une maison située à un endroit contigu à deux rues, et un char splendide, et une grande réserve d’or jaune.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Le roi aux richesses multiples, l’oiseleur amplement béni,
Et puis, d’un ton qui charmait l’oreille, l’oie rousse s’adressa à elle.
Alors le Grand Être instruisit le roi dans la Loi, et entendant son explication, il fut joyeux au cœur, et, voulant rendre une marque de respect au prédicateur de la Loi, il lui présenta le parapluie blanc et lui remit son royaume et il prononça ces strophes :
Tout ce que je possède légalement, tout ce que je revendique dûment,
Passera sous votre domination, si vous le désirez selon le désir de votre cœur.
Que ce soit pour l’aumône ou pour en profiter et l’utiliser pour votre propre plaisir,
Je te cède mon équipement et tout, je te remets mon trône.
Le Grand Être rendit alors le parapluie blanc que le roi lui avait donné. Et le roi pensa : « J’ai entendu la Loi prêchée par le roi des oies, mais ce Sumukha a été hautement loué par l’oiseleur, car il prononce des paroles douces comme du miel. [351] Il faudra que je l’entende aussi prêcher la Loi. » Alors, conversant avec lui, il prononça une autre strophe :
Si le sage et savant Sumukha parlait de son libre arbitre
Un mot ou deux, et mon bonheur serait alors encore plus grand.
Alors Sumukha dit :
Je ne pourrais pas, en votre présence, avec convenance, mon seigneur,
Comme si j’étais un prince Nāga, je prononce un seul mot.
Pour cela, le chef des oies rousses, et toi, ô puissant roi,
À de nombreux titres, je peux légitimement prétendre aux hommages que je vous rends.
Moi, un simple subalterne, mon seigneur, je peux difficilement intervenir,
Lorsque de hauts débats ont lieu entre vos Majestés.
[ p. 185 ]
Le roi, entendant ce qu’il disait, fut joyeux et dit : « L’oiseleur t’a loué, et il ne peut sûrement pas y en avoir un autre comme toi, un si doux prédicateur de la Loi », et il répéta ces strophes :
L’oiseleur a loué à juste titre cet oiseau comme étant plus sage que son espèce :
Une telle prudence ne se trouve pas chez un esprit indiscipliné [12].
Parmi les nobles créatures que j’ai vues, bénies par la nature la plus élevée,
Cet oiseau incomparable parmi eux est certainement de loin le meilleur [13].
Votre noble forme et votre doux discours jettent sur moi un tel charme,
Mon seul souhait est que vous puissiez tous les deux passer un long moment avec moi.
[352] Alors le Grand Être fit l’éloge du roi et dit :
Tu as agi envers nous comme un homme agit envers son ami le plus cher :
Telle était la bonté, Seigneur, que tu nous as témoignée, à nous, pauvres oiseaux.
Mais le cercle de notre famille doit déplorer un grand vide,
Et bien des oiseaux sont profondément attristés de ne plus revoir notre visage.
Pour chasser leur chagrin, ô roi, tu nous as libérés,
Alors, en prenant humblement congé, nous prenons l’avion pour revoir nos amis.
Je suis très heureux d’avoir fait la connaissance de Votre Altesse,
Désormais, j’espère que mes amis auront moins de raisons d’avoir peur.
Après avoir ainsi parlé, le roi les laissa partir. Le Grand Être expliqua au roi les souffrances liées aux cinq vices et les bienfaits de la vertu. Il l’exhorta en ces termes : « Observe la loi morale, gouverne ton royaume avec justice et gagne le cœur de ton peuple par les quatre voies de conciliation » (166). Il partit aussitôt pour Cittakūṭa.
[353] Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Ainsi parla le roi Dhataraṭṭha au seigneur des mortels :
Alors ces oies cherchèrent leurs proches avec la plus grande rapidité d’aile.
Voyant leurs chefs tous sains et saufs revenus des repaires des hommes,
Le troupeau ailé les accueillit à nouveau avec des cris bruyants.
Ainsi, tournant autour de leur seigneur en qui elles ont confiance, ces oies rousses
Ils ont rendu tout l’honneur dû à leur roi et se sont réjouis de sa libération.
Tandis qu’ils escortaient ainsi leur roi, ces oies lui demandèrent : « Comment, sire, avez-vous pu vous échapper ? » Le Grand Être leur raconta son évasion grâce à Sumukha, ainsi que l’action du roi Sakuḷa et de l’oiseleur. À ces mots, le troupeau d’oies, dans sa joie, chanta ses louanges en disant : « Longue vie à Sumukha, capitaine de notre armée, au roi Sakuḷa et à l’oiseleur. Puissent-ils être heureux et délivrés de tout chagrin. »
[ p. 186 ]
Le Maître, pour clarifier les choses, répéta une dernière strophe :
Ainsi, tous ceux dont le cœur est rempli d’amour réussissent dans ce qu’ils entreprennent,
Même ces oies sont revenues en toute sécurité vers leurs amis.
[354] Le Maître termina ici son récit en disant : « Frères, non seulement maintenant, mais aussi depuis longtemps, Ananda a renoncé à sa vie pour moi », et il identifia la Naissance : « À cette époque, Channa était l’oiseleur, Sāriputta le roi, Ananda Sumukha, les disciples de Bouddha les quatre-vingt-dix mille oies, et j’étais moi-même le roi des oies. »
175:1 Comparez avec ce Haṁsa-Jātaka, vol. IV. No. 502, et Jātaka-Mālā, XXII. L’histoire des cygnes sacrés. ↩︎
175:2 Pour l’histoire de Devadatta, cf. Cullavagga, VII. ↩︎
175:3 Dans Cullavagga, VII… 3. 8, pacchāyāyam (Skt pra-cchāya) est lu à la place de pacchāchāyāya. ↩︎
176:1 Avec bodhaneyya on peut peut-être comparer les survivants du NṬ. ↩︎
176:2 racchā, Skt rathyā, une route ou une rue carrossable. Jāt. I. 346. 18. ↩︎
177:1 dans odyssaccamet. Cf. Tableau. II. 61. 9, II. 146.13. ↩︎
177:2 Ces versets se trouvent dans Cullavagga,_ VII. 3. 12. ↩︎
179:1 Sous la forme d’un dialogue entre le roi des oies captif et son fidèle ami Sumukha. Ensuite, l’oiseleur intervient. ↩︎
180:1 kurute disam, s’envoler. Texte desam, scholiast disam, comme l’exige le mètre. ↩︎
180:2 Ce distique apparaît dans IV. p. 265, version anglaise. ↩︎
180:3 Ce distique apparaît trois fois auparavant. Voir note sur le vol. IV. p. 265, version anglaise. ↩︎
182:1 Lecture yam yad āyatanam. ↩︎
185:1 akatatta, Skt akṛitātnian, cf. NOUS. 296. 1. ↩︎