[ p. 246 ]
[^275].
« Maître des saveurs délicates », etc. Le Maître, alors qu’il résidait à Jetavana, raconta cette histoire concernant l’Ancien, Aṅgulimāla [^276]. Sa naissance et son admission à la prêtrise doivent être comprises comme le décrit en détail l’Aṅgulimāla-sutta. Or, depuis qu’il sauva, par un Acte de Vérité, la vie d’une femme dont l’accouchement était difficile, il obtint facilement des offrandes de nourriture et, cultivant la retraite, il atteignit ensuite l’état d’Arhat et fut reconnu comme l’un des quatre-vingts Grands Anciens. À ce moment-là, ils abordèrent ce sujet dans la Salle de Vérité, en disant : « Oh ! quel miracle, messieurs, a accompli le Béni du Ciel, en convertissant et en humiliant ainsi, pacifiquement et sans violence, un brigand aussi cruel et sanguinaire qu’Aṅgulimāla. Oh ! Les Bouddhas accomplissent vraiment des œuvres puissantes ! » Le Maître, assis dans la Chambre Parfumée, saisit par son ouïe divine ce qui se disait et, sachant que sa venue aujourd’hui serait très utile et qu’une grande doctrine serait exposée, avec la grâce incomparable d’un Bouddha, il se rendit à la Salle de la Vérité et, assis sur le siège qui lui était réservé, demanda quel était le sujet du conclave. Lorsqu’on le lui expliqua, il dit : « Il n’y a rien d’étonnant, Frères, à ce que je le convertisse maintenant, alors que j’ai atteint l’illumination suprême. Je l’ai aussi apprivoisé lorsque je vivais à un stade antérieur de mon existence et dans un état de connaissance limitée. » Et par ces mots, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois un roi nommé Koravya qui exerçait un règne vertueux dans la cité d’Indapatta, dans le royaume de Kuru. Le Bodhisatta naquit comme l’enfant de sa reine principale, et son goût pour le jus de soma pressé le fit appeler Sutasoma. À sa majorité, son père l’envoya à Takkasilā pour y être éduqué par un maître de renommée mondiale. Prenant donc ses honoraires, il s’y rendit. À Bénarès également, le prince Brahmadatta, fils du roi de Kāsi, fut envoyé par son père dans le même but et prit le même chemin. Au cours de son voyage, Sutasoma, pour se reposer, s’assit sur un banc dans une salle près de la porte de la ville. Le prince Brahmadatta vint également s’asseoir avec lui sur le même banc. Après un salut amical, Sutasoma lui demanda : « Ami, tu es fatigué par ton voyage. D’où viens-tu ? » Sur sa réponse : « De Bénarès », il demanda de qui il était le fils. « Le fils de Brahmadatta. » « Et quel est votre nom ? » « Prince Brahmadatta. » « Dans quel but êtes-vous venu ? » « Pour apprendre les arts », répondit-il. Alors le prince Brahmadatta dit : « Vous aussi, vous êtes fatigué de votre voyage », et l’interrogea de la même manière. Sutasoma lui raconta tout de lui-même. Et ils pensèrent tous deux : « Nous sommes deux princes qui allons apprendre les arts auprès du même maître », et se lièrent d’amitié. Puis, en entrant dans la ville, ils se rendirent chez le maître et le saluèrent. Après avoir déclaré leur origine, ils dirent qu’ils étaient venus pour apprendre les arts. Il accepta volontiers leurs propositions. Lui offrant les honoraires de l’enseignement, ils commencèrent leurs études, et non seulement eux, mais cent un autres princes qui se trouvaient alors en Inde, reçurent l’enseignement du maître. Sutasoma, élève le plus âgé, acquit rapidement des compétences pédagogiques. Sans rendre visite aux autres [458], il pensa : « Voici mon ami », et se rendit auprès du prince Brahmadatta seul. Devenu son professeur particulier [^278], il l’éduqua rapidement, tandis que les autres n’acquéraient que peu à peu leur savoir. Eux aussi, après s’être appliqués avec zèle à leurs études, dirent adieu à leur maître et, formant une escorte pour Sutasoma, prirent le chemin du retour. Sutasoma, debout devant eux, les congédia en disant : « Après avoir prouvé votre savoir à vos pères respectifs, vous serez chacun établis dans votre royaume. Une fois ainsi établis, veillez à obéir à mes instructions. » « Quelles sont-elles, Maître ? » « Les jours de nouvelle et de pleine lune [1], respecter les vœux d’Uposatha et s’abstenir de tuer qui que ce soit. » Ils acceptèrent sans hésiter. Le Bodhisatta, grâce à son pouvoir de prédiction à partir de l’apparence personnelle, savait qu’un grand danger surgirait à l’avenir concernant le prince de Bénarès, et ainsi, après les avoir dûment avertis, il les congédia.Ils retournèrent tous dans leurs pays respectifs et, après avoir fait montre de leur savoir à leurs pères, héritèrent de leurs royaumes respectifs. Pour faire connaître ce fait et leur faire savoir qu’ils persistaient dans ses avertissements, ils envoyèrent des lettres à Sutasoma, accompagnées d’un présent. Le Grand Être, apprenant la situation, répondit à leurs lettres, les exhortant à être fervents dans la foi. L’un d’eux, le roi de Bénarès, ne mangeait jamais son riz sans viande et, pour célébrer un jour saint, ils prenaient sa viande et la mettaient de côté. Un jour, alors que la viande était ainsi conservée, par la négligence du cuisinier, les chiens bien élevés du palais du roi la mangèrent. Le cuisinier, ne trouvant rien, prit une poignée de pièces et, faisant le tour, ne parvint pas à se procurer de la viande et dit : « Si je sers un repas sans viande, je suis un homme mort. Que faire ? » Mais pensant : « Il y a encore un moyen », tard dans la soirée, il se rendit dans un cimetière où l’on expose les cadavres et, prenant un peu de chair de la cuisse d’un homme qui venait de mourir, il la rôtit soigneusement [ p. 248 ] et la servit en repas. À peine un morceau de viande fut-il placé sur le bout de la langue du roi qu’il provoqua un frisson à travers les sept mille nerfs du goût et continua à créer un trouble dans tout son corps. Pourquoi ? Parce qu’il avait déjà eu recours à cette nourriture. Car on dit qu’en tant que Yakkha, lors de la naissance immédiatement précédente, il avait mangé beaucoup de chair humaine, et que c’était donc agréable à son goût [^280]. [459] Le roi pensa : « Si je mange cela en silence, il ne me dira pas ce qu’est cette viande », alors en crachant, il laissa tomber un morceau par terre. Lorsque le cuisinier dit : « Vous pouvez le manger, sire ; « Il n’y a rien de mal à cela », ordonna-t-il à tous ses serviteurs de se retirer et dit : « Je sais que c’est bon, mais de quelle viande s’agit-il ? » « Celle que Votre Majesté a dégustée les jours précédents. » « La viande n’avait-elle pas ce goût à aucun autre moment ? » « Elle était bien cuite aujourd’hui, Sire. » « Vous l’avez sûrement cuisinée exactement comme ça auparavant ? » Puis, le voyant réduit au silence, il dit : « Soit vous me dites la vérité, soit vous êtes un homme mort. » Il implora donc une assurance d’indemnité et dit l’exacte vérité. Le roi dit : « N’en dites pas un mot. Vous mangerez la viande rôtie habituelle et cuisinerez de la chair humaine rien que pour moi. » « C’est sûrement une affaire difficile, Sire. » « N’ayez pas peur, il n’y a aucune difficulté. » « Où pourrai-je m’en procurer régulièrement ? » « N’y a-t-il pas beaucoup d’hommes en prison ? » Dès lors, il appliqua cette suggestion. Peu à peu, lorsque les prisonniers lui firent défaut, il demanda : « Que dois-je faire maintenant ? » Le roi dit : « Jetez sur la grande route un paquet de mille pièces d’argent et saisissez comme un voleur quiconque le ramasse et mettez-le à mort. » Il s’exécuta. Peu après, ne trouvant pas une créature, mais jetant même un coup d’œil au paquet d’argent, il dit :« Maintenant, que dois-je faire ? » « Au moment où un tambour sonne les veilles de la nuit, la ville est noire de monde. Alors, postez-vous dans la fente [2] d’un mur ou à un carrefour, abattez un homme et emportez un peu de sa chair. » Depuis ce jour, il avait l’habitude de venir avec de la chair grasse, et en divers endroits on retrouvait des cadavres. On entendait des lamentations : « J’ai perdu mon père, j’ai perdu ma mère, ou mon frère, ou ma sœur. » Les hommes de la ville furent pris de panique et dirent : « Sûrement un lion, un tigre ou un démon a dévoré ces gens. » En examinant les corps, ils virent ce qui ressemblait à une plaie béante et dirent : « Mais ce doit être un homme qui mange leur chair ! » Le peuple se rassembla dans la cour du palais et se plaignit. Le roi demanda : « Qu’y a-t-il, mes amis ? » « Sire », dirent-ils, « il y a dans cette ville quelque brigand mangeur d’hommes : qu’il [ p. 249 ] saisi. » « Comment saurai-je qui c’est ? Dois-je faire le tour de la ville et la surveiller ? » Le peuple dit [460] : « Le roi ne se soucie pas de la ville ; nous allons le signaler au commandant en chef, Kāḷahatthi. » Ils le lui dirent : « Vous devez rechercher ce brigand. » Il répondit : « Attendez sept jours, je chercherai le brigand et vous le livrerai. » Et, renvoyant le peuple, il donna des ordres à ses officiers, disant : « Mes amis, on dit qu’il y a un brigand mangeur d’hommes dans cette ville. Vous devez tendre une embuscade en divers endroits et le capturer. » Ils dirent : « D’accord », et à partir de ce jour, ils encerclèrent toute la ville. Or, le cuisinier était caché dans un trou dans le mur d’une maison ; il tua une femme et commença à remplir son panier de morceaux de chair solide. Les officiers le saisirent, le frappèrent à coups de poing, lui liant les bras derrière le dos et crièrent : « Nous avons attrapé le brigand mangeur d’hommes. » Une foule se rassembla autour d’eux. Le frappant violemment et lui attachant le panier de viande au cou, ils l’amenèrent devant le commandant en chef. En le voyant, il pensa : « Se pourrait-il que cet homme mange cette chair, la mélange-t-il à d’autres viandes pour la vendre, ou tue-t-il des gens sur ordre de quelqu’un d’autre ? » S’enquérant de la question, il prononça la première strophe :« Il y a dans cette ville un brigand mangeur d’hommes : faites-le arrêter. » « Comment saurai-je qui c’est ? Dois-je faire le tour de la ville et la surveiller ? » Le peuple dit : « Le roi ne se soucie pas de la ville : nous allons le signaler au commandant en chef, Kāḷahatthi. » Ils le lui dirent : « Vous devez rechercher ce brigand. » Il répondit : « Attendez sept jours, je chercherai le brigand et je vous le livrerai. » Après avoir renvoyé le peuple, il donna des ordres à ses officiers : « Mes amis, on dit qu’il y a un brigand mangeur d’hommes dans cette ville. Vous devez tendre une embuscade en divers endroits et le capturer. » Ils dirent : « D’accord », et à partir de ce jour, ils encerclèrent toute la ville. Or, le cuisinier était caché dans un trou dans le mur d’une maison. Il tua une femme et commença à remplir son panier de morceaux de chair. Les officiers le saisirent, le frappèrent à coups de poing et, lui liant les bras derrière le dos, ils crièrent : « Nous avons attrapé le voleur mangeur d’hommes. » Une foule se rassembla autour d’eux. Puis, le frappant violemment et lui attachant le panier de chair autour du cou, ils l’amenèrent devant le commandant en chef. En le voyant, il pensa : « Se pourrait-il que cet homme mange cette chair, la mélange-t-il avec d’autres viandes pour la vendre, ou tue-t-il des gens sur ordre de quelqu’un d’autre ? » S’enquérant de la question, il prononça la première strophe :« Il y a dans cette ville un brigand mangeur d’hommes : faites-le arrêter. » « Comment saurai-je qui c’est ? Dois-je faire le tour de la ville et la surveiller ? » Le peuple dit : « Le roi ne se soucie pas de la ville : nous allons le signaler au commandant en chef, Kāḷahatthi. » Ils le lui dirent : « Vous devez rechercher ce brigand. » Il répondit : « Attendez sept jours, je chercherai le brigand et je vous le livrerai. » Après avoir renvoyé le peuple, il donna des ordres à ses officiers : « Mes amis, on dit qu’il y a un brigand mangeur d’hommes dans cette ville. Vous devez tendre une embuscade en divers endroits et le capturer. » Ils dirent : « D’accord », et à partir de ce jour, ils encerclèrent toute la ville. Or, le cuisinier était caché dans un trou dans le mur d’une maison. Il tua une femme et commença à remplir son panier de morceaux de chair. Les officiers le saisirent, le frappèrent à coups de poing, et, lui liant les bras derrière le dos, ils poussèrent un grand cri : « Nous avons attrapé le brigand mangeur d’hommes. » Une foule se rassembla autour d’eux. Puis, le frappant violemment et lui attachant le panier de chair autour du cou, ils l’amenèrent devant le commandant en chef. En le voyant, il pensa : « Se pourrait-il que cet homme mange cette chair, ou la mélange-t-il à d’autres viandes pour la vendre, ou tue-t-il des gens sur ordre de quelqu’un d’autre ? » S’enquérant de la question, il prononça la première strophe :
Maître des saveurs délicates, quel besoin urgent
T’a-t-il poussé à commettre cet acte terrible ?
As-tu de la nourriture à manger ou des richesses à acquérir,
Misérable égaré, ces hommes et ces femmes ont-ils été tués ?
Les versets qui suivent ont un lien évident et doivent être compris comme prononcés par des locuteurs alternatifs conformément au contexte des Écritures :
Ni pour femme, ni pour enfant, ni pour amis, ni pour parent, ni pour bien-être,
Je n’ai pas non plus tué cette femme pour moi-même ;
Mon gracieux seigneur, le souverain de ce pays,
Mange de la chair humaine : j’ai péché sur son ordre.
Si tu es ainsi suborné pour assouvir la cupidité de ton maître
Tu as été coupable de cet acte horrible,
[461] Cherchons le roi dès l’aube
Et dans son visage l’accusation se lance.
Ô Kālahatthi, vénérable bon seigneur,
Je ferai donc selon ta parole,
À l’aube, je chercherai le roi
Et cette accusation lui est lancée au visage.
Le commandant le fit donc étendre, solidement lié, et à l’aube, il consulta ses officiers. Comme ils étaient unanimes, il posta des gardes dans toutes les directions. Ayant bien pris la ville en main, il attacha le panier de viande au cou du cuisinier et partit avec lui au palais. Toute la ville était en émoi. Le roi avait déjeuné la veille, mais n’avait pas soupé et avait passé la nuit assis, attendant l’arrivée du cuisinier à chaque instant. « Aujourd’hui encore », pensa-t-il, « aucun cuisinier ne vient, et j’entends un grand tumulte dans la ville. De quoi tout cela peut-il bien être question ? » Regardant par la fenêtre, il vit l’homme traîné là comme décrit. Pensant que tout était découvert, il rassembla son courage et s’assit sur son trône. Et Kāḷahatthi s’approcha et l’interrogea, et le roi lui répondit.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
C’était déjà le lever du soleil et le jour commençait à peine à se lever,
Alors que Kāḷa se rendait à la cour avec le cuisinier, il prit son chemin,
Et s’approchant du roi, il prononça ces paroles.
« Sire, est-il vrai que ce cuisinier a été envoyé dans la rue,
Et des hommes et des femmes tués pour te fournir de la nourriture ?
[462] "Kāḷa, c’est bien ainsi ; cela a été fait à ma demande :
Pourquoi alors le blâmer pour ce qu’il a fait à ma demande ?
En entendant cela, le commandant en chef pensa : « Il l’avoue de sa propre bouche ; Ô le bandit ! Il a mangé des hommes pendant tout ce temps : je vais l’en empêcher. » Il dit : « Sire, ne faites pas cela ; ne mangez pas la chair humaine. » « Kāḷahatthi, que dites-vous ? Je ne peux pas m’en empêcher. » « Sire, si vous ne cessez pas, vous vous détruirez, vous et votre royaume. » « Même si mon royaume était détruit, je ne peux absolument pas m’en empêcher. » Alors le commandant, pour le calmer, lui raconta une histoire en guise d’illustration.
Il était une fois six poissons monstrueux dans l’océan. Parmi eux se trouvaient Ānanda, Timanda, Ajjhohāra – ces trois-là s’étendaient sur cinq cents lieues –, Tītimīti, Miṅgala, Timirapiṅgala – ceux-ci mesuraient mille lieues de long – et tous se nourrissaient de sevāla de roche [3]. Ānanda habitait d’un côté de l’océan et de nombreux poissons venaient le voir. Un jour, ils pensèrent : « Parmi tous les bipèdes et quadrupèdes, il existe des rois, mais nous n’en avons pas : nous ferons de ce poisson notre roi. » Et, tous unis par un même esprit, ils firent d’Ānanda leur roi, et à partir de ce jour, les poissons, soir et matin, vinrent lui rendre hommage. Un jour, Ānanda, sur une certaine montagne, se nourrissait de sevāla de roche et mangea sans le savoir un poisson, pensant qu’il s’agissait de sevāla. [463] Sa chair lui plaisait, et se demandant ce qui pouvait bien être si sucré, il la retira de sa bouche et, en l’observant, découvrit que c’était un morceau de poisson. Il pensa : « Pendant tout ce temps, dans mon ignorance, je n’ai jamais mangé cela : soir et matin, quand les poissons viendront me rendre hommage, j’en dévorerai un ou deux, car si, pendant qu’ils sont mangés, je le leur fais comprendre, pas un seul ne s’approchera de moi, mais ils s’enfuiront tous. » Alors, caché, il frappa tous ceux qui s’éloignaient par derrière et les dévora. Les poissons, à mesure que leur nombre diminuait, pensèrent : « D’où ce péril pour notre espèce nous menace-t-il ? » Alors un sage parmi eux pensa : « Je ne suis pas satisfait de ce qu’Ananda fait : je vais enquêter sur ses intentions. » Lorsque le poisson vint lui rendre hommage, le sage se cacha dans le lobe de l’oreille d’Ananda. Ananda, après avoir congédié le poisson, dévora ceux qui traînaient derrière. Le poisson sage, voyant cela, le rapporta aux autres, qui, pris de panique, prirent la fuite. À partir de ce jour, Ananda, avide de la saveur du poisson, refusa toute autre nourriture. Malade de faim, il se demanda : « Où donc peuvent-ils bien être passés ? » En les cherchant, il aperçut une montagne et pensa : « Par peur de moi, les poissons, il me semble, habitent près de cette montagne. Je vais l’encercler et la surveiller. » L’encerclant de sa tête et de sa queue, il l’entoura des deux côtés, pensant : « S’ils vivent ici, ils s’enfuiront. » Et apercevant sa propre queue s’enrouler autour de la montagne, il pensa : « Ce poisson vit près de la montagne et essaie de m’échapper. » Dans sa rage, il saisit sa propre queue, longue de cinquante lieues, et, croyant avoir attrapé un poisson, il la dévora avec un craquement, souffrant atroce. À l’odeur du sang, les poissons se rassemblèrent et, arrachant morceau après morceau de la queue d’Ananda, le dévorèrent jusqu’à sa tête. [464] Avec une carcasse aussi grosse, il ne pouvait se retourner, mais il fut aussitôt condamné.Et il y avait un tas d’ossements aussi grand qu’une montagne. De saints ascètes, hommes et femmes, voyageant à travers l’espace, le virent et en parlèrent aux hommes. Et les habitants de toute l’Inde le savaient. Kāḷahatthi, pour illustrer cette histoire, dit :
Ananda mangea de tous les poissons et lorsque sa suite s’enfuit,
Il a dévoré sa propre queue avec avidité jusqu’à ce qu’il soit mort.
L’esclave de l’appétit ne connaît aucun autre plaisir,
Pauvre fou insouciant, il est tellement aveugle aux malheurs à venir :
Ses enfants, ses proches et ses amis seront réduits en ruine,
Puis il se retourne et se déchire, devenant une proie pour une avidité monstrueuse.
Écoute bien ces paroles, ô roi, je te prie,
Ne mange pas la chair des hommes, renonce à ton dessein.
De peur que tu ne partages par hasard le terrible sort de ce poisson
Et laisse, ô seigneur des hommes, ton royaume désolé.
[465] En entendant cela, le roi dit : « Kāḷahatthi, je connais aussi un exemple que toi », et à titre d’exemple, il raconta une vieille histoire pour illustrer son avidité pour la chair humaine et dit :
Le fils de Sujāta et héritier de quelques pommes roses cria à haute voix :
Le jeune homme fut tellement affligé de leur perte qu’il se coucha et mourut.
Alors, Kāḷa, moi qui depuis longtemps me nourris des mets les plus délicats,
Si cette chair humaine ne fonctionnait pas, je pense que la vie cesserait de s’en soucier.
Il était une fois, dit-on, un gentilhomme terrien nommé Sujāta, à Bénarès, qui logeait dans son parc et s’occupait de cinq cents ascètes descendus de l’Himalaya pour se procurer du sel et du vinaigre. On leur servait constamment de la nourriture dans sa maison, mais ces ascètes partaient parfois en pèlerinage à la campagne pour demander l’aumône et rapportaient des morceaux de grosses pommes roses à manger. Tandis qu’ils se nourrissaient des pommes roses qu’ils avaient apportées, Sujāta pensa : « C’est le troisième ou le quatrième jour que ces saints hommes ne viennent pas me voir ici. Où donc ont-ils bien pu aller ? » Se faisant donc prendre par la main par son petit garçon, il s’y rendit pendant qu’ils prenaient leur repas. À ce moment, un novice donnait de l’eau aux anciens pour se rincer la bouche et mangeait un morceau de pomme rose. Sujāta salua les ascètes et, une fois assis, demanda : « Saints messieurs, que mangez-vous ? » « Des morceaux de grosses pommes roses, monsieur. » Le garçon, entendant cela, eut soif. Le chef du groupe d’ascètes se fit donc donner un petit morceau. Le garçon le mangea et fut si charmé par la saveur délicate qu’il ne cessa de les supplier de lui en donner un autre. Le gentilhomme, qui écoutait la prédication de la Loi, dit : « Ne pleure pas ; quand tu rentreras, tu en mangeras un morceau », trompant ainsi le garçon de peur que les saints frères ne soient épuisés par ses cris. Le réconfortant ainsi, il prit congé du groupe d’ascètes et retourna chez lui. Dès leur arrivée, le garçon ne cessa de crier : « Donnez-moi un morceau. » Les ascètes dirent à leur tour : « Nous sommes restés ici longtemps » et partirent pour l’Himalaya. Ne trouvant pas le garçon dans le parc, les ascètes lui envoyèrent un présent composé de morceaux de mangues, de pommes roses, de fruits à pain, de bananes et d’autres fruits, le tout mélangé à du sucre glace. Ce mélange, à peine posé sur le bout de sa langue, agissait comme un poison mortel. Pendant sept jours, il resta sans nourriture, puis mourut. [466] Le roi raconta cette histoire à titre d’illustration. Alors Kāḷahatthi pensa : « Ce roi est un grand glouton ; je vais lui en citer d’autres », et il dit : « Grand roi, cesse. » « C’est impossible », dit-il. « Si tu ne cesses pas, tu seras peu à peu abandonné par ton entourage familial et privé de ta gloire royale. » Il était une fois, dans cette même Bénarès, une famille de brahmanes qui observait les cinq préceptes moraux. Un fils unique naquit de cette famille, le chéri et le bonheur de ses parents, un garçon sage et reconnu dans les Trois Védas. Il se promenait en compagnie d’une bande de jeunes gens de son âge. Les autres mangeaient du poisson, de la viande et d’autres mets similaires, et buvaient des boissons fortes. Le jeune garçon ne mangeait ni viande ni boisson forte. Une pensée les frappa : « Ce garçon, parce qu’il ne boit pas de boissons fortes, ne paie pas ses dettes ; trouvons un moyen de le faire boire. »Alors, lorsqu’ils furent réunis, ils dirent : « Mon ami, célébrons une fête. » Il dit : « Toi, tu bois des boissons fortes, mais pas moi. Vas-y sans moi. » « Ami, nous allons te prendre du lait à boire. » Il consentit en disant : « D’accord. » Les coquins allèrent au jardin, enfermèrent de l’esprit de feu dans une coupe en feuille et la mirent parmi des feuilles de lotus. Lorsqu’ils commencèrent à boire, ils offrirent du lait au jeune homme. L’un des coquins cria : « Apporte-nous du nectar de lotus ! » Et, se le faisant apporter, il perça un trou au fond de la coupe en feuille placée dans le lotus, et, la portant à sa bouche, il le suça. Les autres se firent aussi apporter du lait et le burent. Le jeune homme demanda ce que c’était et prit une boisson forte, croyant que c’était du nectar de lotus. Puis ils lui offrirent de la viande grillée, qu’il mangea également. Et quand il fut ivre à force de boire, ils lui dirent : « Ceci n’est pas du nectar de lotus, c’est de l’alcool. » « Pendant tout ce temps, dit-il, je n’ai jamais su ce qu’était un goût sucré. Apportez-moi encore de la boisson forte, je vous le dis ! » Ils en apportèrent et la lui donnèrent une fois de plus, car il avait très soif. [467] Puis, lorsqu’il en redemanda, ils lui dirent que c’était fini. Il dit : « Viens, je vous le dis ! Allez-m’en chercher encore », et leur donna sa chevalière. Après avoir bu avec eux toute la journée, complètement ivre, les yeux injectés de sang, tremblant et bafouillant, il rentra chez lui et s’allongea. Alors son père, découvrant qu’il avait bu, lorsque les effets furent passés, lui dit : « Mon fils, tu as bien tort, toi qui es membre d’une famille de brahmanes, de boire de la boisson forte : ne recommence plus jamais. » « Cher père, quelle est ma faute ? » « Boire de la boisson forte. » « Qu’en dis-tu, père ? De toute ma vie, je n’ai jamais rien goûté d’aussi doux. Le brahmane le supplia à plusieurs reprises d’y renoncer. « Je ne peux pas », dit-il. Alors le brahmane pensa : « S’il en est ainsi, notre tradition familiale sera détruite et notre richesse périra », et il répéta cette strophe :Ils lui dirent : « Ce n’est pas du nectar de lotus, c’est de l’alcool. » « Pendant tout ce temps, dit-il, je n’ai jamais su ce qu’était un goût sucré. Apportez-moi encore de la boisson forte, je vous le dis ! » Ils en apportèrent et la lui donnèrent une fois de plus, car il avait très soif. [467] Puis, lorsqu’il en redemanda, ils lui dirent que c’était fini. Il dit : « Allez, je vous le dis ! Allez-m’en chercher encore », et leur donna sa chevalière. Après avoir bu avec eux toute la journée, complètement ivre, les yeux injectés de sang, tremblant et bafouillant, il rentra chez lui et se coucha. Son père, découvrant qu’il avait bu, et une fois les effets passés, lui dit : « Mon fils, tu as commis une grave faute, toi qui es membre d’une famille de brahmanes, de boire de la boisson forte : ne recommence plus jamais. » « Cher père, quelle est ma faute ? » « Boire de la boisson forte. » « Qu’en dis-tu, père ? De toute ma vie, je n’ai jamais rien goûté d’aussi doux. » Le brahmane le supplia à plusieurs reprises d’y renoncer. « Je ne peux pas », dit-il. Puis le brahmane pensa : « Si c’est ainsi, notre tradition familiale sera détruite et notre richesse périra », et il répéta cette strophe :Ils lui dirent : « Ce n’est pas du nectar de lotus, c’est de l’alcool. » « Pendant tout ce temps, dit-il, je n’ai jamais su ce qu’était un goût sucré. Apportez-moi encore de la boisson forte, je vous le dis ! » Ils en apportèrent et la lui donnèrent une fois de plus, car il avait très soif. [467] Puis, lorsqu’il en redemanda, ils lui dirent que c’était fini. Il dit : « Allez, je vous le dis ! Allez-m’en chercher encore », et leur donna sa chevalière. Après avoir bu avec eux toute la journée, complètement ivre, les yeux injectés de sang, tremblant et bafouillant, il rentra chez lui et se coucha. Son père, découvrant qu’il avait bu, et une fois les effets passés, lui dit : « Mon fils, tu as commis une grave faute, toi qui es membre d’une famille de brahmanes, de boire de la boisson forte : ne recommence plus jamais. » « Cher père, quelle est ma faute ? » « Boire de la boisson forte. » « Qu’en dis-tu, père ? De toute ma vie, je n’ai jamais rien goûté d’aussi doux. » Le brahmane le supplia à plusieurs reprises d’y renoncer. « Je ne peux pas », dit-il. Puis le brahmane pensa : « Si c’est ainsi, notre tradition familiale sera détruite et notre richesse périra », et il répéta cette strophe :
Un descendant d’une maison de brahmanes, en plus d’être un beau garçon,
Tu ne dois pas boire la chose maudite dont aucun brahmane ne peut profiter.
Et après ces paroles, il dit : « Mon cher fils, abstiens-toi, sinon je te chasserai de ma maison et te ferai bannir de mon royaume. » Le garçon dit : « Malgré cela, je ne peux renoncer aux boissons fortes », et il répéta deux strophes :
Puisque, père, tu voudrais bien me priver de ce meilleur des goûts,
Pour l’obtenir, où qu’il se trouve, j’irai aussi loin que possible.
Je partirai en toute hâte et ne demeurerai plus jamais avec toi,
Car maintenant, ma seule vue me semble te faire horreur.
Il dit encore : « Je ne m’abstiendrai pas de boire de l’alcool ; faites ce que vous voulez. » Le brahmane, disant : « Eh bien, puisque vous nous abandonnez, nous vous abandonnerons aussi », répéta cette strophe :
[468]
Nous trouverons sûrement d’autres fils comme héritiers de notre richesse à réclamer,
Va, coquin, là où nous n’entendrons plus jamais ton nom maudit.
Menant alors son fils devant le tribunal, il le déshérita et le fit chasser de sa maison. Plus tard, ce jeune homme, pauvre et sans ressources, revêtit un vêtement grossier, prit une écuelle et alla mendier l’aumône. Il s’appuya contre un mur et mourut. Kāḷahatthi, racontant cet incident [ p. 254 ] comme leçon au roi, dit : « Si, sire, vous refusez d’écouter nos paroles, on vous bannira du royaume. » Et, ce disant, il prononça cette strophe :
Écoute donc bien, ô roi des hommes, obéissant à mon commandement,
Ou comme ce jeune ivrogne, tu seras banni du pays.
Même après l’exemple ainsi cité par Kāḷahatthi, le roi ne put se défaire de son habitude, et pour illustrer encore une autre histoire, il dit :
Disciple des Saints Parfaits [4], Sujāta, dit-on,
S’abstenir de nourriture et de boisson par amour pour une servante céleste.
Comme une goutte de rosée sur un brin d’herbe aux eaux de la mer,
L’amour humain est-il comparable à l’amour pour une divinité ?
Alors, Kāḷa, moi qui depuis longtemps me nourris des mets les plus délicats,
Si cette chair humaine ne fonctionnait pas, je pense que la vie cesserait de s’en soucier.
L’histoire est exactement comme celle déjà racontée.
Ce Sujāta, dit-on, voyant que les ascètes, au moment où ils mangeaient des morceaux de grosse pomme rose, ne revenaient pas, pensa : « Je me demande pourquoi ils ne reviennent pas. S’ils sont allés quelque part, je le saurai ; sinon, j’écouterai leur prédication. » Il se rendit donc au parc et entendit le chef du groupe prêcher la Loi. Au coucher du soleil, bien qu’il fût congédié, il dit : « Je resterai ici aujourd’hui. » Saluant la compagnie des saints, il entra dans sa hutte de feuillage et s’y coucha. Le soir, Sakka, roi du ciel, accompagné d’une troupe d’êtres angéliques et de ses servantes, vint rendre hommage au groupe d’ascètes, et tout l’ermitage fut illuminé. Sujāta, se demandant ce que cela pouvait bien être, se leva et, regardant par une fente de sa hutte de feuillage, vit Sakka venir saluer la compagnie [469], accompagnée d’une troupe d’Apsarasas célestes. À peine les aperçut-il qu’il fut saisi de passion. Sakka s’assit et, après avoir écouté un sermon sur la Foi, regagna sa demeure. Le lendemain, le propriétaire foncier salua les ascètes et demanda : « Qui est-ce, révérends messieurs, qui est venu vous présenter ses respects cette nuit ? » « Sakka, monsieur. » « Et qui étaient ceux qui étaient assis autour de lui ? » « On les appelle des Apsarasas célestes. » Saluant le groupe d’ascètes, il rentra chez lui et, dès son arrivée, il ne cessa de crier : « Donnez-moi une Apsara ! » Ses proches, debout autour de lui, se demandèrent s’il était possédé d’un esprit maléfique et claquèrent des doigts. Il dit : « Ce n’est pas de ce claquement de doigts que je parle, mais des Apsaras célestes [5]. » Et lorsqu’elles s’habillèrent et lui présentèrent une épouse, ou même une courtisane, et dirent : « Voici une Apsaras », il répondit : « Ce n’est pas une Apsaras, c’est une goule femelle », et il continua son cri insensé : « Donnez-moi une Apsaras », et ne prenant pas de nourriture, il mourut. En entendant cela, Kāḷahatthi dit : « Ce roi est un grand glouton : je vais le ramener à un meilleur état d’esprit. » Et il ajouta : « Les oies d’or qui frappaient les airs ont péri en mangeant la chair de leurs congénères », et pour illustrer cela, il répéta deux strophes.
Tout comme ces oies dhataraṭtha qui voyagent dans les airs
Tous sont morts parce qu’ils vivaient d’une nourriture des plus contre nature,
Toi aussi, ô roi des hommes, écoute attentivement ce que je dis,
Pour avoir mangé cette nourriture illicite, toi aussi, ils te chasseront.
Il était une fois, dit-on, quatre-vingt-dix mille oies qui vivaient dans la Grotte Dorée du mont Cittakūṭa. Pendant quatre mois, pendant la saison des pluies, elles ne bougent pas. Si elles le faisaient, leurs ailes étant pleines d’eau, elles seraient incapables de voler longtemps et tomberaient dans la mer. C’est pourquoi elles restent immobiles. Mais à l’approche de la saison des pluies, elles récoltent du riz sauvage dans un lac naturel et, remplissant leur grotte, en vivent. Mais à peine y étaient-elles entrées qu’une araignée uṇṇanābhi, grosse comme une roue de char, se trouvait à l’entrée de la grotte et tissait chaque mois une toile dont chaque fil était aussi épais qu’un licol de vache. Les oies donnent deux portions de nourriture à une jeune oie, pensant qu’elle parviendrait alors à percer la toile. [470] Lorsque le ciel s’éclaircit, cette jeune oie, se trouvant devant elles, coupe la toile et les autres s’échappent toutes par le même chemin. Or, la saison des pluies dura cinq mois et la nourriture des oies commença à manquer. Elles se consultèrent sur la marche à suivre et dirent : « Si nous voulons vivre, nous devons prendre les œufs. » Elles mangèrent d’abord les œufs, puis les oisons, puis les vieilles oies. Au bout de cinq mois, la pluie cessa, l’araignée avait tissé cinq toiles et les oies, à force de manger la chair de leurs congénères, s’affaiblirent. La jeune oie, qui avait reçu une double portion de nourriture, frappa les toiles, en brisa quatre, mais ne put briser la cinquième, et s’y enfonça. L’araignée lui coupa alors la tête et but son sang. L’une, puis une autre, vint frapper la toile, et l’araignée dit : « En voici une autre coincée au même endroit ! » et suça le sang de toutes. À ce moment-là, la famille des oies dhataraṭṭha s’éteignit, dit-on. Le roi était impatient de donner une nouvelle illustration, mais les citoyens se levèrent et dirent : « Seigneur commandant, que comptez-vous faire ? Comment allez-vous procéder maintenant que vous avez attrapé le voyou mangeur d’hommes ? S’il ne rend pas l’âme, faites-le expulser de son royaume. » Ils ne laissèrent pas le roi dire un mot. Entendant les propos du peuple, le roi fut terrifié et ne put rien dire de plus. Le commandant lui dit de nouveau : « Sire, vous sera-t-il possible de rendre l’âme ? » « Impossible », répondit-il. Le commandant mit donc de côté tout son harem, ses fils et ses filles, parés de toute leur splendeur, et dit : « Sire, voici ce cercle de votre famille, cette troupe de conseillers [ p. 256 ] et votre faste royal : ne vous laissez pas abattre, mais cessez de manger de la chair humaine. » Le roi dit : « Rien de tout cela ne m’est plus cher que la chair humaine. » « Alors, sire, quittez cette ville et ce royaume. » « Kāḷahatthi, dit-il, je ne veux pas de mon royaume ; je suis prêt à partir, mais accordez-moi une faveur : laissez-moi mon épée et mon cuisinier. » Ils lui laissèrent donc prendre une épée, un récipient pour cuire la chair humaine et un panier,et lui donnant son cuisinier, ils procédèrent à son expulsion du royaume. [471] Prenant son cuisinier, il quitta la ville et entra dans une forêt où il établit sa demeure au pied d’un banian. Il s’y tenait sur la route qui traversait la forêt. Tuant des hommes, il apportait leurs corps et les donnait au cuisinier. Il cuisinait la chair et la servait, et tous deux vécurent ainsi. Et lorsqu’il sortit en criant : « Me voici, le brigand mangeur d’hommes ! » Personne ne put lui tenir tête, et ils tombèrent tous à terre. Il saisissait celui qu’il aimait, talons en l’air ou non, selon les circonstances, et le donnait à son cuisinier. Un jour, il ne trouva personne dans la forêt, et à son retour, le cuisinier demanda : « Comment cela se fait-il, sire ? » Il lui dit de poser la marmite sur le brasero. « Mais où est la viande, sire ? » « Oh ! Je vais en trouver », dit-il. Le cuisinier pensa : « Je suis mort ! » Et, tout tremblant, il alluma un feu et posa la marmite sur le brasero. Le mangeur d’hommes le tua alors d’un coup d’épée, cuisina et mangea sa chair. Dès lors, il se retrouva seul et dut préparer lui-même sa nourriture. La rumeur se répandit dans toute l’Inde : « Le mangeur d’hommes assassine les voyageurs. » À cette époque, un riche brahmane, qui commerçait avec cinq cents chariots, voyageait de l’est vers l’ouest. Il pensa : « Ce voleur mangeur d’hommes, dit-on, assassine les gens sur la route. Contre de l’argent, je traverserai la forêt. » Il donna donc mille pièces d’argent aux habitants de l’entrée de la forêt, leur ordonnant de le conduire sain et sauf à travers la forêt et de partir avec eux. Il plaça toute sa caravane devant lui, et après s’être baigné, oint et revêtu de somptueux vêtements, il s’assit dans une voiture légère tirée par des bœufs blancs. Escorté par son convoi, il voyagea le dernier. Le mangeur d’hommes grimpant à un arbre guettait les hommes, mais bien qu’il n’ait aucun appétit pour le reste du convoi, à peine aperçut-il le brahmane que l’envie de le dévorer lui vint à la bouche. Lorsque le brahmane s’approcha de lui, il proclama son nom en criant : « Me voici, le brigand mangeur d’hommes ! » Et, brandissant son épée comme quelqu’un qui remplit les yeux des hommes de sable, il bondit sur eux. Personne ne put lui résister, mais tous tombèrent à terre. Saisissant le brahmane assis dans sa voiture légère par le pied, il le jeta sur le dos, la tête en bas, et lui frappa la tête contre les talons, l’emportant ainsi. Les hommes se levant s’écrièrent : « Oh ! mon homme, bouge-toi. Nous avons reçu mille pièces d’argent des mains du brahmane. Qui d’entre nous a l’apparence d’un homme ? Poursuivons-le tous, homme fort ou faible, un court instant. » Ils le poursuivirent, et le mangeur d’hommes s’arrêta et regarda en arrière.et, ne voyant personne, il poursuivit lentement sa route. À ce moment, un gaillard courageux, courant à toute vitesse, le rejoignit. En le voyant, le voleur, sautant par-dessus une clôture, marcha sur une écharde d’acacia [6] qui, le blessant, ressortit au bout de son pied, et le voleur continua à boiter, le sang coulant de la blessure. Alors, son poursuivant, voyant cela, dit : « Je l’ai sûrement blessé ; suivez-moi, je l’attraperai. » Ils virent sa faiblesse et se lancèrent à sa poursuite. Voyant qu’il était poursuivi, le voleur laissa tomber le brahmane et se mit en sécurité. Dès qu’ils l’eurent récupéré, les hommes de son escorte pensèrent : « Qu’avons-nous à faire avec ce voleur ? » et rebroussèrent chemin. Mais le mangeur d’hommes, se rendant au pied de son banian, s’allongea parmi les pousses et offrit une prière à l’esprit de l’arbre, disant : « Ma dame, nymphe de l’arbre, si dans les sept jours tu peux guérir ma blessure, j’arroserai ton tronc du sang des gorges de cent et un princes de toute l’Inde, je suspendrai l’arbre tout autour avec leurs entrailles et j’offrirai un sacrifice des cinq douces viandes. » Or, faute de manger ni de boire, son corps dépérit et, dans les sept jours, sa blessure guérit. Il comprit que sa guérison était due à la nymphe de l’arbre, et quelques jours plus tard, il reprit ses forces en mangeant de la chair humaine et pensa : « L’esprit m’a été d’un grand secours. Je vais honorer mon vœu. » Prenant son épée, il sortit du pied de l’arbre et se mit en route, avec l’intention d’amener les rois. Or, un Yakkha, qui avait été son compagnon, mangeant de la chair humaine avec lui, alors qu’il avait lui-même été Yakkha dans une existence antérieure, l’aperçut et, sachant qu’il avait été son ami dans une existence antérieure, il lui demanda : « Ne me reconnais-tu pas, ami ? » « Je ne te reconnais pas », répondit-il. Puis il lui raconta une action qu’ils avaient menée dans un état antérieur, et le mangeur d’hommes le reconnut et le salua chaleureusement. Lorsqu’on lui demanda où il était né, il lui expliqua son lieu de naissance, comment il avait été banni de son royaume et où il vivait désormais. Il lui raconta également comment il avait été blessé par une écharde et qu’il partait en expédition pour honorer sa promesse à la nymphe des arbres. « Je dois surmonter cette difficulté avec ton aide : nous irons ensemble, mon ami », dit-il. « Je ne peux pas y aller, mais je peux te rendre un service. Je connais un sortilège composé de mots d’une valeur inestimable. Il assure force, rapidité et prestige. Apprends ce sortilège. » Il accepta volontiers, et le gobelin le lui donna et s’en alla. Le mangeur d’hommes mémorisa le sort et, dès lors, devint rapide comme le vent et très audacieux.En sept jours, il trouva cent et un rois en route vers des parcs et d’autres lieux. Il bondit sur eux avec la rapidité du vent, proclamant son nom. Par ses sauts et ses cris, il les terrifia profondément. Puis il les saisit par les pieds, les tint tête en bas et, leur frappant la tête avec ses talons, les emporta avec la rapidité du vent. Ensuite, il perça des trous dans les paumes de leurs mains et les suspendit au banian par une corde. Le vent les frappant alors qu’ils touchaient le sol du bout des orteils, ils restèrent suspendus à l’arbre, tournoyant comme des couronnes de fleurs fanées dans des paniers. Mais il pensa : « Sutasoma était mon maître particulier : que l’Inde ne soit pas entièrement désolée ! » et ne le conduisit pas. Voulant faire une offrande à l’arbre, il alluma un feu et s’assit, aiguisant un pieu. La nymphe de l’arbre, voyant cela, pensa : « Il s’apprête à m’offrir un sacrifice, mais ce n’est pas moi qui ai guéri sa blessure : [474] il va maintenant commettre un grand carnage. Que faire ? Je ne pourrai pas l’en empêcher. » Elle alla donc en informer les Quatre Grands Rois et leur demanda de l’arrêter. Lorsqu’ils répondirent qu’ils n’y parvenaient pas, elle s’approcha de Sakka et lui raconta toute l’histoire, lui demandant de l’arrêter. Il dit : « Je ne peux pas le faire, mais je vais te dire quelqu’un qui le pourra. » Elle demanda : « Qui est-ce ? » « Dans le monde des hommes et des dieux », répondit-il, « il n’y a personne d’autre, mais dans la ville d’Indapatta, dans le royaume de Kuru, se trouve Sutasoma, prince de Kuru. Il apprivoisera et humiliera cet homme, sauvera la vie de ces rois, le guérira de la consommation de chair humaine et répandra du nectar sur toute l’Inde. Si vous tenez à sauver la vie des rois, demandez-lui d’abord d’apporter Sutasoma, puis d’offrir son sacrifice à l’arbre. » « D’accord », dit l’esprit de l’arbre. Il s’avança rapidement, déguisé en ascète, et s’approcha du mangeur d’hommes. Au bruit de pas, il pensa : « L’un des rois aurait-il pu s’échapper ? » Levant les yeux et l’apercevant, il pensa : « Les ascètes sont sûrement des kshatriyas. Si je le capture, je réunirai les cent un rois et offrirai mon sacrifice [7]. » Il se leva et, l’épée à la main, poursuivit l’ascète, mais malgré trois lieues de course, il ne put le rattraper, et des ruissellements de sueur perlaient de ses membres. Il pensa : « Autrefois, je pouvais poursuivre et rattraper un éléphant, un cheval ou un char lancé à toute vitesse, mais aujourd’hui, malgré ma course de toutes mes forces, je ne peux rattraper cet ascète qui avance à son rythme naturel. Quelle peut en être la raison ? » Puis, pensant : « Les ascètes ont l’habitude d’obéir ; si je lui ordonne de se lever et qu’il le fait, je le rattraperai », il s’écria : « Debout, saint seigneur. » « Je suis debout », répondit-il, « essayez aussi de vous lever. » Puis il dit : « Oh là là ! Les ascètes, même pour sauver leur vie, ne mentent pas, mais vous parlez faussement », et il répéta cette strophe :et, à force de sauter et de crier, il les terrifia profondément. Puis il les saisit par les pieds, les tint tête en bas, et, leur frappant la tête avec ses talons, les emporta avec la rapidité du vent. Ensuite, il perça des trous dans les paumes de leurs mains et les suspendit au banian par une corde. Le vent les frappant alors qu’ils touchaient le sol du bout des orteils, ils restèrent suspendus à l’arbre, tournoyant comme des couronnes de fleurs fanées dans des paniers. Mais il pensa : « Sutasoma était mon maître particulier : que l’Inde ne soit pas entièrement désolée », et il ne l’emmena pas. Voulant faire une offrande à l’arbre, il alluma un feu et s’assit, aiguisant un pieu. La nymphe de l’arbre, voyant cela, pensa : « Il s’apprête à m’offrir un sacrifice, mais ce n’est pas moi qui ai guéri sa blessure : il va maintenant commettre un grand massacre. Que faire ? Je ne pourrai pas l’arrêter. » Elle alla donc raconter l’histoire aux Quatre Grands Rois et leur demanda de l’arrêter. Lorsqu’ils répondirent qu’ils n’y parvenaient pas, elle s’approcha de Sakka et lui raconta toute l’histoire, lui demandant de l’arrêter. Il dit : « Je ne peux pas, mais je vais te dire quelqu’un qui le peut. » Elle demanda : « Qui est-ce ? » « Dans le monde des hommes et des dieux », répondit-il, « il n’y a personne d’autre, mais dans la ville d’Indapatta, dans le royaume de Kuru, se trouve Sutasoma, prince de Kuru. Il apprivoisera et humiliera cet homme, sauvera la vie de ces rois, le guérira de la consommation de chair humaine et répandra du nectar sur toute l’Inde. Si vous tenez à sauver la vie des rois, demandez-lui d’abord d’apporter Sutasoma, puis d’offrir son sacrifice à l’arbre. » « D’accord », dit l’esprit de l’arbre. Il s’avança rapidement, déguisé en ascète, et s’approcha du mangeur d’hommes. Au bruit des pas, il pensa : « L’un des rois aurait-il pu s’échapper ? » Levant les yeux et le voyant, il pensa : « Les ascètes sont assurément des kshatriyas. Si je le capture, je réunirai le nombre complet de cent un rois et offrirai mon sacrifice [7:1]. » Il se leva et, l’épée à la main, poursuivit l’ascète, mais bien qu’il l’eût poursuivi pendant trois lieues, il ne put le rattraper, et des ruissellements de sueur perlaient de ses membres. Il pensa : « Autrefois, je pouvais poursuivre et rattraper un éléphant, un cheval ou un char lancé à toute vitesse, mais aujourd’hui, bien que je coure de toutes mes forces, je ne peux rattraper cet ascète qui va à son rythme naturel. Quelle peut en être la raison ? » Puis, pensant : « Les ascètes ont l’habitude d’obéir : si je lui ordonne de se lever et qu’il le fait, je le rattraperai », s’écria-t-il. « Restez, saint seigneur. » « Je suis debout », répondit-il, « essayez aussi de vous tenir debout. » Puis il dit : « Oh là là ! Les ascètes, même pour sauver leur vie, ne mentent pas, mais ils parlent faussement », et il répéta cette strophe :et, à force de sauter et de crier, il les terrifia profondément. Puis il les saisit par les pieds, les tint tête en bas, et, leur frappant la tête avec ses talons, les emporta avec la rapidité du vent. Ensuite, il perça des trous dans les paumes de leurs mains et les suspendit au banian par une corde. Le vent les frappant alors qu’ils touchaient le sol du bout des orteils, ils restèrent suspendus à l’arbre, tournoyant comme des couronnes de fleurs fanées dans des paniers. Mais il pensa : « Sutasoma était mon maître particulier : que l’Inde ne soit pas entièrement désolée », et il ne l’emmena pas. Voulant faire une offrande à l’arbre, il alluma un feu et s’assit, aiguisant un pieu. La nymphe de l’arbre, voyant cela, pensa : « Il s’apprête à m’offrir un sacrifice, mais ce n’est pas moi qui ai guéri sa blessure : il va maintenant commettre un grand massacre. Que faire ? Je ne pourrai pas l’arrêter. » Elle alla donc raconter l’histoire aux Quatre Grands Rois et leur demanda de l’arrêter. Lorsqu’ils répondirent qu’ils n’y parvenaient pas, elle s’approcha de Sakka et lui raconta toute l’histoire, lui demandant de l’arrêter. Il dit : « Je ne peux pas, mais je vais te dire quelqu’un qui le peut. » Elle demanda : « Qui est-ce ? » « Dans le monde des hommes et des dieux », répondit-il, « il n’y a personne d’autre, mais dans la ville d’Indapatta, dans le royaume de Kuru, se trouve Sutasoma, prince de Kuru. Il apprivoisera et humiliera cet homme, sauvera la vie de ces rois, le guérira de la consommation de chair humaine et répandra du nectar sur toute l’Inde. Si vous tenez à sauver la vie des rois, demandez-lui d’abord d’apporter Sutasoma, puis d’offrir son sacrifice à l’arbre. » « D’accord », dit l’esprit de l’arbre. Il s’avança rapidement, déguisé en ascète, et s’approcha du mangeur d’hommes. Au bruit des pas, il pensa : « L’un des rois aurait-il pu s’échapper ? » Levant les yeux et le voyant, il pensa : « Les ascètes sont assurément des kshatriyas. Si je le capture, je réunirai le nombre complet de cent un rois et offrirai mon sacrifice [7:2]. » Il se leva et, l’épée à la main, poursuivit l’ascète, mais bien qu’il l’eût poursuivi pendant trois lieues, il ne put le rattraper, et des ruissellements de sueur perlaient de ses membres. Il pensa : « Autrefois, je pouvais poursuivre et rattraper un éléphant, un cheval ou un char lancé à toute vitesse, mais aujourd’hui, bien que je coure de toutes mes forces, je ne peux rattraper cet ascète qui va à son rythme naturel. Quelle peut en être la raison ? » Puis, pensant : « Les ascètes ont l’habitude d’obéir : si je lui ordonne de se lever et qu’il le fait, je le rattraperai », s’écria-t-il. « Restez, saint seigneur. » « Je suis debout », répondit-il, « essayez aussi de vous tenir debout. » Puis il dit : « Oh là là ! Les ascètes, même pour sauver leur vie, ne mentent pas, mais ils parlent faussement », et il répéta cette strophe :et, frappant leurs têtes de ses talons, les emporta avec la rapidité du vent. Ensuite, il perça des trous dans les paumes de leurs mains et les suspendit par une corde au banian. Le vent les frappant alors qu’ils touchaient le sol du bout des orteils, ils restèrent suspendus à l’arbre, tournoyant comme des couronnes de fleurs fanées dans des paniers. Mais il pensa : « Sutasoma était mon maître particulier : que l’Inde ne soit pas entièrement désolée ! » et ne le ramena pas. Voulant faire une offrande à l’arbre, il alluma un feu et s’assit, aiguisant un pieu. La nymphe de l’arbre, voyant cela, pensa : « Il s’apprête à m’offrir un sacrifice, mais ce n’est pas moi qui ai guéri sa blessure : [474] il va maintenant commettre un grand massacre. Que faire ? Je ne pourrai pas l’arrêter. » Elle alla donc en informer les Quatre Grands Rois et leur ordonna de l’arrêter. Lorsqu’ils dirent qu’ils ne pouvaient pas le faire, elle s’approcha de Sakka et lui raconta toute l’histoire, lui demandant de l’arrêter. Il dit : « Je ne peux pas le faire, mais je vais vous indiquer quelqu’un qui le peut. » Elle demanda : « Qui est-ce ? » « Dans le monde des hommes et des dieux », répondit-il, « il n’y a personne d’autre, mais dans la ville d’Indapatta, dans le royaume de Kuru, se trouve Sutasoma, prince de Kuru. Il apprivoisera et humiliera cet homme, sauvera la vie de ces rois, le guérira de la consommation de chair humaine et répandra du nectar sur toute l’Inde. Si vous tenez à sauver la vie des rois, demandez-lui d’abord d’apporter Sutasoma, puis d’offrir son sacrifice à l’arbre. » « D’accord », dit l’esprit de l’arbre. Il s’en alla rapidement, déguisé en ascète, et s’approcha du mangeur d’hommes. Au bruit des pas, il pensa : « L’un des rois aurait-il pu s’échapper ? » Levant les yeux et le voyant, il pensa : « Les ascètes sont sûrement des kshatriyas. Si je le capture, je réunirai le nombre complet de cent un rois et offrirai mon sacrifice [7:3]. » Il se leva et, l’épée à la main, poursuivit l’ascète, mais bien qu’il l’eût poursuivi pendant trois lieues, il ne put le rattraper, et des ruissellements de sueur coulaient de ses membres. Il pensa : « Autrefois, je pouvais poursuivre et rattraper un éléphant, un cheval ou un char lancé à toute vitesse, mais aujourd’hui, bien que je coure de toutes mes forces, je ne peux rattraper cet ascète qui va à son rythme naturel. Quelle peut en être la raison ? » Puis, pensant : « Les ascètes ont l’habitude d’obéir : si je lui ordonne de se lever et qu’il le fasse, je le rattraperai », s’écria-t-il. « Debout, saint seigneur. » « Je suis debout », répondit-il, « essayez aussi de vous tenir debout. » Puis il dit : « Holà ! les ascètes, même pour sauver leur vie, ne mentent pas, mais ils parlent faussement », et il répéta cette strophe :et, frappant leurs têtes de ses talons, les emporta avec la rapidité du vent. Ensuite, il perça des trous dans les paumes de leurs mains et les suspendit par une corde au banian. Le vent les frappant alors qu’ils touchaient le sol du bout des orteils, ils restèrent suspendus à l’arbre, tournoyant comme des couronnes de fleurs fanées dans des paniers. Mais il pensa : « Sutasoma était mon maître particulier : que l’Inde ne soit pas entièrement désolée ! » et ne le ramena pas. Voulant faire une offrande à l’arbre, il alluma un feu et s’assit, aiguisant un pieu. La nymphe de l’arbre, voyant cela, pensa : « Il s’apprête à m’offrir un sacrifice, mais ce n’est pas moi qui ai guéri sa blessure : [474] il va maintenant commettre un grand massacre. Que faire ? Je ne pourrai pas l’arrêter. » Elle alla donc en informer les Quatre Grands Rois et leur ordonna de l’arrêter. Lorsqu’ils dirent qu’ils ne pouvaient pas le faire, elle s’approcha de Sakka et lui raconta toute l’histoire, lui demandant de l’arrêter. Il dit : « Je ne peux pas le faire, mais je vais vous indiquer quelqu’un qui le peut. » Elle demanda : « Qui est-ce ? » « Dans le monde des hommes et des dieux », répondit-il, « il n’y a personne d’autre, mais dans la ville d’Indapatta, dans le royaume de Kuru, se trouve Sutasoma, prince de Kuru. Il apprivoisera et humiliera cet homme, sauvera la vie de ces rois, le guérira de la consommation de chair humaine et répandra du nectar sur toute l’Inde. Si vous tenez à sauver la vie des rois, demandez-lui d’abord d’apporter Sutasoma, puis d’offrir son sacrifice à l’arbre. » « D’accord », dit l’esprit de l’arbre. Il s’en alla rapidement, déguisé en ascète, et s’approcha du mangeur d’hommes. Au bruit des pas, il pensa : « L’un des rois aurait-il pu s’échapper ? » Levant les yeux et le voyant, il pensa : « Les ascètes sont sûrement des kshatriyas. Si je le capture, je réunirai le nombre complet de cent un rois et offrirai mon sacrifice [7:4]. » Il se leva et, l’épée à la main, poursuivit l’ascète, mais bien qu’il l’eût poursuivi pendant trois lieues, il ne put le rattraper, et des ruissellements de sueur coulaient de ses membres. Il pensa : « Autrefois, je pouvais poursuivre et rattraper un éléphant, un cheval ou un char lancé à toute vitesse, mais aujourd’hui, bien que je coure de toutes mes forces, je ne peux rattraper cet ascète qui va à son rythme naturel. Quelle peut en être la raison ? » Puis, pensant : « Les ascètes ont l’habitude d’obéir : si je lui ordonne de se lever et qu’il le fasse, je le rattraperai », s’écria-t-il. « Debout, saint seigneur. » « Je suis debout », répondit-il, « essayez aussi de vous tenir debout. » Puis il dit : « Holà ! « Les ascètes, même pour sauver leur vie, ne mentent pas, mais ils parlent faussement », et il répéta cette strophe :« Sutasoma était mon maître particulier : que l’Inde ne soit pas entièrement désolée », et elle ne l’emmena pas. Voulant faire une offrande à l’arbre, il alluma un feu et s’assit, aiguisant un pieu. La nymphe de l’arbre, voyant cela, pensa : « Il s’apprête à m’offrir un sacrifice, mais ce n’est pas moi qui ai guéri sa blessure : [474] il va maintenant commettre un grand massacre. Que faire ? Je ne pourrai pas l’en empêcher. » Elle alla donc en parler aux Quatre Grands Rois et leur demanda de l’arrêter. Lorsqu’ils répondirent qu’ils ne pouvaient pas, elle s’approcha de Sakka et lui raconta toute l’histoire, lui demandant de l’arrêter. Il dit : « Je ne peux pas le faire, mais je vais te dire quelqu’un qui le peut. » Elle demanda : « Qui est-ce ? » « Dans le monde des hommes et des dieux », répondit-il, « il n’y a personne d’autre, mais dans la ville d’Indapatta, dans le royaume de Kuru, se trouve Sutasoma, prince de Kuru. Il apprivoisera et humiliera cet homme, sauvera la vie de ces rois, le guérira de la consommation de chair humaine et répandra du nectar sur toute l’Inde. Si vous tenez à sauver la vie des rois, dites-lui d’abord d’apporter Sutasoma, puis d’offrir son sacrifice à l’arbre. « D’accord », dit l’esprit de l’arbre. Il s’avança rapidement, déguisé en ascète, et s’approcha du mangeur d’hommes. Au bruit des pas, il pensa : « L’un des rois aurait-il pu s’échapper ? » Levant les yeux et le voyant, il pensa : « Les ascètes sont sûrement des kshatriyas. Si je le capture, je réunirai les cent un rois et j’offrirai mon sacrifice [7:5]. » Il se leva et, l’épée à la main, poursuivit l’ascète, mais bien qu’il le poursuivit pendant trois lieues, il ne put le rattraper, et des flots de sueur coulaient de ses membres. Il pensa : « Autrefois, je pouvais poursuivre et rattraper un éléphant, un cheval ou un char lancé à toute vitesse, mais aujourd’hui, malgré ma course acharnée, je ne peux rattraper cet ascète qui avance à son rythme naturel. Quelle peut en être la raison ? » Puis, pensant : « Les ascètes ont l’habitude d’obéir : si je lui ordonne de se lever et qu’il obéit, je le rattraperai », il s’écria : « Debout, saint seigneur. » « Je suis debout », répondit-il, « essayez aussi de vous tenir debout. » Puis il dit : « Oh ! les ascètes, même pour sauver leur vie, ne mentent pas, mais vous mentez », et il répéta cette strophe :« Sutasoma était mon maître particulier : que l’Inde ne soit pas entièrement désolée », et elle ne l’emmena pas. Voulant faire une offrande à l’arbre, il alluma un feu et s’assit, aiguisant un pieu. La nymphe de l’arbre, voyant cela, pensa : « Il s’apprête à m’offrir un sacrifice, mais ce n’est pas moi qui ai guéri sa blessure : [474] il va maintenant commettre un grand massacre. Que faire ? Je ne pourrai pas l’en empêcher. » Elle alla donc en parler aux Quatre Grands Rois et leur demanda de l’arrêter. Lorsqu’ils répondirent qu’ils ne pouvaient pas, elle s’approcha de Sakka et lui raconta toute l’histoire, lui demandant de l’arrêter. Il dit : « Je ne peux pas le faire, mais je vais te dire quelqu’un qui le peut. » Elle demanda : « Qui est-ce ? » « Dans le monde des hommes et des dieux », répondit-il, « il n’y a personne d’autre, mais dans la ville d’Indapatta, dans le royaume de Kuru, se trouve Sutasoma, prince de Kuru. Il apprivoisera et humiliera cet homme, sauvera la vie de ces rois, le guérira de la consommation de chair humaine et répandra du nectar sur toute l’Inde. Si vous tenez à sauver la vie des rois, dites-lui d’abord d’apporter Sutasoma, puis d’offrir son sacrifice à l’arbre. « D’accord », dit l’esprit de l’arbre. Il s’avança rapidement, déguisé en ascète, et s’approcha du mangeur d’hommes. Au bruit des pas, il pensa : « L’un des rois aurait-il pu s’échapper ? » Levant les yeux et le voyant, il pensa : « Les ascètes sont sûrement des kshatriyas. Si je le capture, je réunirai les cent un rois et j’offrirai mon sacrifice [7:6]. » Il se leva et, l’épée à la main, poursuivit l’ascète, mais bien qu’il le poursuivit pendant trois lieues, il ne put le rattraper, et des flots de sueur coulaient de ses membres. Il pensa : « Autrefois, je pouvais poursuivre et rattraper un éléphant, un cheval ou un char lancé à toute vitesse, mais aujourd’hui, malgré ma course acharnée, je ne peux rattraper cet ascète qui avance à son rythme naturel. Quelle peut en être la raison ? » Puis, pensant : « Les ascètes ont l’habitude d’obéir : si je lui ordonne de se lever et qu’il obéit, je le rattraperai », il s’écria : « Debout, saint seigneur. » « Je suis debout », répondit-il, « essayez aussi de vous tenir debout. » Puis il dit : « Oh ! les ascètes, même pour sauver leur vie, ne mentent pas, mais vous mentez », et il répéta cette strophe :« Qui est-ce ? » « Dans le monde des hommes et des dieux », répondit-il, « il n’y a personne d’autre, mais dans la ville d’Indapatta, dans le royaume de Kuru, se trouve Sutasoma, prince de Kuru. Il apprivoisera et humiliera cet homme, sauvera la vie de ces rois, le guérira de la consommation de chair humaine et répandra du nectar sur toute l’Inde. Si vous tenez à sauver la vie des rois, demandez-lui d’abord d’amener Sutasoma, puis d’offrir son sacrifice à l’arbre. » « D’accord », dit l’esprit de l’arbre. Il s’en alla rapidement, déguisé en ascète, et s’approcha du mangeur d’hommes. Au bruit de pas, il pensa : « L’un des rois aurait-il pu s’échapper ? » Levant les yeux et le voyant, il pensa : « Les ascètes sont sûrement des kshatriyas. Si je le capture, je réunirai les cent un rois et j’offrirai mon sacrifice [7:7]. » Il. Se levant, l’épée à la main, il poursuivit l’ascète. Malgré trois lieues de poursuite, il ne put le rattraper, et des ruissellements de sueur perlaient de ses membres. Il pensa : « Autrefois, je pouvais poursuivre et rattraper un éléphant, un cheval ou un char lancé à toute vitesse, mais aujourd’hui, malgré ma course acharnée, je ne peux rattraper cet ascète qui va à son allure naturelle. Quelle peut en être la raison ? » Puis, pensant : « Les ascètes ont coutume d’obéir : si je lui ordonne de rester debout et qu’il obéit, je le rattraperai », il s’écria : « Reste debout, saint seigneur. » « Je suis debout », répondit-il, « essayez aussi de rester debout. » Puis il dit : « Hé ! Les ascètes, même pour sauver leur vie, ne mentent pas, mais ils mentent », et il répéta cette strophe :« Qui est-ce ? » « Dans le monde des hommes et des dieux », répondit-il, « il n’y a personne d’autre, mais dans la ville d’Indapatta, dans le royaume de Kuru, se trouve Sutasoma, prince de Kuru. Il apprivoisera et humiliera cet homme, sauvera la vie de ces rois, le guérira de la consommation de chair humaine et répandra du nectar sur toute l’Inde. Si vous tenez à sauver la vie des rois, demandez-lui d’abord d’amener Sutasoma, puis d’offrir son sacrifice à l’arbre. » « D’accord », dit l’esprit de l’arbre. Il s’en alla rapidement, déguisé en ascète, et s’approcha du mangeur d’hommes. Au bruit de pas, il pensa : « L’un des rois aurait-il pu s’échapper ? » Levant les yeux et le voyant, il pensa : « Les ascètes sont sûrement des kshatriyas. Si je le capture, je réunirai les cent un rois et j’offrirai mon sacrifice [7:8]. » Il. Se levant, l’épée à la main, il poursuivit l’ascète. Malgré trois lieues de poursuite, il ne put le rattraper, et des ruissellements de sueur perlaient de ses membres. Il pensa : « Autrefois, je pouvais poursuivre et rattraper un éléphant, un cheval ou un char lancé à toute vitesse, mais aujourd’hui, malgré ma course acharnée, je ne peux rattraper cet ascète qui va à son allure naturelle. Quelle peut en être la raison ? » Puis, pensant : « Les ascètes ont coutume d’obéir : si je lui ordonne de rester debout et qu’il obéit, je le rattraperai », il s’écria : « Reste debout, saint seigneur. » « Je suis debout », répondit-il, « essayez aussi de rester debout. » Puis il dit : « Hé ! Les ascètes, même pour sauver leur vie, ne mentent pas, mais ils mentent », et il répéta cette strophe :« Efforcez-vous aussi de [ p. 259 ] tenir bon. » Puis il dit : « Hé ! Les ascètes, même pour sauver leur vie, ne mentent pas, mais vous parlez faussement », et il répéta cette strophe :« Efforcez-vous aussi de [ p. 259 ] tenir bon. » Puis il dit : « Hé ! Les ascètes, même pour sauver leur vie, ne mentent pas, mais vous parlez faussement », et il répéta cette strophe :
[475]
Bien que je t’ordonne de rester debout, tu continues à voler en avant,
Et en criant : « Voici ! Je me tiens debout », il me semble que tu ne fais que mentir.
C’est inconvenant ; cette épée, ô prêtre, tu dois la prendre
Être un puits inoffensif équipé d’une plume de héron [8].
Alors la nymphe prononça quelques strophes :
Je suis ferme dans la justice,
Je ne changerai ni mon nom ni ma famille,
Ici les voleurs ne séjournent que pour un bref instant,
Bientôt condamné à passer aux malheurs de l’enfer.
Soyez audacieux et captif ici, le grand Sutasoma apporte
Et par son sacrifice tu gagneras le ciel, ô roi.
Sur ces mots, la nymphe ôta son déguisement d’ascète et se révéla sous sa propre forme, flamboyant dans le ciel tel le soleil. Le mangeur d’hommes, entendant ce qu’elle avait à dire et contemplant sa forme, lui demanda qui elle était. Lorsqu’elle répondit qu’elle était venue à la vie en tant qu’esprit de cet arbre, il fut ravi et pensa : « J’ai contemplé ma divinité tutélaire », dit-il. « Ô souverain céleste, ne sois pas troublé par Sutasoma, [476] mais entre à nouveau dans ton propre arbre. » L’esprit pénétra dans l’arbre sous ses yeux. À cet instant, le soleil se coucha et la lune se leva. Le mangeur d’hommes, versé dans les Védas et leurs auxiliaires, et familier avec les mouvements des corps astraux, contempla le ciel et pensa : « Demain, ce sera l’astérisme de Phussa ; Sutasoma viendra se baigner au parc, puis je lui imposerai les mains. » Mais comme il aura une garde nombreuse et que les habitants de toute l’Inde viendront le surveiller à trois lieues à la ronde, à la première veille, avant que la garde ne soit postée, j’irai au parc de Migācira, je descendrai dans le bassin royal et j’y prendrai position. » Il descendit donc dans le bassin et s’y tint debout, la tête couverte d’une feuille de lotus. Devant sa grande gloire, les poissons, les tortues et autres animaux se replièrent et nageèrent en masses au bord de l’eau. D’où lui venait, peut-on se demander, cette gloire ? De sa dévotion dans une existence antérieure. Car, à l’époque où Kassapa était Bouddha, il lança une distribution de lait par ticket. Grâce à cela, il devint très puissant, et ayant obtenu de l’Assemblée des Frères qu’elle érige une salle pour un feu destiné à chasser le froid, il fournit du feu, du bois de chauffage et une hache pour fendre le bois. Il devint célèbre grâce à cela. — Alors, lorsqu’il fut entré dans le jardin, à l’aube, ils établirent une garde à trois lieues à la ronde, et le roi Sutasoma, de bon matin après le petit-déjeuner, monté sur un éléphant richement caparaçonné et avec une armée complète de quatre bras, sortit de la ville. À ce moment précis, un brahmane nommé Nanda, de Takkasilā, [ p. 260 ], apportant avec lui quatre strophes valant chacune cent pièces de monnaie, atteignit la ville après un voyage de cent vingt lieues et s’installa dans un faubourg. Au lever du soleil, en entrant dans la ville, il vit le roi sortir par la porte orientale et, levant la main, il s’écria : « Victoire au roi ! » Or, le roi, qui était clairvoyant, tandis qu’il chevauchait, vit la main tendue du brahmane qui se tenait sur une hauteur, et s’approchant de lui sur son éléphant, il parla de cette manière :
Né dans quel royaume et pourquoi, je prie,
Viens-tu ici, ô brahmane, dis-je ;
[477] Ceci dit, aujourd’hui je t’accorde
Ta prière, quelle qu’elle soit.
Alors le brahmane lui répondit :
Quatre versets, puissant roi, à toi
Aussi important que soit la profondeur de la mer
Je vous apporte ici ; écoutez-les bien,
Ils révèlent des secrets de la plus haute valeur.
« Grand roi », dit-il, « ces quatre versets que m’a enseignés le Bouddha Kassapa valent cent pièces d’argent chacun, et ayant entendu dire que vous prenez plaisir aux libations [9] de jus de soma, je suis venu vous enseigner. » Le roi fut ravi et dit : « Maître, vous avez bien agi en cela, mais il m’est impossible de revenir en arrière. Aujourd’hui, comme c’est la conjonction Phussa, c’est le jour où je dois me laver la tête ; à mon retour, je vous écouterai. Ne soyez pas mécontent de moi. » Et sur ces mots, il invita ses conseillers : « Allez préparer un lit et un couvert dans la maison d’un brahmane », puis il se retira dans son parc. Celui-ci était entouré d’un mur de dix-huit coudées de haut et gardé tout autour par des éléphants à portée de main. Viennent ensuite les chevaux, puis les chars, et enfin les archers et autres fantassins – tel un puissant océan agité, l’armée qui y avait été transportée. Le roi, après s’être débarrassé de ses lourds ornements, s’être rasé et lavé, se baigna dans toute sa majesté royale dans le bassin aux lotus. Sortant de l’eau, il se tint là, vêtu de ses vêtements de bain, et on lui apporta des guirlandes parfumées pour le parer. Le mangeur d’hommes pensa : « Lorsqu’il sera entièrement habillé, le roi sera un poids lourd. Je le saisirai juste au moment où il sera léger à porter. » [478] Alors, criant, sautant et faisant tournoyer une épée au-dessus de sa tête aussi vite que l’éclair, il proclama son nom en s’écriant : « Ho ! Me voici, le brigand mangeur d’hommes ! » Il posa son doigt sur son front [10] et sortit de l’eau. Dès qu’ils entendirent son cri, les cavaliers avec leurs éléphants, les cavaliers avec leurs chevaux et les conducteurs de chars avec leurs chars tombèrent à terre, et toute l’armée lâcha ses armes [ p. 261 ] à plat ventre. Le mangeur d’hommes saisit Sutasoma et le tint droit. Il avait saisi les autres rois par le pied, la tête en bas, et les avait suivis, leur cognant la tête contre ses talons. Mais, s’approchant du Bodhisatta, il se baissa, le souleva et le plaça sur ses épaules. Pensant que ce serait un détour par la porte, il sauta par-dessus le mur, haut de dix-huit coudées, à l’endroit où il lui faisait face, et, avançant, il piétina les tempes des éléphants exsudant le jus du rut, les renversant comme des pics montagneux. Puis il marcha sur le dos des chevaux – rapides comme le vent et d’une valeur inestimable – les terrassant également. Alors, tandis qu’il montait à l’avant des splendides chars, il ressemblait à quelqu’un qui fait tournoyer une toupie [11], ou qui écrase les feuilles vert foncé du phalaka [^291] ou du banian, et d’un seul coup, il courut sur une distance de trois lieues. Se demandant alors si quelqu’un le suivait pour secourir Sutasoma, il regarda et, ne voyant personne, il poursuivit sa route lentement.Remarquant les gouttes qui tombaient sur lui des cheveux de Sutasoma, il pensa : « Il n’y a pas d’homme vivant sans la peur de la mort : Sutasoma aussi, je pense, pleure de cette peur », et il dit :
Des hommes versés dans la science, chez qui naissent de hautes pensées,
Ceux-là ne pleurent jamais, les savants et les sages ;
Tous trouvent ici un refuge et un séjour,
Que les sages peuvent ainsi chasser le chagrin.
Est-ce ton parent, ta femme, ton enfant, peut-être toi-même,
Tes réserves de blé, ton trésor d’or et d’argent,
[479] Qu’est-ce qui a fait couler tes larmes, Sutasoma ?
Grand seigneur Kuru, nous voudrions connaître ta réponse.
Sutasoma a dit :
Non, je ne verse pas de larmes pour moi-même,
Ni pour ma femme, ni pour mon enfant, ni pour mon royaume, ni pour mes biens.
Je garde la pratique des saints d’autrefois,
Et pour une promesse non tenue, je pleure.
Un jour, j’ai donné ma parole à un brahmane,
À quelle époque dans mon propre royaume j’ai régné avec puissance ;
Je voudrais bien tenir cette parole promise et puis,
Mon honneur sauvé, je reviens à toi.
Alors le mangeur d’hommes dit :
Je ne croirai pas si quelqu’un devait être
Par un heureux hasard, libéré des griffes de la mort,
Il reviendrait pour le livrer à son ennemi ;
Tu ne le ferais pas davantage si je te laissais partir.
[480] Si tu venais à échapper au féroce mangeur d’hommes,
Plein de doux désirs, vers ta demeure royale,
Chère vie avec tous ses charmes te sont rendus,
Pourquoi diable devrais-tu revenir vers moi ?
[ p. 262 ]
En entendant cela, le Grand Être, tel un lion encore sans peur, dit :
S’il était innocent, un homme préférerait-il mourir ?
À la vie assombrie par quelque odieuse insulte ;
S’il devait, pour sauver sa vie, dire un mensonge,
Cela ne le protégera peut-être pas des malheurs de l’enfer.
[^292]Le vent pourrait bien plus tôt déplacer une haute montagne,
Ou le soleil et la lune tombent du ciel sur la terre,
Oui, les rivières peuvent couler en amont, mon seigneur,
Avant que je sois coupable d’un seul mensonge.
Malgré ces paroles, le mangeur d’hommes ne le crut toujours pas. Alors le Bodhisatta, pensant : « Il ne me croit pas ; par un serment, je le ferai croire », dit : « Bon Monsieur Mangeur d’hommes, descendez-moi de votre dos et je prêterai serment pour que vous me croyiez. » Après ces mots, il fut déposé par le mangeur d’hommes et déposé à terre. En prêtant serment, il dit :
[481]
Et voilà ! quand je touche cette lance et cette épée
Je te donne ma parole solennelle,
Libérez-moi et je serai sans dette,
Mon honneur sauvé, je reviens à toi.
Alors le mangeur d’hommes pensa : « Ce Sutasoma jure sous peine de violer les règles kshatriyas. Que lui veux-je ? Eh bien, moi aussi, je suis un roi kshatriya. Je vais prélever du sang de mon bras et faire une offrande à l’esprit de l’arbre. C’est un homme bien pusillanime. » Et il dit :
La parole que tu as prononcée autrefois à l’égard d’un brahmane,
À quelle époque dans ton propre royaume tu as régné avec puissance,
Je t’ordonne de tenir cette parole promise et alors,
Ton honneur sauvé, reviens à moi.
Alors le Grand Être dit : « Mon ami, ne te tourmente pas. Après avoir entendu les quatre versets, valant chacun cent pièces d’argent, et fait une offrande au prédicateur de la Loi, je reviendrai à l’aube. » Et il prononça cette strophe :
Le mot que j’ai adressé une fois à un brahmane en détresse,
À quelle époque, dans mon propre royaume, je régnais avec puissance,
Je tiendrai d’abord cette parole promise, puis,
Mon honneur sauvé, je reviens à toi.
Alors le mangeur d’hommes dit : « Tu as prêté serment sous peine de violer la coutume des kshatriyas. Veille à agir en conséquence. » « Mon ami mangeur d’hommes », dit-il, « tu me connais depuis mon enfance : jamais, même pour plaisanter, je n’ai menti, et maintenant que je suis établi sur le trône et que je sais distinguer le bien du mal, pourquoi mentirais-je ? Fais-moi confiance, [482] je te ferai une offrande. » Persuadé de le croire, il dit : « Eh bien, sire, partez, et si vous ne revenez pas, il ne pourra y avoir d’offrande et [ p. 263 ] l’esprit n’y consent pas sans toi : ne mets aucun obstacle à mon offrande », et il laissa partir le Grand Être. Telle la lune échappée des mâchoires de Rāhu, il atteignit rapidement la ville avec la force d’un jeune éléphant. Ses soldats pensèrent : « Le roi Sutasoma est sage et un doux prédicateur de la Loi. S’il peut lui parler un ou deux, il convertira le mangeur d’hommes et reviendra, tel un éléphant furieux échappé de la gueule du lion. » Et pensant : « Le peuple nous réprimandera et dira : « Après avoir livré votre roi au mangeur d’hommes, êtes-vous revenus à nous ? » » Ils restèrent campés à l’extérieur des murs de la ville. Lorsqu’ils le virent arriver de loin, ils sortirent à sa rencontre et, le saluant amicalement, lui demandèrent : « N’étiez-vous pas, sire, profondément las du mangeur d’hommes ? » « Le mangeur d’hommes », dit-il, « a fait quelque chose de bien plus dur que tout ce que mes parents ont jamais fait. Car, étant une créature si féroce et violente, après avoir écouté ma prédication de la Loi, il m’a laissé partir. » Ils affublèrent alors le roi de ses habits et le firent monter sur un éléphant pour l’escorter jusqu’à la ville. À sa vue, les habitants se réjouirent et, par son zèle pour la Loi, il ne rendit pas visite à ses parents. Pensant : « Je les reverrai bientôt », il entra dans son palais et prit place sur son trône. Il convoqua alors le brahmane et ordonna qu’on le rase. Après avoir taillé ses cheveux et sa barbe, lavé, oint et revêtu ses plus beaux atours, on l’amena au roi. Lorsque le brahmane fut présenté, Sutasoma lui-même prit un bain et ordonna qu’on lui donne sa propre nourriture. Après avoir mangé, il en prit lui-même. Il fit ensuite asseoir le brahmane sur un trône somptueux et, pour lui témoigner sa révérence, lui offrit des guirlandes parfumées et autres objets. S’asseyant sur un siège bas, il le pria en disant : « Maître, nous voulons entendre les versets que vous nous avez apportés. »
Pour éclairer cela, le Maître dit :
Libéré de la main féroce du mangeur d’hommes, il vole
À l’ami brahmane et « Nous le voudrions », s’écrie-t-il,
[483] "Écoutez des strophes valant cent morceaux chacune,
Pour notre bien, si tu daignes nous enseigner.
Le brahmane, lorsque le Bodhisatta fit sa requête, après s’être lavé les mains avec des parfums, sortit un beau livre d’un sac, le prit à deux mains et dit : « Eh bien, sire, écoutez mes quatre strophes, chacune valant cent pièces d’argent ; elles m’ont été enseignées par le Bouddha Kassapa, et sont destructrices de la passion, de l’orgueil et des vices similaires, et procurent à l’homme la suppression du désir, la cessation des facultés, voire le puissant Nirvāna éternel, jusqu’à la décadence de la luxure, la rupture du cercle de la transmigration [ p. 264 ] et l’éradication de l’attachement », et avec ces mots, regardant son livre, il répéta ces strophes :
En union avec les saints une seule fois, ô Sutasoma, sois,
Et ne fréquente jamais les hommes mauvais, et la paix t’entourera.
Avec des hommes saints, toujours en compagnie, comme seuls ces amis le savent,
Apprenez la vraie doctrine auprès des saints hommes et grandissez chaque jour davantage.
Alors que les voitures peintes de la royauté s’estompent et disparaissent,
De même, nos corps fragiles s’usent et se dégradent rapidement.
Mais la foi des saints hommes demeure et ne vieillit jamais,
Les hommes de bien le proclament aux bons à travers les âges, encore inconnus.
Le ciel au-dessus de nous s’étend loin, la terre en dessous s’étend loin,
Et nous connaissons des terres au-delà de la mer sans limites, très lointaines,
Mais plus grand encore que tout cela et plus vaste dans sa portée
La doctrine que prêchent les saints ou les pécheurs est-elle bonne ou mauvaise ?
[484] Ainsi le brahmane lui enseigna les quatre strophes, chacune valant cent morceaux, comme le lui avait enseigné le Bouddha Kassapa, puis il garda le silence. Le Grand Être, ravi de les entendre, dit : « Mon voyage ici n’est pas sans récompense », et pensa : « Ces vers ne sont pas simplement les paroles d’un disciple ou d’un saint, ni l’œuvre d’un poète, mais ont été prononcés par l’Omniscient ; je me demande ce qu’ils valent. Même si l’on donnait un monde entier qui s’étend jusqu’au ciel de Brahma, après l’avoir rempli des sept choses précieuses, on ne pourrait pas donner un retour adéquat pour ces strophes. Je peux certainement lui donner la souveraineté sur la cité d’Indapatta, qui s’étend sur sept lieues dans le royaume de Kuru, qui s’étend sur plus de trois cents lieues. Il a sans aucun doute mérité d’être roi. » Mais, le considérant avec le pouvoir qu’il possédait de deviner l’avenir d’un homme à partir de son apparence personnelle, il ne trouva aucun signe de ce genre. Il songea alors à la fonction de commandant en chef et à des postes similaires, mais ne découvrit pas qu’il était destiné à la tête d’un seul village. Puis, considérant le cas d’une acquisition de richesses et partant d’un crore d’argent, il découvrit qu’il était destiné à recevoir quatre mille pièces. Pensant l’honorer de cette seule somme, il lui offrit quatre bourses contenant mille pièces chacune et lui demanda : « Maître, quand vous enseignez ces vers à d’autres princes, combien recevez-vous ? » « Cent pour chaque pièce, sire », dit-il, « elles ne valent donc que cent pièces. » Le Grand Être dit : « Maître, vous ignorez la valeur inestimable des biens que vous colportez. Qu’ils soient désormais considérés comme valant mille pièces », et, ce disant, il répéta cette strophe :
Ils ne valent pas seulement des centaines, mais plutôt des milliers, disons :
Alors, les brahmanes ici prennent quatre mille personnes et, vite, emportent-les.
Puis il lui offrit une voiture facile [485] et donna des ordres à ses hommes, disant : « Conduisez ce brahmane sain et sauf chez lui », et le congédia. À ce moment, de vifs applaudissements se firent entendre et des cris de « Bravo, bravo ! Le roi Sutasoma a hautement honoré ces vers, estimant que [ p. 265 ] valait mille pièces ce qui valait cent. » Les parents du roi, entendant le bruit, demandèrent ce que cela signifiait, et, apprenant la véritable situation, à cause de leur convoitise, furent en colère contre le Grand Être, mais après avoir congédié le brahmane, il alla vers eux et se tint debout pour les saluer. Alors son père dit : « Mon fils, tu as échappé aux mains de celui qu’on décrit comme un voleur féroce », et au lieu d’exprimer son plaisir de le voir, par avidité d’argent, il demanda : « Est-il vrai ce qu’ils disent, que tu as donné quatre mille pièces d’argent pour entendre quatre strophes ? » Et lorsqu’il avoua que c’était vrai, son père répéta ce vers :
Les vers peuvent valoir quatre-vingts pièces chacun,
Ou même une centaine de dollars peuvent atteindre une certaine valeur,
Mais, Sutasoma, tu dois toi-même reconnaître
Une strophe valant mille est inconnue.
Alors le Grand Être, pour l’inciter à voir les choses sous un autre jour, dit : « Cher père, ce n’est pas l’augmentation de la richesse que je désire, mais l’augmentation du savoir », et il prononça ces strophes :
Je désire ardemment une augmentation de la connaissance sacrée
Et aspirez à l’amitié des saints ;
Aucune rivière ne peut combler le vide de l’océan,
Alors je m’imprègne de bonnes paroles, je m’enivre encore.
Alors que les flammes rugissent pour le bois et l’herbe,
Et les mers toujours alimentées par les ruisseaux en désirent toujours plus,
Même les sages, puissants seigneurs des seigneurs, le font,
Insatiable, écoutez les paroles bien prononcées.
Si jamais je parlais de la bouche de mon propre esclave
Si vous entendez des vers pleins de sens profond,
[486] J’accepterais ses paroles avec l’honneur qui leur est dû,
Toujours insatisfait de doctrines bonnes et vraies.
Après avoir ainsi parlé, il dit : « Ne me blâmez pas pour de l’argent. Je suis venu ici après avoir juré de revenir après avoir entendu la Vérité. Je vais donc retourner auprès de ce monstre ; acceptez donc cette souveraineté. » Et, la lui remettant, il prononça cette strophe :
Ce royaume est à toi avec toutes ses richesses d’or,
Des attributs d’État, de joie et de bonheur indicibles.
Pourquoi blâmer, devrais-je fuir les plaisirs sensuels
Et aller mourir de la main du mangeur d’hommes ?
À cet instant, le cœur du père du roi s’échauffa et il dit : « Que dis-tu, mon cher Sutasoma ? Je viendrai avec une armée complète [12] et je saisirai le brigand. » Et il répéta cette strophe :
Pour notre défense, voici que de vaillants soldats viennent,
Certains chevauchent des éléphants, d’autres des chars,
Ces fantassins, ces cavaliers armés d’arcs…
Rassemblons notre armée et tuons notre ennemi.
[ p. 266 ]
Alors son père et sa mère, les yeux baignés de larmes, le supplièrent : « Ne pars pas, mon fils, non, tu ne peux pas. » Seize mille danseuses et le reste de sa suite se lamentèrent et dirent : « Nous laissant sans défense, où veux-tu aller, sire ? » Personne dans la ville ne put contenir son émotion. Ils dirent : « Il est venu, nous dit-on, après avoir fait une promesse au mangeur d’hommes, et maintenant qu’il a entendu quatre strophes valant cent pièces chacune, qu’il a rendu hommage au prédicateur de la Loi et dit adieu à ses parents, il retournera une fois de plus auprès du brigand. » Et toute la ville fut profondément émue. Et, entendant ce que disaient son père et sa mère, il répéta cette strophe :
Merveilleux cet acte de notre ennemi mangeur d’hommes,
Pour me capturer vivant et me laisser partir.
Se souvenant de ses actes amicaux d’autrefois
Comment puis-je violer le serment que j’ai prêté ?
Réconfortant ses parents, il dit : « Chers père et mère, ne vous inquiétez pas pour moi : j’ai accompli une action vertueuse, et la maîtrise des désirs des six sens [13] n’est pas une chose difficile », et faisant ses adieux à ses parents, il réprimanda le reste du peuple et partit ainsi.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Adieu aux parents dit, avec de sages conseils
Il conseillait directement les citadins et les soldats,
Alors fidèle à sa parole promise, il a refusé de mentir
Et il revint au mangeur d’hommes.
Alors le mangeur d’hommes pensa : « Si mon ami Sutasoma souhaite revenir, qu’il revienne, sinon non, et que mon esprit des arbres [488] fasse ce qu’il veut, et je mettrai ces princes à mort et offrirai leur chair avec les cinq douceurs. » Il dressa donc un bûcher funéraire et alluma un feu, pensant attendre que le charbon soit rouge vif. Tandis qu’il était assis à aiguiser sa broche, Sutasoma revint. Alors, le mangeur d’hommes, à sa vue, se réjouit et demanda : « Mon ami, es-tu allé faire ce que tu voulais ? » Le Grand Être répondit : « Oui, Votre Majesté, j’ai entendu les stances enseignées aux brahmanes par le Bouddha Kassapa, et j’ai honoré le prédicateur de la Vérité, et je suis donc revenu, ayant accompli ce que j’avais à faire. » Pour illustrer cela, il répéta cette stance :
Ma parole, je l’ai faite une fois à un brahmane dans une situation difficile,
À quelle époque, dans mon propre royaume, je régnais avec puissance,
Et maintenant que j’ai tenu ma parole
Et j’ai sauvé mon honneur, je suis revenu, mon seigneur.
Alors tue-moi et offre-moi à ton esprit des arbres
Ou alors, pour la chair de l’homme, rassasie ton appétit détestable.
[ p. 267 ]
En entendant cela, le mangeur d’hommes pensa : « Ce roi n’a peur de rien ; il parle avec toutes les terreurs de la mort dissipées. Je me demande d’où vient ce pouvoir. Il ne peut en être autrement. » Il dit : « J’ai entendu les versets enseignés par le Bouddha Kassapa. » Ce pouvoir surnaturel doit venir d’eux. Je le ferai prononcer ces versets devant moi, et ainsi je serai moi aussi libéré de toute peur. » Et, ainsi résolu, il répéta cette strophe :
Le feu fume encore : même si je tarde un peu,
Je ne renonce pas au droit de manger ma proie.
La viande rôtie sur des braises claires est bien rôtie ;
Ces souches valent une centaine de pièces, venez, dites-le.
[489] Le Grand Être, en entendant cela, pensa : « Ce mangeur d’hommes est un pécheur : je vais le réprimander quelque peu et par mes paroles je le ferai honte », et il dit :
Toi, ô mangeur d’hommes, tu es un être méchant,
Tombé de ton trône par appétit charnel ;
Ces versets proclament le droit pour moi,
Mais comment, je vous prie, le Bien et le Mal peuvent-ils s’accorder ?
Au méchant voleur, celui dont les mains sont trempées de sang,
D’où vient la vérité ou le droit ? À quoi sert la sainte connaissance ?
Même interpellé par ces mots, le mangeur d’hommes ne manifesta aucune colère. Pourquoi ? C’était dû au puissant pouvoir de charité du Grand Être. Alors il dit : « Suis-je seulement, ami Sutasoma, injuste ? » et il répéta cette strophe :
L’homme qui chasse une bête pour en faire une viande savoureuse,
Et celui qui tue un homme, mangera la chair de son prochain,
Les deux après la mort en culpabilité sont comptés à peu près de la même manière :
Alors pourquoi suis-je le seul à blâmer pour la méchanceté ?
En entendant cela, le Grand Être, réfutant son hérésie, répéta cette strophe :
Parmi les créatures à cinq griffes, un prince guerrier qui en connaît cinq peut manger,
Tu es méchant, ô roi, parce que tu manges de la nourriture défendue.
[490] En recevant cette réprimande, comme il ne voyait aucun autre moyen de s’en sortir, il essaya de dissimuler sa propre faute et répéta cette strophe :
Tu t’es échappé du féroce mangeur d’hommes
Plein de doux désirs pour ta demeure royale,
Et puis confier à nouveau ta vie à l’ennemi ?
Tu es vraiment versé dans la science astrale !
Alors le Grand Être dit : « Ami, quelqu’un comme moi doit être versé dans la tradition des kshatriyas. Je la connais bien, mais je ne règle pas mes actions en conséquence. » Et il prononça cette strophe :
[ p. 268 ]
Tous ceux qui sont versés dans la doctrine kshatriya [^295]
En enfer, la plupart sont condamnés à vivre comme des maudits.
C’est pourquoi j’ai abhorré toute la tradition kshatriya
Et voici que je reviens, fidèle à ma parole :
Fais donc ton sacrifice et dévore-moi, seigneur redoutable.
Le mangeur d’hommes dit :
Des salles palatiales, de vastes étendues, des chevaux et des vaches,
Parfums, robes riches et nombreuses concubines,
Tu tiens tous ces biens en maître puissant,
En vérité, quelle bénédiction vois-tu, je t’en prie ?
[491] Le Bodhisatta dit :
De toutes les douceurs que ce monde peut m’offrir
Rien n’est plus doux que les joies de la Vérité que je vois :
Brahmanes et prêtres qui demeurent dans la Vérité,
Naissance, mort, fuite, atteindre l’autre côté.
Ainsi le Grand Être lui parla de la bénédiction de la Vérité. Alors le mangeur d’hommes, considérant son visage, aussi glorieux qu’un lotus en fleur ou la pleine lune, pensa : « Ce Sutasoma me voit préparer un tas de braises et aiguiser une broche, et pourtant il ne montre pas une once de peur. Serait-ce le pouvoir magique de ces vers qui valent cent pièces, ou cela provient-il d’une autre vérité ? Je vais le lui demander. » Et, sous forme de question, il répéta cette strophe :
Tu t’es échappé du féroce mangeur d’hommes
Plein de doux désirs pour ta demeure royale,
Et puis, une fois de plus, tu reviens à la rencontre de ton ennemi ?
Toi, sûrement, prince, tu ne peux connaître aucune peur de la mort,
Pour garder ta parole promise et renoncer aux convoitises mondaines.
Le Grand Être lui répondit :
Je revendique comme miens d’innombrables actes de vertu,
Mes généreuses offrandes sont connues pour leur renommée,
Vers l’autre monde, j’ai gardé un chemin clair :
Qui demeure dans la foi et craint la mort ?
Je revendique comme miens d’innombrables actes de vertu,
Mes généreuses offrandes sont connues pour leur renommée,
[492] Sans regret, je prendrai mon chemin vers le paradis,
Alors sacrifie et dévore ta proie.
J’ai chéri mes parents avec tendresse,
Mon règne est salué comme éminemment juste,
Vers l’autre monde, j’ai gardé un chemin clair :
Qui demeure dans la foi et craint la mort ?
J’ai chéri mes parents avec tendresse,
Mon règne est salué comme éminemment juste,
Sans regrets, je prendrai mon chemin vers le paradis,
Alors sacrifie et dévore ta proie.
[ p. 269 ]
Aux amis et à la famille, j’ai rendu le service qui leur était dû,
Mon règne était juste et les louanges de tous m’ont gagné,
Sans regrets, je prendrai mon chemin vers le paradis,
Alors sacrifie et dévore ta proie.
J’ai offert des cadeaux variés à beaucoup,
Oui, les prêtres et les brahmanes sont pleinement satisfaits,
Vers l’autre monde, j’ai gardé un chemin clair :
Qui demeure dans la foi et craint la mort ?
J’ai offert des cadeaux variés à beaucoup,
Oui, les prêtres et les brahmanes sont pleinement satisfaits,
Sans regrets, je prendrai mon chemin vers le paradis,
Alors sacrifie et dévore ta proie.
[493] En entendant cela, le mangeur d’hommes pensa : « Ce roi Sutasoma est un homme bon et sage : si je le mangeais, mon crâne se briserait en sept morceaux, ou la terre ouvrirait sa bouche et m’engloutirait », et, terrifié, il dit : « Mon ami, tu n’es pas le genre d’homme que je devrais manger », et il répéta cette strophe :
Il boirait sciemment une coupe empoisonnée
Ou serpent de feu, si féroce et si abattu, prends-le,
Oui, sa tête volerait en sept fragments
Qui ose manger un homme qui ne sait pas mentir.
Il s’adressa ainsi au Grand Être : « Tu es, me semble-t-il, un poison mortel ; qui te mangera ? » Impatient d’entendre ces versets, il le supplia de les lui réciter. Mais, pour manifester le respect dû aux choses saintes, sa prière fut rejetée par le Grand Être, au motif qu’il n’était pas apte à recevoir des vers d’une moralité aussi irréprochable. Il dit : « Dans toute l’Inde, il n’y a pas de sage comme celui-ci, car, lorsqu’il fut libéré de ma main, il alla écouter ces versets, et après avoir rendu hommage au prédicateur de la Loi, il revint avec la mort inscrite sur son front. Ces versets doivent être d’une excellence transcendante. » Et, encore plus rempli d’un désir révérencieux de les entendre, il implora le Grand Être et répéta cette strophe :
En entendant la Vérité, les hommes discernent bientôt entre le bien et le mal ;
Peut-être que si j’entends ces paroles, mon cœur sera rempli de joie dans la Vérité.
Alors le Grand Être pensa : « Le mangeur d’hommes est maintenant impatient d’entendre : je vais les lui révéler », et il dit : « Eh bien, mon ami, écoute attentivement », et ayant gagné son attention, il chanta les louanges de ces versets exactement comme le lui avait enseigné le brahmane Nanda, tandis que les dieux des six mondes des sens éclataient tous en un seul grand cri [494], et les anges du ciel criaient des applaudissements, et le Grand Être proclama ainsi la Vérité au mangeur d’hommes :
En union avec les saints une seule fois, ô Sutasoma, sois [14].
[ p. 270 ]
Grâce à la justesse de ces versets prononcés par le Grand Être et à sa sagesse, le mangeur d’hommes pensa : « Ces stances sont, pour ainsi dire, les paroles d’un Bouddha Omniscient. » Son corps tout entier vibra des cinq sortes de joie. Il éprouva une tendre pitié pour le Bodhisatta et le considéra comme un père prêt à lui conférer le parapluie blanc de la royauté. Il pensa alors : « Je ne vois aucune offrande d’or jaune à offrir à Sutasoma, mais pour chaque stance, je lui accorderai une faveur. » Il prononça ces versets :
Enceinte de sens et aux accents clairs
Tes belles paroles, ô prince, tombent sur mon oreille,
Je suis si heureux dans mon cœur que je me réjouis
Quatre bienfaits, cher ami, à t’offrir pour ton choix.
Alors le Grand Être le réprimanda et dit : « Quel bienfait, en vérité, m’offriras-tu ? » et il répéta cette strophe :
[495]
Un de ses propres mortels qui ne parvient pas à apprendre,
Ou bien distinguer le bien du mal, le ciel de l’enfer,
L’esclave de l’appétit charnel, comment peut-il
Un misérable comme toi connaît-il un quelconque bienfait pour l’homme ?
Supposons que je dise « Accorde-moi ce bienfait » et ensuite
Tu devrais reprendre ta parole promise,
Quiconque est sage s’exposerait sciemment à
Le risque de dispute est donc évident, mon cher monsieur ?
Alors le mangeur d’hommes dit : « Il ne me croit pas ; je le ferai croire », et il répéta cette strophe :
Personne ne devrait prétendre accorder une faveur et ensuite
Homme faux, reprends sa parole promise :
Parmi ces bienfaits, mon ami, tous les intrépides choisissent ;
Je te l’accorderai, même si je perds ma vie.
Alors le Grand Être pensa : « Il a parlé avec courage et fera ce que je lui dis ; j’accepterai son offre. Mais si je choisis comme premier bienfait qu’il s’abstienne de manger de la chair humaine, il en aura le cœur brisé. Je choisirai d’abord trois autres, puis celui-ci. » Et il dit :
Qui vit face à face avec un saint [15] est toujours d’accord avec un saint,
De même, un sage est toujours sûr de plaire à son frère sage :
Ainsi, sain et sauf, je prie pour te voir vivre cent ans :
C’est le premier de tous les bienfaits que je voudrais que tu me donnes.
[496] Le mangeur d’hommes, entendant cela, pensa : « Cet homme, bien que je l’aie chassé de sa souveraineté, me souhaite maintenant longue vie, à moi, le célèbre brigand qui convoite la chair humaine et qui voudrait lui faire du mal. Ah ! il est mon bienfaiteur. » Et il se réjouit au fond du cœur, ignorant que ce don avait été choisi pour le tromper, et en l’accordant, il prononça cette strophe :
[ p. 271 ]
Qui vit face à face avec un saint est toujours d’accord avec lui,
De même, un sage est toujours sûr de plaire à son frère sage :
Tu voudrais bien me voir sain et sauf pendant deux fois cinquante ans.
Voici ! à ta prière, je te donne avec joie ce premier bienfait.
Alors le Bodhisatta dit :
Ces chefs guerriers tenus captifs dans ta main,
En les aspergeant, ils furent salués comme des rois dans de nombreux pays,
Tu ne dois pas manger ces puissants seigneurs de la terre :
Pour cette deuxième faveur, je vous prie.
Ainsi, en choisissant un second don, il obtint le don de la vie pour plus de cent kshatriyas, et le mangeur d’hommes en lui accordant le don dit :
Ces chefs guerriers retenus captifs dans ma main,
En les aspergeant, ils furent salués comme des rois dans de nombreux pays,
Ces puissants seigneurs, je ne les mangerai pas, je le jure :
J’accorde également ce second bienfait à ta prière.
[497] Eh bien, ces rois entendirent-ils ce qu’ils disaient ? Ils n’entendirent pas tout. Car lorsque le mangeur d’hommes alluma un feu, de peur d’endommager l’arbre par la fumée et les flammes, il s’éloigna un peu, et le Grand Être conversa avec lui, assis entre le feu et l’arbre. Par conséquent, ces rois n’entendirent pas tout ce qu’ils disaient, mais seulement une partie, et ils se réconfortèrent mutuellement en disant : « N’ayez pas peur : Sutasoma va maintenant convertir le mangeur d’hommes. » Et à ce moment, le Grand Être prononça cette strophe :
Tu tiens captifs cent rois et plus,
Tous pendus par les mains et pleurant amèrement,
Que chacun retrouve donc son royaume.
C’est le troisième bienfait que je voudrais obtenir de toi.
Ainsi, le Grand Être, en faisant son troisième choix, opta pour la restauration de ces kshatriyas, chacun dans son royaume. Pourquoi ? Parce que l’ogre, s’il ne les mangeait pas, par crainte de leur hostilité, les réduirait tous en esclavage et les ferait vivre dans la forêt, ou les tuerait et exposerait leurs cadavres, ou encore les amènerait à la frontière et les vendrait comme esclaves. Il choisit donc comme une grâce leur restauration dans leurs royaumes respectifs, et le mangeur d’hommes, accédant à sa requête, prononça cette strophe :
Je tiens captifs une centaine de rois et plus,
Tous pendus par les mains et pleurant amèrement,
Je restaurerai tous leurs royaumes à nouveau :
Ce troisième bienfait, tu l’obtiendras également de moi.
En faisant son quatrième choix, le Bodhisatta prononça cette strophe :
Ton royaume est distrait et malade de peur,
Dans les grottes, beaucoup de gens les cachent à ta vue.
O roi, abstiens-toi de manger de la chair humaine.
C’est le quatrième bienfait que je voudrais obtenir de toi.
[ p. 272 ]
[498] Après avoir ainsi parlé, le mangeur d’hommes frappa dans ses mains et dit en riant : « Ami Sutasoma, que veux-tu dire ? Comment puis-je t’accorder ce bienfait ? Si tu désires en recevoir un autre, choisis autre chose. » Et il prononça cette strophe :
Je trouve certainement cette nourriture très à mon goût ;
C’est pour cette raison que je me suis caché dans les bois.
Comment donc pourrais-je m’abstenir de tels délices ?
Pour votre quatrième bienfait, bon monsieur, je vous prie de choisir à nouveau.
Alors le Grand Être dit : « Parce que vous aimez la chair de l’homme, vous dites : « Je ne peux pas m’en abstenir. » Celui qui fait le mal parce que c’est agréable est un fou », et il répéta cette strophe :
[16]Un roi comme toi ne devrait pas prendre son plaisir
Ne sacrifie pas sa vie pour le plaisir.
La vie dans son sens le plus élevé, le meilleur cadeau, à atteindre
Et tu gagneras des joies futures par le mérite.
Lorsque ces mots furent prononcés par le Grand Être, le mangeur d’hommes fut saisi de peur et pensa : « Je ne peux ni répudier le choix de Sutasoma ni m’abstenir de chair humaine. [499] Que vais-je donc faire ? » Et, les yeux baignés de larmes, il répéta cette strophe :
J’aime la chair de l’homme : toi aussi tu dois le savoir,
Grand Sutasoma, c’est ainsi.
Je ne peux jamais m’en abstenir,
Pensez, monsieur, à autre chose et choisissez à nouveau.
Alors le Bodhisatta dit :
Quiconque veut toujours faire son propre plaisir
Et sacrifier même la vie pour le plaisir,
Il videra la coupe empoisonnée comme un ivrogne,
Et ainsi, par la suite, souffrira une douleur sans fin.
Qui sciemment évitera le plaisir ici,
Le chemin ardu du devoir à suivre,
Comme quelqu’un qui souffre et qui vide la coupe de guérison,
Alors il se réveille pour connaître le bonheur dans l’autre monde.
Après avoir ainsi parlé, le mangeur d’hommes répéta cette strophe en se lamentant amèrement :
Les cinq joies qui naissent de nos sens
Et des parents chers et tous abandonnants,
C’est pour cela que je suis venu vivre dans cette forêt ;
Comment puis-je alors te donner la faveur que tu demandes ?
Alors le Grand Être prononça cette strophe :
Les sages ne montrent jamais de duplicité dans leur discours,
Les hommes sont fidèles à leur promesse, nous le savons :
[500] « Choisis, ami, quelque bienfait », c’est ce que tu m’as dit ;
Ce que tu dis maintenant ne s’accordera guère avec ceci.
[ p. 273 ]
Une fois de plus, toujours en pleurs, le mangeur d’hommes prononça cette strophe :
Démérite, avec disgrâce et honte combinées,
L’inconduite, la luxure et le péché de toute sorte,
Tout cela, pour manger de la chair humaine, je l’ai enduré :
Pourquoi alors devrais-je t’accorder ce bienfait ?
Alors le Grand Être dit :
Personne ne devrait prétendre accorder une faveur et ensuite
Homme faux, reprends sa parole promise :
Parmi ces bienfaits, mon ami, tous les intrépides choisissent ;
Je te l’accorderai, même si je perds ma vie.
Lorsqu’il eut ainsi indiqué la strophe prononcée en premier lieu par le mangeur d’hommes, pour lui inspirer le courage d’accorder le don, il prononça cette strophe :
Les hommes bons renonceront à la vie, mais jamais à la justice,
Fidèles à leur parole, même malgré eux ;
Si tu promettais, meilleur des rois, une faveur,
Perfectionne ton travail et vois-le bientôt bien fait [17].
Celui qui a donné un riche trésor pour sauver un membre
Je sacrifierais un membre, ma vie pour la sauver,
[501] Oui, la richesse, les membres, la vie et tout le reste seraient jetés,
Le droit et ses revendications seules se souviennent.
Ainsi, le Grand Être a établi par ces moyens le mangeur d’hommes dans la Vérité, et maintenant, pour lui faire comprendre son propre droit au respect, il a prononcé cette strophe :
Quelqu’un dont les lèvres peuvent révéler la Vérité à un homme,
—Oui, tous les bons hommes qui veulent dissiper ses doutes
—C’est un refuge, certes, un repos, un appui ;
L’amour de l’homme sage pour lui ne devrait jamais décliner.
Après avoir répété ces vers, il dit : « Mon ami mangeur d’hommes, il n’est pas juste que tu transgresses les paroles d’un maître aussi excellent. Moi aussi, quand tu étais jeune, j’ai été ton maître particulier et je t’ai donné de nombreux enseignements. Maintenant, avec tout le charme d’un Bouddha, je t’ai récité des stances valant cent morceaux chacune : tu dois donc obéir à mes paroles. » En entendant cela, le mangeur d’hommes pensa : « Sutasoma était mon maître et un homme érudit, et je lui ai accordé le choix d’une faveur. Que dois-je faire ? La mort est une certitude pour une existence individuelle. Je ne mangerai pas de chair humaine, mais je lui accorderai la faveur qu’il demande. » Les larmes aux yeux, il se leva et tomba aux pieds du roi Sutasoma, et en lui accordant la faveur, il répéta cette stance :
[502]
Cette nourriture est douce à mon goût et agréable,
C’est pour cette raison que je me suis caché dans la forêt ;
Mais si tu me demandes de faire cette chose,
Je t’accorderai ce bienfait, mon ami et mon roi.
[ p. 274 ]
Alors le Grand Être dit : « Ainsi soit-il, ami ; pour celui qui est fermement ancré dans la pratique morale, en vérité, même la mort est un bienfait. J’accepte, sire, le bienfait que vous m’avez offert. Dès aujourd’hui, vous êtes établi sur la voie d’un guide spirituel, et cela étant, je vous implore cette faveur ; si vous avez quelque amour pour moi, acceptez, sire, les cinq lois morales. » « Très bien », répondit-il, « enseignez-moi, ami, ces lois morales. » « Apprenez donc de moi, sire. » Il salua alors le Grand Être avec les cinq Repos [^300] et prit un siège à l’écart, et le Grand Être l’établit dans la loi morale. À ce moment, les divinités qui habitent la terre se rassemblèrent et dirent : « Il n’y a personne d’autre, des habitants de l’enfer Avīci à ceux du plus haut des Mondes Informes, qui, en inspirant de l’affection pour le Grand Être, ait pu faire en sorte que ce mangeur d’hommes s’abstienne de manger de la chair humaine. Oh ! Un miracle a été accompli par Sutasoma », et ils applaudirent, faisant résonner la jungle de leurs cris retentissants. En entendant le tumulte, les Quatre Grands Rois firent de même et il y eut un rugissement universel atteignant même le monde de Brahma. Et les rois suspendus à l’arbre entendirent ce bruit d’esprits applaudissants, et la nymphe de l’arbre, toujours debout dans sa demeure, poussa un son d’applaudissement. Ainsi, le cri des esprits angéliques fut entendu, mais leur forme était invisible. Les rois, en entendant les applaudissements nourris des esprits, pensèrent : « Grâce à Sutasoma, nos vies sont sauvées : Sutasoma a accompli un miracle en convertissant le mangeur d’hommes [18] », et ils offrirent leurs louanges au Bodhisatta. Le mangeur d’hommes, après s’être prosterné aux pieds du Grand Être, se tint à l’écart. Alors le Grand Être lui dit : « Ami, libère ces princes guerriers. » Il pensa : « Je suis leur ennemi ; Si je les libère, ils diront : « Saisissez-le, c’est un de nos ennemis », et ils me feront du mal, mais même si je perds la vie, je ne peux transgresser la loi morale que j’ai acceptée des mains de Sutasoma : j’irai avec lui et je les libérerai, et ainsi je trouverai la sécurité. » Puis, s’inclinant devant le Bodhisatta, il dit : « Sutasoma, nous irons ensemble libérer les princes guerriers », et il répéta cette strophe :
[503]
Tu es à la fois mon professeur et mon ami,
Voici, bon seigneur, j’ai exécuté ton ordre.
Fais à ton tour ce que je t’ai ordonné
Et nous irons immédiatement libérer ces princes.
Alors le Bodhisatta lui dit :
Je suis ton maître et ton ami en un seul homme,
Et toi, Seigneur, tu as accompli en vérité ma volonté.
Moi aussi je ferai ce que tu m’as ordonné
Et nous irons immédiatement libérer ces princes.
Et s’approchant d’eux, il dit
Pendues à cet arbre, tes larmes coulent rapidement
À cause de l’ogre qui t’a fait tant de tort,
Nous aimerions toujours que vous nous fassiez une promesse
Ne jamais poser le doigt sur ce roi.
[ p. 275 ]
Alors ils répondirent :
Pendu à cet arbre et pleurant amèrement
Nous abhorrons cet ogre qui nous a fait du tort,
Et pourtant, nous allons tous faire une promesse solennelle
Ne lui faisons pas de mal, si seulement nous pouvons vivre.
[504] Alors le Bodhisatta dit : « Eh bien, fais-moi cette promesse », et il répéta cette strophe :
Tout comme les parents affectueux envers leurs enfants peuvent
Une démonstration d’amour miséricordieux et tendre,
Même un tel père puisse-t-il toujours se révéler
Et puissiez-vous l’aimer tendrement comme des enfants.
Eux aussi, étant d’accord avec cela, répétèrent cette strophe :
Tout comme les parents affectueux envers leurs enfants peuvent
Une démonstration d’amour miséricordieux et tendre,
Même un tel père puisse-t-il toujours se révéler
Et puissions-nous l’aimer tendrement comme des enfants.
Français Ainsi le Grand Être exigea d’eux une promesse et, appelant le mangeur d’hommes, il dit : « Viens et libère ces princes. » Le mangeur d’hommes prit son épée et coupa les liens d’un des rois. Comme ce roi jeûnait depuis sept jours et était rendu fou de douleur, à peine fut-il libéré par la coupure de ses liens qu’il tomba à terre. Le Grand Être, voyant cela, fut ému de compassion et dit : « Mon ami mangeur d’hommes, ne les coupe pas ainsi. » Et saisissant fermement un roi à deux mains, il le serra contre sa poitrine et dit : « Maintenant, coupe ses liens. » Alors le mangeur d’hommes les coupa avec son épée et le Grand Être, doté comme il l’était d’une grande force, le plaça sur sa poitrine et, le laissant tomber tendrement comme s’il s’agissait de son propre fils, le déposa à plat ventre sur le sol. Il les déposa tous à terre, et après avoir lavé leurs blessures, il retira doucement les cordons de leurs mains, comme on arracherait un cordon de l’oreille d’un enfant, et, après avoir lavé le sang coagulé, il rendit les blessures inoffensives. Puis il dit au mangeur d’hommes : « Mon ami, écrase un peu d’écorce de l’arbre sur une pierre et apporte-la-moi. » Et lorsqu’il l’eut convaincu d’aller la chercher, il accomplit un acte de vérité et frotta les paumes de leurs mains, et à l’instant même leurs blessures furent guéries. Le mangeur d’hommes prit du riz décortiqué et le cuisina comme prophylactique [505], et tous deux le donnèrent à boire à la centaine de princes guerriers comme prophylactique. Ainsi, tous furent rassasiés et le soleil se coucha. Le lendemain, à l’aube, à midi et le soir, ils leur donnèrent encore de l’eau de riz à boire, mais le troisième jour, ils leur donnèrent du gruau avec du riz bouilli, et ainsi de suite jusqu’à leur convalescence. Alors le Grand Être leur demanda s’ils étaient assez forts pour rentrer chez eux, et lorsqu’ils répondirent qu’ils étaient à la hauteur du voyage, il dit : « Viens, mon ami mangeur d’hommes, partons pour notre royaume. » Mais en pleurant, il tomba aux pieds du Grand Être et s’écria : « Toi, mon ami, prends ces rois et pars, mais je continuerai à vivre ici de racines et de baies sauvages. » « Que ferais-tu ici, mon ami ? Ton royaume est délicieux : va régner à Bénarès. » « Ami, que dis-tu ? Il est hors de question que j’y aille : tous les habitants de cette ville sont mes ennemis. Ils m’insulteront et diront : « Cet homme a mangé ma mère ou mon père ; « Attrapez ce brigand », et avec une motte de terre, ils me priveront de la vie. Mais si je suis fermement établi dans la loi morale par vous, je ne pourrais tuer personne d’autre, même pour sauver ma vie. Je n’irai pas. En conséquence de mon abstinence de chair humaine, combien de temps vivrai-je ? Et maintenant, je ne vous verrai plus », et il pleura en disant : « Va-t’en. » Et le Grand Être lui caressa le dos et dit : « Mon ami, je m’appelle Sutasoma : j’ai déjà apprivoisé un misérable aussi cruel que vous.Et si tu me demandes quelle histoire tu dois raconter à Bénarès, pourquoi je t’y établirai, ou bien, en partageant mon royaume, je t’en remettrai la moitié. « Dans ta ville aussi, j’ai des ennemis », dit-il. Sutasoma pensa : « En obéissant à ma parole, cet homme a accompli une tâche difficile : par un moyen ou un autre, je dois le rétablir dans son ancien état de gloire. » Et pour le tenter, il chanta les louanges de la grande gloire de sa ville et dit :
Des bêtes et des oiseaux de toutes sortes, la chair que tu as autrefois partagée,
Préparé par des cuisiniers habiles, c’était en vérité un mets délicat,
Procurant une telle joie qu’Indra ressentait, goûter à la nourriture ambroisiale
Pourquoi tout quitter pour se délecter seul dans ce bois ?
[506] Ces nobles dames à la taille fine, magnifiquement vêtues,
Qui autrefois, autour de toi, se pressait une foule nombreuse,
Tandis que toi, tel Indra au milieu de ses dieux, tu marchais de bonne humeur,
Pourquoi les laisser ainsi, se délecter seuls dans ce bois ?
Au milieu d’un lit spacieux, ô roi, tu étais autrefois à l’aise,
Avec de nombreuses couvertures de laine autour de toi empilées en hauteur,
Et un oreiller rouge sous ta tête et une literie propre et blanche—
Pourquoi le laisser ainsi, seul dans ce bois pour prendre plaisir
Là, souvent, au cœur de la nuit, tu entendais le battement du tambour,
Et des sons surpassant les sons humains [19] frapperaient l’oreille,
Musique et chant à l’unisson, inspirant une ambiance joyeuse—
Pourquoi tout quitter pour se délecter seul dans ce bois ?
Tu avais un parc charmant où poussaient des fleurs en abondance,
Migācira, si connue pour sa renommée, en tant que parc et ville aussi,
Là se tenaient d’innombrables chevaux, éléphants et voitures.
Pourquoi les laisser tous, pour se délecter seuls dans ce bois ?
[507] Le Grand Être pensa : « Peut-être cet homme, se rappelant le goût des mets délicats dont il appréciait autrefois, sera-t-il impatient de venir avec moi », et il le tenta d’abord par la nourriture, ensuite en faisant appel à ses passions, troisièmement par la pensée d’un lit, quatrièmement par le chant, la danse et la musique, cinquièmement [ p. 277 ] par le souvenir d’un parc et d’une ville. Avec toutes ces pensées, il le tenta en disant : « Venez, sire, j’irai avec vous à Bénarès et je vous y établirai fermement, puis je retournerai dans mon propre royaume ; mais si nous ne parvenons pas à nous assurer le royaume de Bénarès, je vous accorderai la moitié de mon royaume. Qu’avez-vous à faire avec la vie dans la forêt ? Faites seulement ce que je vous dis. » Le mangeur d’hommes, après avoir entendu ses paroles, était impatient de l’accompagner et il pensa : « Sutasoma est soucieux de mon bien-être et est un homme miséricordieux. Il m’a d’abord établi dans la vertu et dit maintenant qu’il me rendra ma gloire passée, et il en sera capable. Je devrais partir avec lui. Qu’ai-je à faire d’une forêt ? » Et, joyeux au fond du cœur, il était impatient, en raison de son mérite, de chanter les louanges de Sutasoma, et il dit : « Ami Sutasoma, il n’y a rien de mieux que de fréquenter un ami vertueux, rien de pire que de fréquenter un ami méchant », et il répéta ces vers :
Comme dans la moitié sombre du mois, la lune décroît de jour en jour,
Ainsi, ô roi, l’amitié avec les méchants souffrira comme la décadence ;
Ainsi, je fréquente ce cuisinier, le plus bas des bas,
J’ai commis de mauvaises actions, pour lesquelles je suis condamné à aller en enfer avec le temps.
Comme dans la bouche claire, la moitié de la lune croît de jour en jour,
Ainsi, ô roi, l’amitié avec les bons ne souffrira pas de déclin :
Ainsi avec toi, Sutasoma, je m’associe, tu dois savoir,
Après avoir pratiqué la justice, tous les heureux iront au ciel.
Comme des inondations abondantes lorsqu’elles se déversent sur un sol sec
Sont toujours fugaces, transitoires,
[508] Ainsi en est-il de l’union des hommes mauvais, ô roi,
Comme l’eau sur la terre ferme, une chose fugace.
Mais des inondations abondantes, lorsqu’elles se déversent sur la mer
Ceux qui durent longtemps sont toujours trouvés,
Telle est l’union des hommes de bien, ô roi,
Comme l’eau dans la mer, une chose durable.
Aucune chose transitoire n’est l’union du bien,
Tant que la vie durera une telle fraternité,
Mais l’union des méchants s’effondre bientôt,
Les hommes mauvais s’égarent loin du chemin de la vertu.
Ainsi, en sept strophes, ce mangeur d’hommes chanta les louanges du Grand Être. Mais il prit le mangeur d’hommes et ces rois et se rendit dans un village frontalier. Les habitants, voyant le Grand Être, se rendirent à la ville et le rapportèrent. Les ministres du roi arrivèrent avec une armée et escortèrent le Grand Être, et avec cette escorte, il parvint au royaume de Bénarès. En chemin, les gens du pays apportèrent des présents et le suivirent, et une grande troupe atteignit Bénarès avec lui. À cette époque, le fils du mangeur d’hommes était roi et Kāḷahatthi était toujours commandant en chef, et les habitants de la ville le rapportèrent au roi, disant : « Sutasoma, nous dit-on, sire, a apprivoisé le mangeur d’hommes et est venu ici avec lui : nous ne le laisserons pas entrer dans la ville », et ils fermèrent précipitamment les portes de la ville et se tinrent là, les armes à la main. Le Grand Être, lorsqu’il découvrit [ p. 278 ] que la porte était fermée, laissa le mangeur d’hommes et la centaine de rois et, venant avec quelques-uns de ses conseillers, il cria : « Je suis le roi Sutasoma, ouvrez la porte ! » Les officiers allèrent le dire au roi, qui leur ordonna d’ouvrir la porte au plus vite, et le Grand Être entra dans la ville. Le roi et Kāḷahatthi sortirent à sa rencontre [509] et l’emmenèrent avec eux à la tour du palais. Le Grand Être, assis sur le trône royal, convoqua la principale épouse du mangeur d’hommes et le reste de ses conseillers, et s’adressant à Kāḷahatthi dit : « Pourquoi, Kāḷahatthi, ne permets-tu pas au roi d’entrer dans la ville ? » Il répondit : « Ce misérable, alors qu’il régnait sur cette ville, a dévoré de nombreux hommes et commis des actes illicites pour les kshatriyas, déchirant toute l’Inde. Voilà pourquoi nous agissons ainsi. » « Ne croyez pas », répondit-il, « qu’il agira ainsi maintenant. Je l’ai converti et établi dans la loi morale. Même pour sauver sa vie, il ne fera de mal à personne : vous ne courez aucun danger de sa part ; n’agissez pas ainsi. En vérité, les enfants doivent veiller sur leurs parents : ceux qui chérissent leur père et leur mère vont au paradis, les autres en enfer. » Ainsi, il admonesta le fils du roi, assis à côté de lui sur un siège bas. Puis il donna ses instructions au commandant en chef : « Kāḷahatthi, tu es un ami et un partisan du roi, et tu as été fermement établi par lui dans un grand pouvoir ; toi aussi, tu dois agir dans l’intérêt du roi. » Et, adressant un avertissement à la reine, il dit : « Ô reine, tu es issue d’une noble lignée, et de sa main tu as acquis la position de première épouse et tu as eu de lui de nombreux fils et filles ; toi aussi, tu dois agir dans son intérêt. » Et, pour mettre fin à cette affaire, en enseignant la loi, il dit :
Aucun roi ne devrait conquérir celui qui devrait toujours être inviolé [20],
Aucun ami ne devrait prendre le dessus sur un ami par la trahison ;
Celle qui craint son seigneur n’est pas une véritable épouse, je le crois,
Ni enfants ceux qui ne nourrissent pas leur père quand il est vieux.
Il n’y a pas de salle de conseil où les sages n’apparaissent pas,
Ceux qui ne prêchent pas la Vérité, de près comme de loin, ne sont pas sages.
Les sages sont ceux qui mettent de côté la luxure, la haine et l’erreur,
Et ne manquez jamais de prêcher la Vérité aux mortels du monde entier.
Le sage parmi les fous, s’il reste silencieux, personne ne le reconnaît immédiatement comme sage,
Il parle et tout Maître du Nirvāna le reconnaît.
Prêchez, glorifiez la Vérité et levez haut le drapeau des sages,
L’emblème des saints est la bonne parole, la vérité est le drapeau qu’ils arborent.
[510] Le roi et le commandant en chef, après avoir entendu son exposé de la Vérité, furent très satisfaits et dirent : « Allons amener le grand roi ici. » Après avoir fait une proclamation dans la ville au son du tambour, ils rassemblèrent les habitants et dirent : « N’ayez pas peur ; le roi, nous dit-on, est établi dans la justice : conduisons-le ici. » Alors, avec une grande foule et le Grand Être à leur tête, ils allèrent saluer le roi. Ils fournirent des barbiers et, après que ses cheveux et sa barbe eurent été tondus, qu’il eut pris un bain et revêtu de beaux vêtements, ils le placèrent sur un tas de pierres précieuses, l’aspergèrent et le conduisirent dans la ville. Le roi mangeur d’hommes rendit un grand honneur à la centaine de kshatriyas et au Grand Être. L’Inde entière fut enthousiasmée par la nouvelle que Sutasoma, seigneur des hommes, avait converti le mangeur d’hommes et l’avait rétabli sur le trône. Les habitants d’Indapatta envoyèrent un message demandant aux rois de revenir. Le Grand Être y resta un mois et avertit le roi : « Ami, nous allons partir ; veille à ce que tu sois zélé pour les bonnes œuvres, fais ériger cinq salles d’aumônes aux portes de la ville et de ton palais, observe les dix vertus royales et préserve-toi des mauvaises actions. » Une nombreuse armée, venue d’une centaine de villes royales, se rassembla et, avec cette escorte, il quitta Bénarès. Le mangeur d’hommes, qui l’accompagnait, s’arrêta à mi-chemin. Le Grand Être offrit des chevaux à ceux qui n’en avaient pas, puis les congédia tous. Ils échangèrent avec lui des salutations amicales, puis, après des salutations et des embrassades de circonstance, chacun retourna auprès de son peuple. Le Grand Être, arrivé à Indapatta avec une grande majesté, entra dans la ville, que ses habitants avaient décorée comme une cité des dieux. Après avoir présenté ses respects à ses parents et exprimé sa joie de les revoir, il gravit la tour du palais. Alors qu’il exerçait une juste domination sur son royaume, une pensée lui vint : « L’esprit de l’arbre m’a été d’un grand secours ; je veillerai à ce qu’il reçoive une offrande religieuse. » Il fit donc aménager un vaste lac près du banian, y transporta de nombreuses familles et fonda un village. Celui-ci devint une vaste ville dotée de quatre-vingt mille boutiques. Et, partant des extrémités de ses branches, il nivela le sol autour des racines de l’arbre et l’entoura d’une balustrade [21] ornée d’arches et de portes ; et l’esprit de l’arbre fut apaisé. Et comme le village s’était établi à l’endroit même où l’ogre s’était converti, le lieu devint la ville de Kammāsadamma. Et tous les rois, fidèles aux avertissements du Grand Être, accomplissaient de bonnes œuvres, telles que l’aumône, et atteignirent le ciel.
Français Le Maître termina ici son instruction religieuse et dit : « Ce n’est pas seulement maintenant, Frères, que je convertis Aṅgulimāla, autrefois aussi il fut converti par moi et il identifia la Naissance » : « À cette époque, le roi mangeur d’hommes était Aṅgulimāla, Kāḷahatthi était Sāriputta, le brahmane Nanda était Ānanda, l’esprit des arbres était Kassapa, Sakka était Anuruddha, les autres rois étaient les disciples de Bouddha, le père et la mère du roi étaient membres de la maison du grand roi, et le roi Sutasoma, dit-on, était moi-même. »
[^276] : 246 : 1 Comparez Jātaka-Mālā, XXXI. L’histoire de Sutasoma, Jāt. vol. V. No. 513, Jayaddisa-Jātaka, et Cariyā-Piṭaka, III. 12. p. 100 (éd. par R. Morris).
[^278] : 246 : 3 padesañāṇam. Voir Śikshāsamuccaya, Index, p. 385, sv prādeśika, 1. local, provincial, 2. limité, comme dans prādeśikayānam, Mahāvyutpatti, § 59.
[^280] : 247 : 2 Pour pakkhadivasā, les deux principaux jours de jeûne bimensuels, voir Jāt. III. 292. 19, 342. 5 et VI. 97. 3.
[^291] : 261 : 1 Comparez Bālarāmāyaṇa, Acte IX. Strophe 51, bhramarakabhrāmam bhrāmyate rathaḥ.
[^292] : 261 : 2 phalaka, la plante Mesua Roxburghii, ou ce pourrait être les gousses du lotus. Dans Jāt. vol. I. 304. 26, 28, et Jāt. vol. II. 68. 17, nous trouvons phalakattharasayana, un lit de feuilles de phalaka.
[^295] : 266 : 1 Voir Jātaka, III. 234. 18.
[^300] : 273 : 1 avākarohi ici et dans Jāt. VI. 280. 13, doit signifier « payer, accomplir », mais avākareyya dans Jāt. V. 495. 6 et 500. 19, semble signifier « ne pas payer ». Est-il possible que pour datvāna avākareyya nous lisions datvā na avākareyya ?
247:1 piṭṭhiācariya. Ce mot apparaît dans Jāt. vol. II. 100. 13, et dans les deux passages semble signifier un enseignant assistant, complétant l’enseignement du maître. ↩︎
248:1 Dans les Jātakas, les démons appelés yakkhas sont fréquemment mentionnés comme mangeurs de chair humaine. Les seuls cas de cannibalisme concernent des hommes élevés par un yakkha ou ayant été yakkhas lors d’une naissance antérieure, comme dans cette histoire. Voir un article intéressant, « Piśāca = Ὠμοφάγος », rédigé par le Dr Grierson pour la R. ASJ en 1905, sur les légendes liées au cannibalisme dans le pays Piśāca moderne. ↩︎
248:2 Avec gharasandhi, un trou dans le mur d’une maison, comparez Manu, IX. 276. ↩︎
250:1 La plante aquatique vallisneria. ↩︎
254:1 Pour bhāvitattā, comparer Dhamma Saṅagaṇi, traduction anglaise, p. 138. ↩︎
254:2 Le Pali ici joue sur les deux sens du mot accharā, une nymphe céleste et un claquement de doigts. ↩︎
257:1 La construction de ce passage n’est pas très claire, même si l’on prend khānum comme un nominatif comme dhanum, Jat. II. 88. 14. Peut-être que khānum piṭṭhipādena nikkhami signifie qu’il s’est débarrassé de l’écharde en frottant le dessus de l’autre pied contre elle. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
258:1 Alors que Sutasoma était laissé derrière, une autre victime voulait encore compléter le nombre. ↩︎
259:1 Une plume de héron était fixée sur une flèche. ↩︎
260:1 suta. Un jeu sur le double sens du mot, jus et littérature sacrée. ↩︎
260:2 En signe de révérence pour le Bodhisatta. ↩︎
262:1 Ces versets se trouvent dans le vol. IV. p. 286. Version anglaise. ↩︎
265:1 Éléphants, cavalerie, chars et infanterie. ↩︎
268:1 Voir supra, p. 123, où la doctrine kshatriya soutient qu’un homme est justifié de faire le mal pour servir ses propres intérêts. ↩︎
269:1 Voici les quatre strophes déjà données supra, p. 264. ↩︎
270:1 sakkhi. Le scholiaste le rend par « ami », apparemment à partir du v.1. sakhi. ↩︎
272:1 Ces versets sont repris de Jāt. vol. III. p. 177, version anglaise. ↩︎
274:1 Childers, p. 327. ↩︎
274:2 Le sens est clair, mais la construction de damento est irrégulière. ↩︎
276:1 nippurisa. Ce mot s’applique à la musique et signifie « non humain », « non produit par des êtres humains », mais par des gandharvas, ou musiciens célestes. Morris, Academy, 25 février 1888. ↩︎
278:1 Le commentateur explique qu’il s’agit du père ou de la mère d’un homme. ↩︎