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[^219].
« Voici le rapport et sa renommée. » C’est une histoire racontée par le Maître, alors qu’il résidait au bord du lac Kuṇāla, au sujet de cinq cents Frères accablés de mécontentement. Voici l’histoire dans l’ordre. Les tribus Sākiya et Koliya avaient fait enfermer la rivière Rohinī, qui coule entre les villes de Kapilavatthu et Koliya, par un seul barrage, et c’est grâce à lui qu’elles cultivaient leurs cultures. Au mois de Jeṭṭhamūla [1], lorsque les récoltes commencèrent à faiblir et à s’affaisser, les ouvriers des deux villes se rassemblèrent. Alors les habitants de Koliya dirent : « Si cette eau était puisée des deux côtés, elle ne suffirait pas pour nous et pour vous. Mais nos cultures prospéreraient avec un seul arrosage ; donnez-nous donc de l’eau. » Les habitants de Kapilavatthu dirent : « Quand vous aurez rempli vos greniers de blé, nous aurons à peine le courage de venir avec de l’or rouge, des émeraudes et des pièces de cuivre, paniers et sacs à la main, pour nous accrocher à vos portes. Nos récoltes prospéreront aussi avec un seul arrosage ; donnez-nous de l’eau. » « Nous ne la donnerons pas », dirent-ils. « Nous non plus », dirent les autres. Tandis que ces paroles fusaient, l’un d’eux se leva et frappa un autre, qui à son tour frappa un troisième. C’est ainsi qu’à coups de poings croisés et à allusions malveillantes à l’origine de leurs familles princières, ils attisèrent le tumulte. Les ouvriers de Koliya dirent : « Allez-vous-en avec votre peuple de Kapilavatthu [413], ces hommes qui, comme les chiens, les chacals et autres bêtes semblables, cohabitaient avec leurs propres sœurs. Que nous serviront leurs éléphants et leurs chevaux, leurs boucliers et leurs lances ? » Les ouvriers Sākiya répondirent : « Non, vous, misérables lépreux [2], partez avec vos enfants, pauvres et démunis, qui, tels des bêtes brutes, habitiez le creux d’un jujubier (koli). Que nous serviront leurs éléphants et leurs chevaux, leurs lances et leurs boucliers ? » Ils allèrent donc informer les conseillers chargés de ces services, qui en rendirent compte aux princes de leurs tribus. Les Sākiyas dirent alors : « Nous allons leur montrer la force et la puissance des hommes qui cohabitaient avec leurs sœurs », et elles sortirent, prêtes au combat. Les Koliyas dirent : « Nous allons leur montrer la force et la puissance de ceux qui habitaient le creux d’un jujubier », et elles sortirent à leur tour, prêtes au combat. Mais d’autres maîtres racontent l’histoire ainsi : « Lorsque les esclaves féminines des Sākiyas et des Koliyas vinrent à la rivière pour chercher de l’eau, et jetèrent les rouleaux de tissu qu’elles portaient sur la tête sur le sol, elles étaient assises et conversaient agréablement, une certaine femme prit le tissu d’une autre, pensant que c’était le sien ; et lorsqu’à cause de cela une querelle éclata, chacun revendiquant le rouleau de tissu comme le sien, peu à peu les gens des deux villes, les serfs et les ouvriers, les serviteurs, les chefs, les conseillers et les vice-rois, tous sortirent prêts au combat.Mais la première version, trouvée dans de nombreux commentaires et plausible, doit être acceptée plutôt que l’autre. Or, c’était au crépuscule qu’ils sortiraient, prêts au combat. À cette époque, le Bienheureux résidait à Sāvatthi, et à l’aube, contemplant le monde, il les vit partir au combat. En les voyant, il se demanda si, s’il y allait, la querelle cesserait. Il prit alors une décision : « J’irai là-bas et, pour apaiser cette querelle, je raconterai trois histoires de naissance, après quoi la querelle cessera. » Français Puis, après avoir raconté deux Histoires de Naissance, pour illustrer les bienfaits de l’union, je leur enseignerai l’Attadaṇḍa [3] Sutta et après avoir entendu mon sermon, les habitants des deux villes amèneront chacun en ma présence deux cent cinquante jeunes gens, et je les admettrai aux ordres sacrés et il y aura un immense rassemblement. » Ainsi, après avoir fait sa toilette, il fit sa tournée à Sāvatthi pour l’aumône, et à son retour, après avoir pris son repas, au soir, il sortit de sa Chambre Parfumée et, sans dire un mot à personne, prit son bol et sa robe et s’assit seul, jambes croisées dans l’air entre les deux hôtes. Et voyant que c’était une occasion de les effrayer, pour créer l’obscurité, il s’assit là, émettant des rayons (bleu foncé) [^223] de ses cheveux. Puis, lorsque leurs cœurs furent troublés, il se révéla et émit les rayons aux six couleurs. Les habitants de Kapilavatthu, voyant le Bienheureux, pensèrent : « Le Maître, notre noble parent, est arrivé. A-t-il perçu l’obligation qui nous incombe de combattre ? » « Maintenant que le Maître est arrivé, il nous est impossible de tirer une arme contre la personne d’un ennemi. » [414] Ils jetèrent leurs armes en disant : « Que les Koliyas nous tuent ou nous brûlent vifs. » Les Koliyas firent de même. Alors le Bienheureux descendit et s’assit sur un magnifique trône de Bouddha, placé dans un endroit charmant sur un lit de sable, et il resplendit de la gloire incomparable d’un Bouddha. Les rois, saluant le Bienheureux, prirent également place. Alors le Maître, bien qu’il le sache parfaitement, demanda : « Pourquoi êtes-vous venus ici, puissants rois ? » « Saint Seigneur », répondirent-ils, « nous ne sommes venus ni pour voir cette rivière, ni pour nous amuser, mais pour déclencher une bagarre. » « De quoi s’agit-il, messires ? » « À propos de l’eau. » « Que vaut l’eau ? » « Très peu, Saint Seigneur. » « Que vaut la terre ? » « Elle est d’une valeur inestimable. » « Que valent les chefs guerriers ? » « Eux aussi sont d’une valeur inestimable. » « Pourquoi, à cause d’une eau sans valeur, voulez-vous détruire des chefs de grande valeur ? » « En vérité, cette querelle est sans fondement, mais à cause d’une querelle, Sire, entre un certain esprit des arbres et un lion noir, une rancune a été née, qui perdure encore aujourd’hui. » Et c’est sur ces mots qu’il leur annonça la Naissance de Phandana [^224]. Puis il dit :« Il ne devrait pas y avoir cette poursuite aveugle [^225] des uns et des autres. Dans une région de l’Himalaya, s’étendant sur trois mille lieues, une armée de quadrupèdes se poursuivant au moindre mot d’un lièvre, se précipita dans la grande mer. Par conséquent, cette poursuite des uns et des autres ne devrait pas avoir lieu », et il raconta ainsi la Naissance Daddabha [^226]. De plus, il ajouta : « Parfois, les faibles voient les faiblesses des puissants, d’autres fois, les puissants voient les faiblesses des faibles, et une caille, une poule, tua un jour un éléphant royal », et il raconta la Naissance Latukika [^227]. Ainsi, pour apaiser la querelle, il raconta trois Histoires de Naissance, et pour illustrer les effets de l’unité, il en raconta deux. « Chez ceux qui vivent ensemble dans l’unité, personne ne trouve de faille à l’attaque », et il raconta ainsi la Naissance Rukkhadhamma [^228]. Il dit aussi : « Contre ceux qui étaient unis, personne ne pouvait trouver d’échappatoire pour attaquer, mais lorsqu’ils se querellaient, un certain chasseur provoquait leur destruction et s’en allait avec eux : en vérité, il n’y a pas de satisfaction dans une querelle », et c’est sur ces mots qu’il raconta la Naissance du Vaṭṭaka [^229]. Après avoir ainsi relaté ces cinq Histoires de Naissance, il termina en récitant l’Attadaṇḍa Sutta. Devenus croyants, les rois dirent : « Si le Maître n’était pas venu, nous nous serions entretués et aurions fait couler des fleuves de sang. C’est grâce au Maître que nous sommes en vie. Mais si le Maître avait adopté la vie laïque, le royaume des quatre grandes îles-continents, ainsi que deux mille îles plus petites, serait passé entre ses mains et il aurait eu plus de mille fils. De plus, il aurait eu une escorte de seigneurs guerriers. Mais, renonçant à cette gloire, il abandonna le monde et atteignit la Sagesse Parfaite. Qu’il erre maintenant avec une suite de seigneurs guerriers. » Les deux peuples lui offrirent chacun deux cent cinquante princes. Après les avoir ordonnés, le Bienheureux se retira dans une grande forêt. Dès le lendemain, escorté par eux, il fit ses tournées pour demander l’aumône dans les deux villes, tantôt à Kapilavatthu, tantôt à Koliya, et les habitants des deux villes lui rendirent un grand honneur. Parmi ces hommes, ordonnés moins pour leur propre plaisir que par respect pour le Maître, un mécontentement spirituel surgit. Leurs anciennes épouses, pour attiser leur mécontentement, leur envoyèrent tel ou tel message, et leur mécontentement s’accrut encore. Le Bienheureux, après réflexion, découvrit leur mécontentement et pensa : « Ces frères, bien que vivant avec un Bouddha comme moi, sont mécontents. Je me demande quel genre de prédication leur serait profitable ; et il se souvint du discours religieux de Kuṇāla. Alors cette idée lui vint :« Je conduirai ces Frères dans l’Himalaya et, après avoir illustré les péchés liés à la femme par l’histoire de la Kuṇāla et dissipé leur mécontentement, je leur accorderai la première étape de la Sanctification. » Le matin, revêtant son sous-vêtement, prenant son bol d’aumônes et sa robe, il fit sa tournée à Kapilavatthu. De retour et après avoir pris son repas de midi, il s’adressa à ces cinq cents Frères et leur demanda : « Avez-vous déjà vu la charmante région de l’Himalaya ? » Ils répondirent : « Non, saint monsieur ? » « Irez-vous en pèlerinage dans l’Himalaya ? » « Saint monsieur, nous n’avons pas de pouvoirs surnaturels ; comment y irions-nous ? » « Mais si quelqu’un vous emmenait avec lui, iriez-vous ? » « Oui, sire. » Le Maître, par son pouvoir miraculeux, les emporta tous dans les airs et les transporta jusqu’à l’Himalaya. Debout dans le ciel, il leur montra, dans une agréable étendue de l’Himalaya, diverses montagnes : le Mont d’Or, le Mont du Joyau, le Mont Vermillon, le Mont du Collyre, le Mont du Plateau, le Mont de Cristal, ainsi que cinq grands fleuves et les lacs : Kaṇṇamuṇḍaka, Rathakāra, Sīhappapāta, Chaddanta, Tiyaggala, Anotatta et Kuṇāla, sept lacs en tout. L’Himalaya est une vaste région, haute de cinq cents lieues et large de trois mille lieues. Par sa puissance, il leur montra cette charmante région, ainsi que les habitations qui y étaient construites, les quadrupèdes, les troupes de lions, de tigres, d’éléphants, etc., depuis ce lieu : des lieux sacrés et autres plaisirs, des arbres fleuris et fruitiers, des nuées d’oiseaux de toutes sortes, des plantes aquatiques et terrestres. À l’est de l’Himalaya, un plateau doré, à l’ouest, un plateau vermillon. Dès la première vue de ces charmantes régions, le désir passionné de ces Frères pour leurs anciennes épouses s’évanouit. Alors le Maître et ces Frères [416] atterrirent du haut des airs, du côté ouest de l’Himalaya, sur un plateau rocheux de soixante lieues d’étendue, dans la Vallée Rouge de trois lieues de long, sous un arbre sāl couvrant sept lieues et d’une durée d’un éon entier. Le Maître, dis-je, escorté de ces Frères, émettant les rayons aux six couleurs, agitant les profondeurs de l’Océan et flamboyant comme le soleil, prit place. D’une voix douce comme le miel, il s’adressa ainsi à ces Frères : « Frères, interrogez-moi sur quelque merveille que vous n’avez jamais vue auparavant dans cet Himalaya. » À ce moment, deux coucous tachetés, saisissant un bâton par les deux extrémités dans leur gueule, avaient placé leur seigneur au centre. Huit coucous devant et huit derrière, huit à droite et huit à gauche, huit en bas et huit au-dessus, projetant ainsi une ombre sur leur seigneur tandis qu’ils l’escortaient, volaient dans les airs. Ces frères, voyant cette volée d’oiseaux, demandèrent au Maître : « Que signifient, monsieur, ces oiseaux ? » « Frères, dit-il, c’est une ancienne coutume de notre famille, une tradition établie par moi ; dans un temps ancien, ils m’escortaient ainsi.Or, à cette époque, il y avait un vaste rassemblement de ces oiseaux. Trois mille cinq cents jeunes poules m’escortaient. Le troupeau, dépérissant peu à peu, est devenu tel que vous le voyez. — Dans quelle forêt vous ont-ils escortés, monsieur ? Le Maître dit alors : « Eh bien, écoutez, mes frères. » Et se rappelant cela, il raconta une histoire du passé et les enseigna ainsi.
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Voici le rapport et la renommée de cette région : une région produisant de son sol toutes sortes d’herbes, couverte d’un fouillis de fleurs, parcourue par l’éléphant, le gayal, le buffle, le cerf, le yak, l’antilope tachetée, le rhinocéros, l’élan, le lion, le tigre, la panthère, l’ours, le loup, la hyène, la loutre [4], l’antilope kadalī, le chat sauvage, le lièvre à longues oreilles, habitée par d’innombrables troupeaux de différentes espèces d’éléphants, et fréquentée par diverses espèces de cerfs [5], et hantée par des yakkhas à tête de cheval, des esprits, des gobelins et des ogres, couverte d’un fourré d’arbres fleurissant au sommet avec des fleurs, pédonculés et hauts, et sans moelle [6], résonnant des cris de centaines d’oiseaux, tous fous de joie, balbuzards pêcheurs, perdrix, oiseaux-éléphants, paons, Faisans, coucous indiens [^233], ornés et couverts de centaines de substances minérales, collyre, arsenic, orpiment jaune, vermillon, or et argent – c’est dans une forêt si délicieuse que vivait l’oiseau Kuṇāla [417] : il était très brillant et couvert de plumes éclatantes. Cet oiseau Kuṇāla était accompagné de trois mille cinq cents poules. Alors, deux oiseaux saisissant un bâton dans leur gueule, placèrent l’oiseau Kuṇāla entre eux et s’envolèrent, craignant que la fatigue, au cours du long trajet, ne le fasse bouger et tomber. Cinq cents jeunes oiseaux volèrent en dessous, car ils pensaient : « Si cet oiseau Kuṇāla tombe de son perchoir, nous le rattraperons. » Cinq cents autres oiseaux volèrent au-dessus de lui, de peur que la chaleur ne brûle Kuṇāla. Cinq cents oiseaux volent de chaque côté de lui, pour l’empêcher de pénétrer dans le froid ou le chaud, l’herbe ou la poussière, le vent ou la rosée. Cinq cents volent devant lui, de peur que les vachers ou les gardiens de troupeaux, les coupeurs d’herbe, les ramasseurs de branches ou les forestiers ne le frappent avec un bâton ou un tesson, avec leur poing ou une motte de terre, avec un bâton, un couteau ou du gravier, ou de peur que Kuṇāla n’entre en collision avec un arbuste, une plante grimpante ou un arbre, un poteau ou un rocher, ou avec un oiseau puissant. Cinq cents volent derrière lui, lui adressant des paroles douces et bienveillantes, d’un ton charmant et suave, de peur que Kuṇāla ne se lasse de rester assis là. Cinq cents oiseaux volent çà et là, apportant une variété de fruits de différentes espèces d’arbres, de peur que Kuṇāla ne soit rongé par la faim. Alors les oiseaux transportent rapidement Kuṇāla, pour sa satisfaction, de plaisir en plaisir, de jardin en jardin, d’une rive à l’autre, d’un sommet de montagne à l’autre, d’une manguier à l’autre, d’un verger de pommiers roses à l’autre, d’une plantation d’arbres à pain à l’autre, d’une plantation de cocotiers à l’autre. Alors Kuṇāla, escorté jour après jour par ces oiseaux, leur adresse ce reproche : « Périssez, viles créatures ! Oui, périssez complètement, vous, créatures voleuses et fourbes, insouciantes, inconséquentes et ingrates comme vous l’êtes, comme le vent qui va où bon vous semble. »
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[419] Après ces paroles, le Maître dit : « Certes, Frères, même sous forme animale, je connaissais bien l’ingratitude, les ruses, la méchanceté et l’immoralité des femmes, et à cette époque, loin d’être en leur pouvoir, je les tenais sous mon contrôle. » Et, après avoir dissipé par ces paroles le mécontentement spirituel de ces Frères, le Maître garda le silence. À ce moment, deux coucous noirs arrivèrent à cet endroit, soulevant leur maître au bout d’un bâton, tandis que d’autres, par quatre, volaient en dessous et autour de lui. En les voyant, les Frères interrogeèrent le Maître à leur sujet. Il répondit : « Autrefois, Frères, j’avais un ami, un coucou royal, nommé Puṇṇamukha, et telle était la tradition dans sa famille. » En réponse à la question des Frères, comme précédemment, il dit :
Français Sur le versant oriental de ce même Himalaya, le roi des montagnes, se trouvent des ruisseaux verts qui prennent leur source sur des pentes douces et légères ; dans un endroit parfumé, charmant et lumineux, où fleurissent les beautés des lotus, bleus, blancs et à cent feuilles, le lys blanc et l’arbre du paradis, [420] dans une région envahie et embellie par toutes sortes d’arbres [7] et d’arbustes à fleurs et de plantes grimpantes, résonnant des cris des cygnes, des canards et des oies, habitée par des troupes de moines et d’ascètes, et ceux qui sont possédés de pouvoirs magiques ou surnaturels, et hantée par des êtres angéliques élevés, des démons, des gobelins, des ogres, des ménestrels célestes, des fées et de puissants serpents - c’est en vérité dans un fourré de forêt si charmant que demeurait le coucou royal Puṇṇamukha. Sa voix était très douce, et ses yeux rieurs étaient comme ceux d’un homme enivré de joie. Trois mille cinq cents poules suivaient le coucou Puṇṇamukha. Alors deux oiseaux, saisissant un bâton dans leur gueule et plaçant Puṇṇamukha au milieu, s’envolèrent dans les airs, craignant la fatigue, etc. [8] [421] Alors Puṇṇamukha, escorté de ces oiseaux pendant la journée, chanta leurs louanges en disant : « Bravo, mes sœurs, cet acte sied bien à des dames de haute naissance, car vous servez votre seigneur. » Alors, en vérité, le coucou Puṇṇamukha s’approcha de l’endroit où se tenait l’oiseau Kuṇāla. Les oiseaux qui l’accompagnaient le virent. Alors qu’il était encore loin, ils s’approchèrent de Puṇṇamukha et l’abordèrent ainsi : « Ami Puṇṇamukha, Kuṇāla est un oiseau féroce et a la langue rude. Peut-être que, grâce à votre aide, nous pourrons obtenir de lui des paroles bienveillantes. » « Peut-être, mesdames », dit-il. Et en disant cela, il s’approcha de Kuṇāla, et après un salut bienveillant, il s’assit respectueusement d’un côté et s’adressa ainsi à Kuṇāla : « Pourquoi, ami Kuṇāla, te comportes-tu si mal envers ces dames de haut rang, bien qu’elles soient elles-mêmes bien élevées. On devrait, ami Kuṇāla, parler agréablement même aux dames qui sont elles-mêmes peu gracieuses dans leur langage, et encore plus à celles qui sont gracieuses. » Après avoir ainsi parlé, Kuṇāla injuria Puṇṇamukha de la manière suivante : « Péris, vil misérable, oui, péris complètement. Qui peut être trouvé comme toi, gagné [ p. 224 ] par les prières des femmes [9] ? » Sur ce reproche, le coucou Puṇṇamukha [422] fit demi-tour. Puis, peu de temps après, une grave maladie frappa Puṇṇamukha, et d’atroces souffrances dues à un flux sanguin s’installèrent, le conduisant aux portes de la mort. Alors cette pensée vint aux oiseaux qui accompagnaient le coucou Puṇṇamukha : « Ce coucou est malade ; peut-être guérira-t-il de sa maladie. » Le laissant seul, ils s’approchèrent de l’oiseau Kuṇāla. Kuṇāla aperçut ces oiseaux venant de loin et, les voyant, leur adressa ces paroles : « Où est votre seigneur, misérables ? » Ami Kuṇāla, ils dirent : « Puṇṇamukha est malade.Peut-être sera-t-il guéri de sa maladie. » Après qu’ils eurent ainsi parlé, l’oiseau Kuṇāla les maudit ainsi : « Périssez, misérables, oui, périssez complètement, créatures voleuses, fourbes, insouciantes et inconstantes, ingrates de la bonté qui vous est faite, allant comme le vent où bon vous semble. » Ce disant, il s’approcha de l’endroit où se trouvait le coucou Puṇṇamukha et s’adressa à lui ainsi : « Ho ! ami Puṇṇamukha. » « Ho ! ami Kuṇāla », répondit-il. Alors l’oiseau Kuṇāla saisit le coucou Puṇṇamukha avec ses ailes et son bec et, le soulevant, lui donna à boire toutes sortes de médicaments. Ainsi la maladie du coucou fut soulagée. [423] Et quand Puṇṇamukha fut rétabli, les oiseaux revinrent et Kuṇāla lui donna des fruits sauvages à manger pendant quelques jours. Lorsqu’il eut recouvré ses forces, il dit : « Maintenant, ami, tu es rétabli ; continue à habiter avec tes oiseaux de compagnie, et je retournerai à ma demeure. » Alors Puṇṇamukha lui dit : « Ils m’ont quitté alors que j’étais extrêmement malade et se sont envolés. Je n’ai pas besoin de ces coquins. » En entendant cela, le Grand Être dit : « Eh bien, ami, je vais te parler de la méchanceté des femmes. » Il prit Puṇṇamukha et l’emmena dans la Vallée Rouge, sur un versant de l’Himalaya, et s’assit sur un rocher d’arsenic rouge au pied d’un arbre sāl, de sept lieues de large, tandis que Puṇṇamukha et sa suite étaient assis d’un côté. Une proclamation céleste se répandit dans tout l’Himalaya : « Aujourd’hui, Kuṇāla, roi des oiseaux, assis sur un rocher d’arsenic rouge dans l’Himalaya, avec tout le charme d’un Bouddha, prêchera la Loi : écoutez-le. » [424] En se la proclamant les uns aux autres, les dieux des six mondes Kāmāvacara l’apprirent et, pour la plupart, se rassemblèrent : de nombreuses divinités de la forêt, des serpents, des garuḍas et des vautours proclamèrent également ce fait. À cette époque, Ānanda, roi des vautours, accompagné de dix mille vautours, résidait sur le Pic des Vautours. Entendant le tumulte, il pensa : « J’écouterai la prédication de la Loi », et il vint avec ses disciples s’asseoir à l’écart. Nārada, l’ascète aux cinq facultés surnaturelles, résidant dans la région de l’Himalaya, accompagné de dix mille ascètes, entendit cette proclamation céleste et pensa : « Mon ami Kuṇāla, dit-on, parlera des défauts des femmes : je dois moi aussi écouter son exposé. » Accompagné d’un millier d’ascètes, il se rendit là-bas grâce à son pouvoir surnaturel et s’assit à l’écart. Il y eut une grande assemblée, semblable à celle qui se rassemble pour écouter l’enseignement des Bouddhas. Alors le Grand Être, avec la connaissance de quelqu’un qui se souvient de ses naissances antérieures, faisant de Puṇṇamukha un témoin personnel, raconta un événement observé dans une existence antérieure, lié aux défauts des femmes. Le Maître, clarifiant la question, dit : Alors l’oiseau Kuṇāla s’adressa ainsi au coucou Puṇṇamukha, qui venait d’être relevé d’un lit de maladie : « Ami Puṇṇamukha,J’ai vu Kaṇhā, celle qui avait une double parenté [10] et cinq maris [11], et dont l’affection s’était portée sur un sixième homme, un nain sans tête [^239], infirme. » Ici aussi, nous avons un autre verset :
Dans l’histoire ancienne de Kaṇhā, il est dit :
Une seule servante de cinq princes fut mariée,
Toujours insatiable, elle désirait encore plus
Et avec un nain bossu, elle jouait la putain.
« J’ai vu, ami Puṇṇamukha, le cas d’une ascète nommée Saccatapāvī, qui vivait dans un cimetière et donnait même un quatrième repas. Elle pécha avec un orfèvre. J’ai également été témoin, ami Puṇṇamukha, du cas de Kākāti [12], l’épouse de Venateyya, qui vivait au milieu de la mer et pécha pourtant avec Naṭakuvera. J’ai vu, ami Puṇṇamukha, la blonde Kuraṅgavī [^241] [425], qui, bien qu’amoureuse d’Eḷakamāra, pécha avec Chaḷaṅgakumāra et Dhanantevāsī. Je savais aussi comment la mère [^242] de Brahmadatta, abandonnant le roi du Kosala, pécha avec Pañcālacaṇḍa. Ces femmes et d’autres ont commis des erreurs, et il ne faut pas leur faire confiance ni les louer. De même que la terre est impartiale envers le monde entier, porteuse de richesses pour tous, un refuge pour tous les hommes (bons et mauvais), éternelle, inébranlable, immuable, il en est de même des femmes (au sens mauvais du terme). Un homme ne devrait pas leur faire confiance.
Comme un lion nourri de chair crue et de sang,
Avec ses cinq [^243] pattes féroces en quête de nourriture,
C’est dans la souffrance des autres que son principal plaisir se trouvera.
Telles sont les femmes. Homme, prends garde à leur espèce.
En vérité, ami Puṇṇamukha, ces créatures ne sont pas de simples prostituées, des filles ou des prostituées, elles ne sont pas tant des catins que des meurtrières [ p. 226 ] — Je veux dire ces prostituées, ces filles et ces prostituées [13]. Ils sont comme des voleurs aux cheveux tressés, comme une boisson empoisonnée, comme des marchands qui chantent leurs propres louanges, tordus comme une corne de cerf, méchants comme des serpents, comme une fosse recouverte, insatiables comme l’enfer, aussi difficiles à satisfaire qu’une ogre, comme le Yama tout-rapide, dévorant tout comme une flamme, balayant tout devant lui comme une rivière, comme le vent allant où il veut, sans discrimination comme le mont Neru [^245], fructifiant perpétuellement comme un arbre empoisonné. » Ici aussi apparaît un autre verset :
Comme un breuvage empoisonné ou un voleur tombé, tordu comme une corne de cerf,
Comme un serpent à la langue méchante [^246], ils sont, comme un marchand enclin à se vanter,
Meurtriers comme un gouffre couvert, ils sont comme la gueule insatiable de l’Enfer,
Comme un gobelin avide ou comme la Mort qui emporte tout.
Ils sont dévorants comme une flamme, puissants comme le vent ou le déluge,
Comme le pic doré de Neru qui confond toujours [14] le bien et le mal,
Pernicieux comme un arbre à poison, ils entraînent une ruine quintuple
Sur les appareils ménagers, les gaspilleurs de richesses et de tout ce qui est précieux.
Il était une fois, dit-on, Brahmadatta, roi de Kāsi, grâce à son armée, qui s’empara du royaume de Kosala, tua son roi et enleva sa reine principale, alors enceinte ([426]), à Bénarès où il en fit sa compagne. Peu après, elle donna naissance à une fille, et comme le roi n’avait ni fils ni fille de son propre enfant, il fut ravi et dit : « Belle dame, choisis un cadeau de ma part. » Elle accepta le cadeau, mais réserva son choix. On nomma alors la jeune princesse Kaṇhā. Alors, lorsqu’elle fut grande, sa mère dit : « Chère enfant, ton père m’a offert un cadeau, que j’ai accepté, mais j’ai différé mon choix : choisis maintenant ce que tu veux. » L’excès de sa passion, perçant sa honte virginale, elle dit à sa mère : « Il ne me manque plus rien ; fais-le tenir une assemblée (^248) pour me choisir un époux. » La mère répéta cela au roi. Le roi dit : « Qu’elle ait ce qu’elle désire », et il fit convoquer une assemblée pour choisir un époux. Dans la cour du palais, une foule d’hommes se rassembla, parés de toute leur splendeur. Kaṇhā, qui, un panier de fleurs à la main, regardait par une fenêtre à croisillons, n’approuva aucun d’entre eux. Puis Ajjuna, Nakula, Bhīmasena, Yudhiṭṭhila, Sahadeva, de la famille du roi Pāṇḍu, ces cinq fils du roi Pāṇḍu, [ p. 227 ] Je dis, après avoir reçu une instruction artistique à Takkasilā d’un professeur de renommée mondiale, voyageant avec l’idée de maîtriser les coutumes locales, arriva à Bénarès, et entendant une agitation dans la ville et apprenant en réponse à leur demande de quoi il s’agissait, ils vinrent et se tinrent tous les cinq en rang, ressemblant à autant de statues d’or. Kaṇhā, en les voyant, tomba amoureuse des cinq, alors qu’ils se tenaient devant elle, et jeta un chapelet de fleurs sur la tête de chacun d’eux en disant : « Chère mère, je choisis ces cinq hommes. » La reine dit cela au roi. Le roi, parce qu’il lui avait donné le choix, ne dit pas : « Tu ne peux pas faire cela », mais fut profondément vexé. Cependant, après avoir demandé leur origine et de qui ils étaient fils, il apprit qu’ils étaient fils du roi Pāṇḍu. Il leur rendit de grands honneurs et leur donna sa fille pour épouse. Par la force de sa passion, elle gagna l’affection de ces cinq princes dans son palais à sept étages. Elle avait pour serviteur un infirme bossu, et après avoir conquis le cœur des cinq princes, dès qu’ils sortirent du palais, saisissant l’occasion et enflammée par la luxure, elle pécha avec l’esclave bossu. S’entretenant avec lui, elle dit : « Personne ne m’est aussi cher que toi ; je tuerai ces princes et te barbouillerai les pieds du sang de leurs gorges. » Et lorsqu’elle se retrouva en compagnie de l’aîné des frères royaux, elle disait : « Tu m’es plus cher que ces quatre autres. Pour toi, je sacrifierais même ma vie. »À la mort de mon père, je te donnerai le royaume à toi seul. » Mais lorsqu’elle fut en compagnie des autres, elle fit de même. Ils étaient très contents d’elle, pensant : « Elle nous aime et c’est grâce à cela que la souveraineté sera nôtre. » Un jour, elle était malade, et s’entourant d’elle, l’une d’elles se frottait la tête, les autres, chacun une main ou un pied, tandis que la bossue était assise à ses pieds. Au frère aîné, le prince Ajjuna, qui se frottait la tête, elle fit un signe de la tête, signifiant : « Personne ne m’est plus cher que toi : tant que je vivrai, je vivrai pour toi et à la mort de mon père, je te donnerai le royaume », et ainsi elle gagna son cœur. Aux autres aussi, elle fit des signes de la main ou du pied dans le même sens. Mais au bossu, elle fit un signe de la langue qui disait : « Toi seul m’es cher : pour toi je vivrai. » Tous, grâce à ce qu’elle avait dit auparavant, savaient ce que signifiait ce signe. Mais tandis que les autres reconnaissaient chacun le signe qu’on leur avait donné, le prince Ajjuna [427], voyant les mouvements de la main, du pied ou de la langue, pensa : « Comme dans mon cas, ainsi aussi pour les autres, ce signe doit donner un signe, et il doit y avoir une certaine intimité avec ce bossu. » Alors, sortant avec ses frères, il demanda : « Avez-vous vu la dame aux cinq maris me faire un signe de la tête ? » « Oui, nous l’avons vu. » « En connaissez-vous la signification ? » « Nous ne la connaissons pas. » « La signification était telle et telle : savez-vous ce que signifiait le signe qu’on vous a donné [ p. 228 ] avec la main ou le pied ? » « Oui, nous le savons. » « De la même manière, elle m’a donné un signe. » Savez-vous ce que signifie le signe donné à la baleine bossue par un mouvement de langue ? « Nous l’ignorons. » Il leur dit alors : « Elle a péché avec lui aussi. » Comme ils ne le croyaient pas, il fit venir la baleine bossue et l’interrogea, qui lui raconta tout. À sa réponse, ils perdirent tous leur amour passionné pour elle. « Ah ! assurément », dirent-ils, « la femme est mauvaise et vicieuse. Quittant des hommes comme nous, nobles et bénis par la fortune, elle se trompe avec un homme bossu, répugnant et répugnant comme celui-ci. Quiconque est sage trouverait du plaisir à fréquenter des femmes aussi impudiques et aussi perverses ? » Censurant ainsi les femmes à maintes reprises, les cinq princes pensèrent : « Nous en avons assez de la vie conjugale », et se retirèrent dans l’Himalaya. Après avoir accompli le rite Kasiṇa, à la fin de leur vie, ils vécurent selon leurs actes. Kuṇāla, le roi des oiseaux, était le prince Ajjuna, et c’est pour cette raison qu’en racontant tout ce qu’il avait vu, il commençait son récit par les mots « J’ai vu ». Pour raconter d’autres choses qu’il avait vues autrefois, il employait les mêmes mots, et voici l’explication d’un incident rapporté dans le premier récit introductif.Elle fit de même. Ils furent très satisfaits d’elle, pensant : « Elle nous aime et grâce à cela, la souveraineté nous appartiendra. » Un jour, elle était malade, et s’entourant d’elle, l’une d’elles se frottait la tête, les autres prenaient chacun une main ou un pied, tandis que la bossue s’asseyait à ses pieds. Au frère aîné, le prince Ajjuna, qui se frottait la tête, elle fit un signe de la tête, signifiant : « Personne ne m’est plus cher que toi : tant que je vivrai, je vivrai pour toi et à la mort de mon père, je t’accorderai le royaume », et ainsi elle gagna son cœur. Aux autres aussi, elle fit des signes de la main ou du pied dans le même sens. Mais à la bossue, elle fit un signe de la langue qui disait : « Toi seul m’es cher : pour toi je vivrai. » Tous, grâce à ce qu’elle avait dit auparavant, savaient ce que signifiait ce signe. Mais tandis que les autres reconnaissaient chacun le signe qui lui était donné, le prince Ajjuna [427], voyant les mouvements de la main, du pied ou de la langue, pensa : « Comme pour moi, ainsi pour les autres, ce signe doit donner un signe, et il doit y avoir une certaine intimité avec ce bossu » ; alors, sortant avec ses frères, il demanda : « Avez-vous vu la dame aux cinq maris me faire un signe de la tête ? » « Oui, nous l’avons vu. » « En connaissez-vous la signification ? » « Nous ne la connaissons pas. » « La signification était telle et telle : savez-vous ce que signifiait le signe qui vous a été donné [ p. 228 ] avec la main ou le pied ? » « Oui, nous la connaissons. » « De la même manière, elle m’a fait un signe. Connaissez-vous la signification du signe donné à la baleine bossue par un mouvement de langue ? » « Nous l’ignorons. » Il leur dit alors : « Avec lui aussi, elle a péché. » Comme ils ne le croyaient pas, il fit venir le bossu et l’interrogea, qui lui raconta tout. À sa réponse, ils perdirent tous leur amour passionné pour elle. « Ah ! assurément », dirent-ils, « la femme est mauvaise et vicieuse. Quittant des hommes comme nous, nobles et bénis par la fortune, elle se retrouve avec un homme bossu, répugnant et répugnant comme celui-ci. Quiconque est sage trouverait du plaisir à fréquenter des femmes aussi impudiques et perverses ? » Censurant ainsi les femmes à maintes reprises, les cinq princes pensèrent : « Nous en avons assez de la vie conjugale », et se retirèrent dans l’Himalaya. Après avoir accompli le rite Kasiṇa, à la fin de leur vie, ils vécurent selon leurs actes. Kuṇāla, le roi des oiseaux, était le prince Ajjuna, et c’est pour cette raison qu’en racontant tout ce qu’il avait vu, il commençait son récit par les mots « J’ai vu ». Pour raconter d’autres choses qu’il avait vues autrefois, il employait les mêmes mots, et voici l’explication d’un incident rapporté dans le premier récit introductif.Elle fit de même. Ils furent très satisfaits d’elle, pensant : « Elle nous aime et grâce à cela, la souveraineté nous appartiendra. » Un jour, elle était malade, et s’entourant d’elle, l’une d’elles se frottait la tête, les autres prenaient chacun une main ou un pied, tandis que la bossue s’asseyait à ses pieds. Au frère aîné, le prince Ajjuna, qui se frottait la tête, elle fit un signe de la tête, signifiant : « Personne ne m’est plus cher que toi : tant que je vivrai, je vivrai pour toi et à la mort de mon père, je t’accorderai le royaume », et ainsi elle gagna son cœur. Aux autres aussi, elle fit des signes de la main ou du pied dans le même sens. Mais à la bossue, elle fit un signe de la langue qui disait : « Toi seul m’es cher : pour toi je vivrai. » Tous, grâce à ce qu’elle avait dit auparavant, savaient ce que signifiait ce signe. Mais tandis que les autres reconnaissaient chacun le signe qui lui était donné, le prince Ajjuna [427], voyant les mouvements de la main, du pied ou de la langue, pensa : « Comme pour moi, ainsi pour les autres, ce signe doit donner un signe, et il doit y avoir une certaine intimité avec ce bossu » ; alors, sortant avec ses frères, il demanda : « Avez-vous vu la dame aux cinq maris me faire un signe de la tête ? » « Oui, nous l’avons vu. » « En connaissez-vous la signification ? » « Nous ne la connaissons pas. » « La signification était telle et telle : savez-vous ce que signifiait le signe qui vous a été donné [ p. 228 ] avec la main ou le pied ? » « Oui, nous la connaissons. » « De la même manière, elle m’a fait un signe. Connaissez-vous la signification du signe donné à la baleine bossue par un mouvement de langue ? » « Nous l’ignorons. » Il leur dit alors : « Avec lui aussi, elle a péché. » Comme ils ne le croyaient pas, il fit venir le bossu et l’interrogea, qui lui raconta tout. À sa réponse, ils perdirent tous leur amour passionné pour elle. « Ah ! assurément », dirent-ils, « la femme est mauvaise et vicieuse. Quittant des hommes comme nous, nobles et bénis par la fortune, elle se retrouve avec un homme bossu, répugnant et répugnant comme celui-ci. Quiconque est sage trouverait du plaisir à fréquenter des femmes aussi impudiques et perverses ? » Censurant ainsi les femmes à maintes reprises, les cinq princes pensèrent : « Nous en avons assez de la vie conjugale », et se retirèrent dans l’Himalaya. Après avoir accompli le rite Kasiṇa, à la fin de leur vie, ils vécurent selon leurs actes. Kuṇāla, le roi des oiseaux, était le prince Ajjuna, et c’est pour cette raison qu’en racontant tout ce qu’il avait vu, il commençait son récit par les mots « J’ai vu ». Pour raconter d’autres choses qu’il avait vues autrefois, il employait les mêmes mots, et voici l’explication d’un incident rapporté dans le premier récit introductif.et les autres, chacun, une main ou un pied, tandis que la bossue était assise à ses pieds. Au frère aîné, le prince Ajjuna, qui se frottait la tête, elle fit un signe de la tête, signifiant : « Personne ne m’est plus cher que toi : tant que je vivrai, je vivrai pour toi et à la mort de mon père, je t’accorderai le royaume », et ainsi elle gagna son cœur. Aux autres aussi, elle fit des signes de la main ou du pied dans le même sens. Mais à la bossue, elle fit un signe de la langue qui disait : « Toi seul m’es cher : pour toi je vivrai. » Tous, grâce à ce qu’elle avait dit auparavant, savaient ce que signifiait ce signe. Mais tandis que les autres reconnaissaient chacun le signe qui lui était donné, le prince Ajjuna [427], voyant les mouvements de la main, du pied ou de la langue, pensa : « Comme pour moi, ainsi pour les autres, ce signe doit donner un signe, et il doit y avoir une certaine intimité avec ce bossu » ; alors, sortant avec ses frères, il demanda : « Avez-vous vu la dame aux cinq maris me faire un signe de la tête ? » « Oui, nous l’avons vu. » « En connaissez-vous la signification ? » « Nous ne la connaissons pas. » « La signification était telle et telle : savez-vous ce que signifiait le signe qui vous a été donné [ p. 228 ] avec la main ou le pied ? » « Oui, nous la connaissons. » « De la même manière, elle m’a fait un signe. Connaissez-vous la signification du signe donné à la baleine bossue par un mouvement de langue ? » « Nous l’ignorons. » Il leur dit alors : « Avec lui aussi, elle a péché. » Comme ils ne le croyaient pas, il fit venir le bossu et l’interrogea, qui lui raconta tout. À sa réponse, ils perdirent tous leur amour passionné pour elle. « Ah ! assurément », dirent-ils, « la femme est mauvaise et vicieuse. Quittant des hommes comme nous, nobles et bénis par la fortune, elle se retrouve avec un homme bossu, répugnant et répugnant comme celui-ci. Quiconque est sage trouverait du plaisir à fréquenter des femmes aussi impudiques et perverses ? » Censurant ainsi les femmes à maintes reprises, les cinq princes pensèrent : « Nous en avons assez de la vie conjugale », et se retirèrent dans l’Himalaya. Après avoir accompli le rite Kasiṇa, à la fin de leur vie, ils vécurent selon leurs actes. Kuṇāla, le roi des oiseaux, était le prince Ajjuna, et c’est pour cette raison qu’en racontant tout ce qu’il avait vu, il commençait son récit par les mots « J’ai vu ». Pour raconter d’autres choses qu’il avait vues autrefois, il employait les mêmes mots, et voici l’explication d’un incident rapporté dans le premier récit introductif.et les autres, chacun, une main ou un pied, tandis que la bossue était assise à ses pieds. Au frère aîné, le prince Ajjuna, qui se frottait la tête, elle fit un signe de la tête, signifiant : « Personne ne m’est plus cher que toi : tant que je vivrai, je vivrai pour toi et à la mort de mon père, je t’accorderai le royaume », et ainsi elle gagna son cœur. Aux autres aussi, elle fit des signes de la main ou du pied dans le même sens. Mais à la bossue, elle fit un signe de la langue qui disait : « Toi seul m’es cher : pour toi je vivrai. » Tous, grâce à ce qu’elle avait dit auparavant, savaient ce que signifiait ce signe. Mais tandis que les autres reconnaissaient chacun le signe qui lui était donné, le prince Ajjuna [427], voyant les mouvements de la main, du pied ou de la langue, pensa : « Comme pour moi, ainsi pour les autres, ce signe doit donner un signe, et il doit y avoir une certaine intimité avec ce bossu » ; alors, sortant avec ses frères, il demanda : « Avez-vous vu la dame aux cinq maris me faire un signe de la tête ? » « Oui, nous l’avons vu. » « En connaissez-vous la signification ? » « Nous ne la connaissons pas. » « La signification était telle et telle : savez-vous ce que signifiait le signe qui vous a été donné [ p. 228 ] avec la main ou le pied ? » « Oui, nous la connaissons. » « De la même manière, elle m’a fait un signe. Connaissez-vous la signification du signe donné à la baleine bossue par un mouvement de langue ? » « Nous l’ignorons. » Il leur dit alors : « Avec lui aussi, elle a péché. » Comme ils ne le croyaient pas, il fit venir le bossu et l’interrogea, qui lui raconta tout. À sa réponse, ils perdirent tous leur amour passionné pour elle. « Ah ! assurément », dirent-ils, « la femme est mauvaise et vicieuse. Quittant des hommes comme nous, nobles et bénis par la fortune, elle se retrouve avec un homme bossu, répugnant et répugnant comme celui-ci. Quiconque est sage trouverait du plaisir à fréquenter des femmes aussi impudiques et perverses ? » Censurant ainsi les femmes à maintes reprises, les cinq princes pensèrent : « Nous en avons assez de la vie conjugale », et se retirèrent dans l’Himalaya. Après avoir accompli le rite Kasiṇa, à la fin de leur vie, ils vécurent selon leurs actes. Kuṇāla, le roi des oiseaux, était le prince Ajjuna, et c’est pour cette raison qu’en racontant tout ce qu’il avait vu, il commençait son récit par les mots « J’ai vu ». Pour raconter d’autres choses qu’il avait vues autrefois, il employait les mêmes mots, et voici l’explication d’un incident rapporté dans le premier récit introductif.Mais elle fit au bossu un signe de la langue qui disait : « Toi seul m’es cher ; c’est pour toi que je vivrai. » Tous, grâce à ce qu’elle avait dit auparavant, savaient ce que signifiait ce signe. Mais tandis que les autres reconnaissaient chacun le signe qu’on leur avait donné, le prince Ajjuna [427], voyant les mouvements de la main, du pied ou de la langue, pensa : « Comme dans mon cas, ainsi aussi pour les autres, ce signe doit donner un signe, et il doit y avoir une certaine intimité avec ce bossu. » Alors, sortant avec ses frères, il demanda : « Avez-vous vu la dame aux cinq maris me faire un signe de la tête ? » « Oui, nous l’avons vu. » « En connaissez-vous la signification ? » « Nous ne la connaissons pas. » « La signification était telle et telle : savez-vous ce que signifiait le signe qui vous a été donné [ p. 228 ] avec la main ou le pied ? « Oui, nous le savons. » « De la même manière, elle m’a donné un signe. Connaissez-vous la signification du signe donné à la baleine bossue par un mouvement de langue ? » « Nous l’ignorons. » Alors il leur dit : « Avec lui aussi, elle a péché. » Et comme ils ne le croyaient pas, il fit venir la baleine bossue et l’interrogea, et il lui raconta tout. Lorsqu’ils entendirent ce qu’il avait à dire, ils perdirent tous leur amour passionné pour elle. « Ah ! assurément », dirent-ils, « la femme est mauvaise et vicieuse. Quittant des hommes comme nous, nobles et bénis par la fortune, elle se trompe avec un homme bossu, dégoûtant et répugnant comme celui-ci. Quiconque est sage trouverait du plaisir à fréquenter des femmes aussi éhontées et méchantes ? » Censurant ainsi les femmes à maintes reprises, les cinq princes pensèrent : « Nous en avons assez de la vie conjugale », et se retirèrent dans l’Himalaya. Après avoir accompli le rite Kasiṇa, à la fin de leur vie, ils vécurent selon leurs actes. Kuṇāla, le roi-oiseau, était le prince Ajjuna, et c’est pour cette raison que, lorsqu’il racontait ce qu’il avait vu lui-même, il commençait son récit par les mots « J’ai vu ». Pour raconter d’autres choses qu’il avait vues autrefois, il employa les mêmes termes, et voici l’explication d’un incident rapporté dans le premier récit introductif.Mais elle fit au bossu un signe de la langue qui disait : « Toi seul m’es cher ; c’est pour toi que je vivrai. » Tous, grâce à ce qu’elle avait dit auparavant, savaient ce que signifiait ce signe. Mais tandis que les autres reconnaissaient chacun le signe qu’on leur avait donné, le prince Ajjuna [427], voyant les mouvements de la main, du pied ou de la langue, pensa : « Comme dans mon cas, ainsi aussi pour les autres, ce signe doit donner un signe, et il doit y avoir une certaine intimité avec ce bossu. » Alors, sortant avec ses frères, il demanda : « Avez-vous vu la dame aux cinq maris me faire un signe de la tête ? » « Oui, nous l’avons vu. » « En connaissez-vous la signification ? » « Nous ne la connaissons pas. » « La signification était telle et telle : savez-vous ce que signifiait le signe qui vous a été donné [ p. 228 ] avec la main ou le pied ? « Oui, nous le savons. » « De la même manière, elle m’a donné un signe. Connaissez-vous la signification du signe donné à la baleine bossue par un mouvement de langue ? » « Nous l’ignorons. » Alors il leur dit : « Avec lui aussi, elle a péché. » Et comme ils ne le croyaient pas, il fit venir la baleine bossue et l’interrogea, et il lui raconta tout. Lorsqu’ils entendirent ce qu’il avait à dire, ils perdirent tous leur amour passionné pour elle. « Ah ! assurément », dirent-ils, « la femme est mauvaise et vicieuse. Quittant des hommes comme nous, nobles et bénis par la fortune, elle se trompe avec un homme bossu, dégoûtant et répugnant comme celui-ci. Quiconque est sage trouverait du plaisir à fréquenter des femmes aussi éhontées et méchantes ? » Censurant ainsi les femmes à maintes reprises, les cinq princes pensèrent : « Nous en avons assez de la vie conjugale », et se retirèrent dans l’Himalaya. Après avoir accompli le rite Kasiṇa, à la fin de leur vie, ils vécurent selon leurs actes. Kuṇāla, le roi-oiseau, était le prince Ajjuna, et c’est pour cette raison que, lorsqu’il racontait ce qu’il avait vu lui-même, il commençait son récit par les mots « J’ai vu ». Pour raconter d’autres choses qu’il avait vues autrefois, il employa les mêmes termes, et voici l’explication d’un incident rapporté dans le premier récit introductif.228] avec la main ou le pied ? « Oui, nous le savons. » « De la même manière, elle m’a donné un signe. Connaissez-vous la signification du signe donné à la baleine bossue par un mouvement de langue ? » « Nous l’ignorons. » Alors il leur dit : « Avec lui aussi, elle a péché. » Et comme ils ne le croyaient pas, il fit venir la baleine bossue et l’interrogea, et il lui raconta tout. Lorsqu’ils entendirent ce qu’il avait à dire, ils perdirent tous leur amour passionné pour elle. « Ah ! assurément », dirent-ils, « la femme est mauvaise et vicieuse. Quittant des hommes comme nous, nobles et bénis par la fortune, elle se trompe avec un homme bossu, dégoûtant et répugnant comme celui-ci. Quiconque est sage trouverait du plaisir à fréquenter des femmes aussi éhontées et méchantes ? » Censurant ainsi les femmes à maintes reprises, les cinq princes pensèrent : « Nous en avons assez de la vie conjugale », et se retirèrent dans l’Himalaya. Après avoir accompli le rite Kasiṇa, à la fin de leur vie, ils vécurent selon leurs actes. Kuṇāla, le roi-oiseau, était le prince Ajjuna, et c’est pour cette raison que, lorsqu’il racontait ce qu’il avait vu lui-même, il commençait son récit par les mots « J’ai vu ». Pour raconter d’autres choses qu’il avait vues autrefois, il employa les mêmes termes, et voici l’explication d’un incident rapporté dans le premier récit introductif.228] avec la main ou le pied ? « Oui, nous le savons. » « De la même manière, elle m’a donné un signe. Connaissez-vous la signification du signe donné à la baleine bossue par un mouvement de langue ? » « Nous l’ignorons. » Alors il leur dit : « Avec lui aussi, elle a péché. » Et comme ils ne le croyaient pas, il fit venir la baleine bossue et l’interrogea, et il lui raconta tout. Lorsqu’ils entendirent ce qu’il avait à dire, ils perdirent tous leur amour passionné pour elle. « Ah ! assurément », dirent-ils, « la femme est mauvaise et vicieuse. Quittant des hommes comme nous, nobles et bénis par la fortune, elle se trompe avec un homme bossu, dégoûtant et répugnant comme celui-ci. Quiconque est sage trouverait du plaisir à fréquenter des femmes aussi éhontées et méchantes ? » Censurant ainsi les femmes à maintes reprises, les cinq princes pensèrent : « Nous en avons assez de la vie conjugale », et se retirèrent dans l’Himalaya. Après avoir accompli le rite Kasiṇa, à la fin de leur vie, ils vécurent selon leurs actes. Kuṇāla, le roi-oiseau, était le prince Ajjuna, et c’est pour cette raison que, lorsqu’il racontait ce qu’il avait vu lui-même, il commençait son récit par les mots « J’ai vu ». Pour raconter d’autres choses qu’il avait vues autrefois, il employa les mêmes termes, et voici l’explication d’un incident rapporté dans le premier récit introductif.
Il était une fois, dit-on, une nonne blanche [15] nommée Saccatapāvī qui avait fait construire une hutte de feuilles dans un cimetière près de Bénarès. Là, elle s’abstenait de quatre repas sur cinq. Sa renommée rayonnait dans toute la ville comme celle de la Lune ou du Soleil, et les Bénariens, s’ils éternuaient ou trébuchaient, disaient : « Louange à Saccatapāvī. » Or, le premier jour d’une fête, des orfèvres avaient dressé une tente à un endroit où une foule était rassemblée. Apportant du poisson, de la viande, des boissons fortes, des parfums, des couronnes et autres, ils commencèrent à boire. Alors un orfèvre, qui était adonné à la boisson, en vomissant, dit : « Louange à Saccatapāvī. » Un sage parmi eux dit : « Hélas ! aveugle et fou, tu rends hommage à une femme inconstante — Oh ! « Tu es un fou », répondit-il. « Ami, ne parle pas ainsi, et ne commets pas d’acte qui mène en enfer. » Alors le sage dit : « Fou, tais-toi. Parie avec moi mille couronnes et le septième jour, assise à cet endroit même, je te livrerai Saccatapāvī vêtue de vêtements splendides et arrosée de boissons fortes [428], et je boirai moi aussi un bon verre avec elle : tant les femmes sont instables. » Il dit : « Tu ne pourras pas », et accepta son pari de mille couronnes. Il le dit aux autres orfèvres, et tôt le lendemain matin, déguisé en ascète, notre sage se rendit au cimetière et, non loin de sa demeure, se tenait debout, adorant le Soleil. Elle le vit alors qu’elle partait recueillir des aumônes et pensa : « Ce doit être sûrement un ascète aux pouvoirs miraculeux. J’habite d’un côté du cimetière, mais lui au centre : son cœur doit être empli d’un calme sacré. Je lui présenterai mes respects. » Elle s’approcha donc de lui et le salua, mais il ne le regarda ni ne lui parla. Le lendemain, il fit de même. Mais le troisième jour, lorsqu’elle le salua, il baissa les yeux et dit : « Va-t’en. » Le quatrième jour, il lui parla gentiment et lui dit : « N’es-tu pas fatiguée de demander l’aumône ? » Elle pensa : « J’ai reçu un accueil chaleureux », et partit ravie. Le cinquième jour, elle reçut un accueil encore plus chaleureux et, après s’être assise un moment, elle le salua et s’en alla. Mais le sixième jour, elle revint le saluer alors qu’il était assis là. Il dit : « Ma sœur, que signifie donc ce grand bruit de chants et de musique à Bénarès aujourd’hui ? » Elle répondit : « Saint Seigneur, ne savez-vous pas qu’une fête est proclamée dans la ville et que c’est le bruit de ceux qui s’y réjouissent ? » Feignant de ne pas le savoir, il dit : « Oui, c’est sans doute le bruit que j’entends. » Puis il demanda : « Combien de repas, ma sœur, oubliez-vous de prendre ? » « Quatre, monsieur », dit-elle, « et combien en oubliez-vous ? » « Sept, ma sœur », mais il mentait, car il mangeait jour et nuit. Puis il demanda : « Depuis combien d’années avez-vous prononcé vos vœux religieux ? » Et lorsqu’elle répondit : « Douze,Et combien depuis que tu es entrée dans les ordres ? répondit-il : « C’est la sixième année. » Puis il demanda : « Sœur, as-tu atteint le calme sacré ? » « Moi non plus, Seigneur. Et toi ? » « Nous non plus », dit-il. « Nous n’avons, Sœur, ni la joie des plaisirs sensuels, ni la félicité du renoncement. Que nous importe la chaleur de l’enfer ? Suivons la voie de la multitude : je deviendrai chef de famille, et comme je possède le trésor qui appartenait à ma mère, je ne subirai aucun mal. » En entendant ce qu’il disait, à cause de son manque de stabilité, elle conçut une passion pour lui et dit : « Moi aussi, Seigneur, je ressens un mécontentement spirituel : si tu ne me rejettes pas, moi aussi je tiendrai maison avec toi. » Alors il lui dit : « Je ne te rejetterai pas : tu seras ma femme. » Puis il la conduisit en ville et cohabita avec elle. Et, allant avec elle au cabaret, il prit lui-même de l’alcool fort et la livra à ses amis, ivres. Cet autre homme perdit donc son pari de mille couronnes, et l’orfèvre lui donna de nombreux fils et filles. À cette époque, Kuṇāla était l’orfèvre [16] et, en racontant l’histoire, il commença par ces mots : « J’ai vu. »
Le deuxième conte est une histoire du passé, longuement racontée dans le quatrième livre du récit de la naissance de Kākāti [17]. À cette époque, Kuṇāla était le Garuḍa, et c’est la raison pour laquelle, pour illustrer ce qu’il avait vu de ses propres yeux, il commença par les mots « J’ai vu ». Dans le troisième récit, Brahmadatta tua le roi du Kosala et s’empara de son royaume. Emmenant sa reine principale, qui était enceinte, il retourna à Bénarès et, bien qu’il connaisse son état, il en fit sa reine consort. Lorsque son heure fut venue, elle donna naissance à un fils semblable à une image d’or. Et la reine pensa : « Quand il sera grand, le roi [ p. 230 ] de Bénarès dira [429] : « C’est le fils de mon ennemi : que m’importe-t-il ? » et le fera mourir. « Non, que mon fils ne périsse pas de la main d’un ennemi. » Elle dit alors à sa nourrice : « Couvre cet enfant, mon cher, d’un tissu grossier et va le déposer dans le charnier. » La nourrice s’exécuta et, après le bain, rentra chez elle. Le roi du Kosala, lui aussi, après sa mort, naquit sous la forme d’un ange gardien du garçon. Par son pouvoir divin, une chèvre appartenant à un chevrier qui gardait son troupeau à cet endroit, voyant l’enfant, se prit d’affection pour lui et, après lui avoir donné du lait, s’éloigna un peu, puis revint deux, trois ou même quatre fois et le téta. Le chevrier, voyant ce que faisait la chèvre, arriva sur place et, voyant l’enfant, se prit d’affection pour lui et l’apporta à sa femme. Elle était désormais sans enfant et n’avait donc pas de lait à lui donner. La chèvre continua donc à l’allaiter. À partir de ce jour, deux ou trois chèvres moururent chaque jour. Le chevrier pensa : « Si nous continuons à nous occuper de ce garçon, toutes nos chèvres périront. Que nous importe-t-il ? » Il le déposa alors dans un vase en terre cuite, le recouvrit d’un autre, lui enduisit le visage de farine de haricots, sans laisser de fissures, et le jeta dans la rivière. L’enfant fut emporté par le ruisseau et retrouvé sur la rive inférieure, près du palais du roi, par un réparateur de vieux débris de basse caste, qui était là avec sa femme, en train de lui laver le visage. Il courut en hâte, sortit le vase de l’eau et le déposa sur la rive. « Qu’avons-nous là ? » pensa-t-il, et découvrant le vase, il trouva l’enfant. Sa femme, elle aussi, était sans enfant et elle se prit d’affection pour lui. Elle le ramena donc chez elle et veilla sur lui. À sept ou huit ans, son père et sa mère l’emmenaient avec eux au palais. À seize ans, le jeune homme s’y rendait souvent pour réparer de vieux objets. Le roi et la reine consort avaient une fille nommée Kuraṅgavī, d’une beauté extraordinaire. Dès qu’elle le vit, elle tomba amoureuse du jeune homme et, ne se souciant de personne, elle se rendait constamment à son lieu de travail.À force de se voir, ils tombèrent amoureux l’un de l’autre et, secrètement, dans l’enceinte royale, des relations coupables s’établirent. Au fil du temps, les serviteurs en informèrent le roi. Furieux, il convoqua ses conseillers et dit : « Tels et tels actes ont été commis par cet homme de basse caste : réfléchissez à ce qu’il faut faire de lui. » Ses conseillers répondirent : « Son crime est grave ; après l’avoir puni de toutes les manières possibles, nous devons le mettre à mort. » À ce moment, le père du jeune homme (le roi du Kosala), devenu son ange gardien, prit possession du corps de la mère du jeune homme et, sous l’influence de l’être divin, elle s’approcha du roi et dit : « Sire, ce jeune homme n’est pas de basse caste. C’est le fils que m’a donné le roi du Kosala. En prétendant que mon garçon était mort, je vous ai menti. Sachant qu’il était l’enfant de votre ennemi, je l’ai donné à [ p. 231 ] une nourrice et le fit exposer dans un charnier. Un chevrier veilla alors sur lui, mais lorsque toutes ses chèvres commencèrent à mourir, il le fit jeter à la rivière. Transporté ici par le courant, il fut trouvé par l’homme de basse caste qui répare les vieux décombres de notre palais et élevé par lui. Si vous ne me croyez pas, appelez tous ces gens et renseignez-vous auprès d’eux. Le roi les convoqua tous, en commençant par la nourrice, et apprenant, après enquête, que les faits étaient conformes à ce qu’elle avait déclaré. Il fut ravi de constater que le jeune homme était de noble naissance. Il lui ordonna de prendre un bain et de revêtir des vêtements splendides, et lui donna sa fille en mariage. Ayant provoqué la mort des chèvres, [430] on le nomma Eḷakamāra (Fléau des Chèvres). Le roi lui assigna alors un transport et une armée et le renvoya en disant : « Va prendre possession du royaume qui était celui de ton père. » Il partit donc avec Kuraṅgavī et fut installé sur le trône. Le roi de Bénarès pensa alors : « Il est totalement inculte », et pour l’instruire dans les arts, il envoya Chaḷaṅgakumāra comme maître. L’acceptant comme maître, il lui conféra le poste de commandant en chef. Peu à peu, Kuraṅgavī se conduisit mal avec lui. Le commandant en chef avait un serviteur nommé Dhanantevāsī, qui lui envoya des robes et autres ornements, et elle se trompa également avec lui. Les femmes mauvaises sont si vicieuses et immorales, c’est pourquoi je ne les loue pas. C’est ce que le Grand Être enseigna en racontant une histoire du passé, car à cette époque, il était Chaḷaṅgakumāra, et l’incident qu’il raconta fut donc un incident qu’il vit de ses propres yeux.« Grâce à sa faute, nous devons le mettre à mort après l’avoir puni de toutes les manières. » À ce moment, le père du jeune homme (le roi du Kosala), devenu son ange gardien, prit possession du corps de la mère du jeune homme et, sous l’influence de l’être divin, elle s’approcha du roi et dit : « Sire, ce jeune homme n’est pas de basse caste. C’est le fils que m’a donné le roi du Kosala. En prétendant que mon garçon était mort, je vous ai menti. Sachant qu’il était l’enfant de votre ennemi, je l’ai donné à une nourrice et je l’ai fait exposer dans un charnier. » Un chevrier veilla sur lui, mais lorsque toutes ses chèvres commencèrent à mourir, il le fit jeter dans la rivière. Transporté ici par le courant, il fut trouvé par l’homme de basse caste qui répare les vieux débris de notre palais et fut élevé par lui. Si vous ne me croyez pas, appelez tous ces gens et renseignez-vous auprès d’eux. Le roi les convoqua tous, à commencer par la nourrice. Apprenant, après enquête, que les faits étaient conformes à ses dires, il fut ravi de constater que le jeune homme était de noble naissance. Il lui ordonna de prendre un bain et de revêtir des vêtements splendides, et lui donna sa fille en mariage. Pour avoir provoqué la mort des chèvres, [430] on le nomma Eḷakamāra (Fléau des Chèvres). Le roi lui assigna alors un transport et une armée et le renvoya en disant : « Va prendre possession du royaume qui appartenait à ton père. » Il partit donc avec Kuraṅgavī et fut établi sur le trône. Alors le roi de Bénarès pensa : « Il est totalement inculte », et pour l’instruire dans les arts, il envoya Chaḷaṅgakumāra comme maître. L’acceptant comme maître, il lui conféra le poste de commandant en chef. Peu à peu, Kuraṅgavī se conduisit mal avec lui. Le commandant en chef avait un serviteur nommé Dhanantevāsī, qui lui envoya des robes et autres ornements, et elle se trompa également avec lui. Les femmes mauvaises sont si vicieuses et immorales, c’est pourquoi je ne les loue pas. C’est ce que le Grand Être enseigna en racontant une histoire du passé, car à cette époque, il était Chaḷaṅgakumāra, et l’incident qu’il raconta fut donc un incident qu’il vit de ses propres yeux.« Grâce à sa faute, nous devons le mettre à mort après l’avoir puni de toutes les manières. » À ce moment, le père du jeune homme (le roi du Kosala), devenu son ange gardien, prit possession du corps de la mère du jeune homme et, sous l’influence de l’être divin, elle s’approcha du roi et dit : « Sire, ce jeune homme n’est pas de basse caste. C’est le fils que m’a donné le roi du Kosala. En prétendant que mon garçon était mort, je vous ai menti. Sachant qu’il était l’enfant de votre ennemi, je l’ai donné à une nourrice et je l’ai fait exposer dans un charnier. » Un chevrier veilla sur lui, mais lorsque toutes ses chèvres commencèrent à mourir, il le fit jeter dans la rivière. Transporté ici par le courant, il fut trouvé par l’homme de basse caste qui répare les vieux débris de notre palais et fut élevé par lui. Si vous ne me croyez pas, appelez tous ces gens et renseignez-vous auprès d’eux. Le roi les convoqua tous, à commencer par la nourrice. Apprenant, après enquête, que les faits étaient conformes à ses dires, il fut ravi de constater que le jeune homme était de noble naissance. Il lui ordonna de prendre un bain et de revêtir des vêtements splendides, et lui donna sa fille en mariage. Pour avoir provoqué la mort des chèvres, [430] on le nomma Eḷakamāra (Fléau des Chèvres). Le roi lui assigna alors un transport et une armée et le renvoya en disant : « Va prendre possession du royaume qui appartenait à ton père. » Il partit donc avec Kuraṅgavī et fut établi sur le trône. Alors le roi de Bénarès pensa : « Il est totalement inculte », et pour l’instruire dans les arts, il envoya Chaḷaṅgakumāra comme maître. L’acceptant comme maître, il lui conféra le poste de commandant en chef. Peu à peu, Kuraṅgavī se conduisit mal avec lui. Le commandant en chef avait un serviteur nommé Dhanantevāsī, qui lui envoya des robes et autres ornements, et elle se trompa également avec lui. Les femmes mauvaises sont si vicieuses et immorales, c’est pourquoi je ne les loue pas. C’est ce que le Grand Être enseigna en racontant une histoire du passé, car à cette époque, il était Chaḷaṅgakumāra, et l’incident qu’il raconta fut donc un incident qu’il vit de ses propres yeux.et, transporté ici par le ruisseau, il fut trouvé par l’homme de basse caste qui répare les vieux décombres de notre palais et élevé par lui. Si vous ne me croyez pas, appelez tous ces gens et renseignez-vous auprès d’eux. Le roi les convoqua tous, à commencer par la nourrice, et, apprenant après enquête que les faits étaient conformes à ses dires, il fut ravi de constater que le jeune homme était de noble naissance. Il lui ordonna de prendre un bain et de revêtir des vêtements splendides, et lui donna sa fille en mariage. Or, pour avoir provoqué la mort des chèvres, [430] on le nomma Eḷakamāra (Fléau des Chèvres). Alors le roi lui assigna un transport et une armée et le renvoya en disant : « Va prendre possession du royaume qui était celui de ton père. » Il partit donc avec Kuraṅgavī et fut établi sur le trône. Alors le roi de Bénarès pensa : « Il est totalement inculte », et pour l’instruire dans les arts, il envoya Chaḷaṅgakumāra comme maître. L’acceptant comme maître, il lui conféra le poste de commandant en chef. Peu à peu, Kuraṅgavī se conduisit mal avec lui. Le commandant en chef avait un serviteur nommé Dhanantevāsī, qui lui envoya des robes et autres ornements, et elle se trompa également avec lui. Les femmes mauvaises sont si vicieuses et immorales, c’est pourquoi je ne les loue pas. C’est ce que le Grand Être enseigna en racontant une histoire du passé, car à cette époque, il était Chaḷaṅgakumāra, et l’incident qu’il raconta fut donc un incident qu’il vit de ses propres yeux.et, transporté ici par le ruisseau, il fut trouvé par l’homme de basse caste qui répare les vieux décombres de notre palais et élevé par lui. Si vous ne me croyez pas, appelez tous ces gens et renseignez-vous auprès d’eux. Le roi les convoqua tous, à commencer par la nourrice, et, apprenant après enquête que les faits étaient conformes à ses dires, il fut ravi de constater que le jeune homme était de noble naissance. Il lui ordonna de prendre un bain et de revêtir des vêtements splendides, et lui donna sa fille en mariage. Or, pour avoir provoqué la mort des chèvres, [430] on le nomma Eḷakamāra (Fléau des Chèvres). Alors le roi lui assigna un transport et une armée et le renvoya en disant : « Va prendre possession du royaume qui était celui de ton père. » Il partit donc avec Kuraṅgavī et fut établi sur le trône. Alors le roi de Bénarès pensa : « Il est totalement inculte », et pour l’instruire dans les arts, il envoya Chaḷaṅgakumāra comme maître. L’acceptant comme maître, il lui conféra le poste de commandant en chef. Peu à peu, Kuraṅgavī se conduisit mal avec lui. Le commandant en chef avait un serviteur nommé Dhanantevāsī, qui lui envoya des robes et autres ornements, et elle se trompa également avec lui. Les femmes mauvaises sont si vicieuses et immorales, c’est pourquoi je ne les loue pas. C’est ce que le Grand Être enseigna en racontant une histoire du passé, car à cette époque, il était Chaḷaṅgakumāra, et l’incident qu’il raconta fut donc un incident qu’il vit de ses propres yeux.
Dans la cinquième histoire, il était une fois un roi du Kosala qui s’empara du royaume de Bénarès et fit de sa reine principale, alors enceinte, sa reine consort. Puis il retourna dans sa ville. Peu après, elle donna naissance à un fils. Le roi, n’ayant pas d’enfants, chérit tendrement le garçon et le fit instruire dans tous les domaines. Lorsqu’il fut en âge, il le renvoya en lui demandant de prendre possession du royaume qui avait appartenu à son père. Il partit et régna là-bas. Sa mère, aspirant à revoir son fils, prit alors congé du roi du Kosala et, partant pour Bénarès avec une nombreuse escorte, s’installa dans une ville située entre les deux royaumes. C’est là que vivait un beau jeune brahmane nommé Pañcālacaṇḍa. Il lui apporta un présent. En le voyant, elle tomba amoureuse et se conduisit mal avec lui. Après y avoir passé quelques jours, elle se rendit à Bénarès et vit son fils. À son retour, elle s’installa dans la même ville et, après avoir passé plusieurs jours à entretenir des relations coupables avec son amant, elle partit pour la ville de Kosala. Peu après, invoquant telle ou telle raison pour rendre visite à son fils, elle prit congé du roi et, faisant des allers-retours, resta quinze jours dans la même ville, se conduisant mal avec son amant. Les femmes sont si mauvaises et si fausses, Sampuṇṇamukha ! Et en racontant cette histoire du passé, il commença par ces mots : « Ce récit a le même effet. » [432] Ci-après, [ p. 232 ] Manifestant de diverses manières le charme avec lequel il prêchait la Loi, il dit : « Ami Puṇṇamukha, il y a quatre choses qui, si certaines circonstances surviennent, s’avèrent nuisibles — celles-ci, dis-je, ne doivent pas être logées chez un voisin : un bœuf, une vache, un char, une femme. De ces quatre choses, un homme sage garderait sa maison propre :
[433]
Ne prêtez ni bœuf, ni vache, ni voiture aux voisins,
Ne confie pas une femme à la maison d’un ami.
La voiture qu’ils détruisent manque d’habileté,
Le bœuf tue en le poussant trop loin.
La vache est bientôt trop traite,
La femme dans la maison du parent va mal.
Il y a six choses, ami Puṇṇamukha, qui, dans certaines circonstances, se révèlent nuisibles : un arc sans corde, une femme vivant dans la famille d’un parent, un navire [^252], une voiture dont l’essieu est cassé, un ami absent, un camarade malhonnête, dans certaines circonstances, se révèlent nuisibles. En vérité, pour huit raisons, ami Puṇṇamukha, une femme méprise son mari : la pauvreté, la maladie, la vieillesse, l’ivrognerie, la stupidité, l’insouciance, le fait de s’occuper de toutes sortes d’affaires, de négliger tous ses devoirs envers elle. En vérité, pour ces huit raisons, une femme méprise son seigneur. On trouve également ce verset :
Si vous êtes pauvre, malade ou vieux, un sot ou une pensée imprudente,
S’il est ennuyeux ou surmené par ses soucis professionnels,
Ou désobligeant trouvé - un tel seigneur qu’une femme estime comme rien.
En vérité, une femme est blâmée pour neuf raisons : si elle aime fréquenter les parcs, les jardins et les rives, si elle aime visiter les maisons de ses proches ou d’étrangers, si elle porte des vêtements de luxe, si elle boit de l’alcool fort, si elle a tendance à regarder autour d’elle ou à rester devant sa porte – pour ces neuf raisons, je le dis, une femme est blâmée. On y trouve d’ailleurs le verset suivant :
Une femme vêtue d’un gilet en tissu élégant, buvant de l’alcool, encline à errer
En plaisir, dans un parc, au bord d’une rivière, chez un ami ou un inconnu,
Debout devant sa porte, regardant autour d’elle avec un regard oisif,
De neuf manières différentes, on s’égare bientôt du chemin de la vertu.
En vérité, ami Puṇṇamukha, une femme se comporte envers un homme de quarante manières différentes [18]. Elle se redresse, se penche, gambade, prend un air timide, serre le bout des doigts, pose un pied sur l’autre, gratte le sol avec un bâton, fait danser son garçon, [434] joue et le fait jouer, l’embrasse et le force à l’embrasser, mange et lui donne à manger, donne ou mendie quelque chose, elle imite tout ce qui se passe, parle à voix haute ou basse, parle [ p. 233 ] tantôt indistinctement, tantôt distinctement, elle l’appelle par la danse, le chant et la musique, par les larmes ou la coquetterie, ou par ses atours, elle rit ou fixe, elle secoue sa robe ou déplace son pagne, expose ou couvre sa jambe, expose sa poitrine, son aisselle, son nombril, elle ferme l’œil, elle lève le sourcil, elle pince la lèvre, fait pendre sa langue, desserre ou resserre sa robe de tissu, desserre ou resserre sa coiffure. En vérité, de ces quarante manières, elle se montre à l’homme. En vérité, ami Puṇṇamukha, une femme méchante est à reconnaître de vingt-cinq manières différentes : elle loue l’absence de son seigneur de la maison, elle ne se réjouit pas de son retour, elle parle pour le dénigrer, elle se tait dans ses louanges, elle agit à son détriment et non à son avantage, elle fait tout ce qui lui est nuisible et s’abstient de ce qui est utile, elle se couche habillée et se couche le visage détourné de lui, elle se tourne d’un côté à l’autre, elle fait beaucoup de bruit, elle pousse un long soupir, elle ressent une douleur, elle doit fréquemment solliciter la nature, elle agit perversement, en entendant la voix d’un étranger elle ouvre son oreille et écoute attentivement, elle gaspille les biens de son seigneur, elle est intime avec ses voisins, elle vagabonde, elle marche dans les rues, elle est coupable d’adultère, méprisant son mari, elle a de mauvaises pensées dans son cœur. En vérité, ami Puṇṇamukha, de ces vingt-cinq manières, il faut reconnaître une femme perverse. On y trouve d’ailleurs cette parole :
Elle approuve l’absence de son mari et ne s’attriste pas s’il part,
Ni à la vue de son retour, ni ne se réjouit dans son cœur,
Elle ne dira jamais rien à la louange de son mari,
Tels sont les signes qui marquent sûrement les voies de la femme méchante.
Indisciplinée, elle complotera quelque méfait contre son seigneur,
Son intérêt la néglige et fait la chose qu’elle ne devrait pas,
Le visage détourné, elle s’allonge à côté de lui, entièrement habillée,
Par de tels signes, sa méchanceté est sûrement ainsi avouée.
[435] Agitée, elle se tourne d’un côté à l’autre et ne reste pas immobile un instant [19],
Ou pousse un long soupir et gémit, prétendant qu’elle est malade,
Comme si, à l’appel de la nature, elle se levait souvent du lit,
C’est à de tels signes qu’un homme peut reconnaître sa méchanceté.
Perverse dans tous ses actes, elle fait la chose qu’elle devrait éviter,
Et écoute la voix de l’étranger, s’il sollicite ses faveurs,
La richesse de son mari est dépensée librement pour gagner un autre amour,
Par des signes comme ceux-ci, sa méchanceté est rendue évidente à tous.
La richesse que son seigneur avait soigneusement amassée avec travail,
L’équipement si douloureusement accumulé, voilà qu’il se dilapide vite,
Avec des voisins bien trop intimes, la dame va bientôt grandir,
Et c’est à de tels signes qu’on peut reconnaître la méchanceté des femmes.
En sortant, regardez-la marcher dans les rues,
Et avec le plus grand manque de respect, son seigneur et maître traite :
Ni l’adultère ne s’arrête court, corrompu dans le cœur et l’esprit—
Par de tels signes, nous voyons combien toutes les femmes sont méchantes.
Souvent, à sa porte, elle défie toute décence,
Et s’exposer sans vergogne à tout passant,
[ p. 234 ]
Pendant ce temps, le cœur troublé, elle regarde autour d’elle de tous côtés.
C’est par de tels signes que l’on peut apercevoir la méchanceté des femmes.
Comme les bosquets sont faits de bois, comme les ruisseaux coulent en courbes et en méandres,
Alors, donnez-leur une chance, toutes les femmes auront tort.
Oui, donnez-leur l’opportunité et le secret en même temps,
Et chaque femme abandonnera les sentiers de la vertu :
Ainsi toutes les femmes débauchées prouveront, si le temps et le lieu le permettent,
Et même avec un nain bossu, il péchera, si d’autres amants échouent.
Que chacun se méfie des femmes qui servent au plaisir de l’homme,
Ils ont toujours le cœur changeant et la luxure est débridée.
Dames de plaisir, appelées à juste titre, les plus viles des viles,
Pour tous, ce qui est commun est comme un lieu de baignade.
[437] Il dit encore : Il était une fois à Bénarès un roi nommé Kaṇḍari, un homme d’une grande beauté. Ses conseillers lui apportaient chaque jour mille boîtes de parfum. Avec ce parfum, ils rendaient la maison propre et nette. Puis, divisant les boîtes, ils fabriquaient du bois de chauffage parfumé et cuisinaient avec. Sa femme était une charmante femme nommée Kinnarā, et son chapelain Pañcālacaṇḍa était du même âge que lui et plein de sagesse. Près du palais du roi poussait un pommier-rosier dont les branches pendaient, et à son ombre vivait un infirme difforme et répugnant. Un jour, la reine Kiṇṇarā, regardant par sa fenêtre, le vit et conçut une passion pour lui. [438] Et la nuit, après avoir conquis la faveur du roi par ses charmes, dès qu’il s’était endormi, elle se levait doucement et, déposant toutes sortes de mets délicats dans un vase d’or et le prenant sur ses hanches, elle se laissait descendre par la fenêtre au moyen d’une corde de tissu, grimpait au pommier-rosier, se laissait tomber par une branche et donnait ses mets délicats à l’infirme et prenait plaisir avec lui, puis remontait au palais par le même chemin qu’elle était descendue, et après s’être lavée le corps de parfums, elle s’allongeait à côté du roi. De cette façon, elle se conduisait constamment mal avec cet infirme, et le roi n’en savait rien. Un jour, après une procession solennelle autour de la ville, le roi rentrait dans son palais lorsqu’il aperçut cet infirme, un objet pitoyable, étendu à l’ombre du pommier-rosier, et il dit à son chapelain : « Regardez donc ce fantôme d’homme. » « Oui, Sire ? » « Est-il possible, mon ami, qu’une femme mue par la luxure puisse s’approcher d’une créature aussi répugnante ? » En entendant ce qu’il disait, l’infirme, gonflé d’orgueil, pensa : « Qu’a donc dit ce roi ? Il me semble qu’il ignore tout de la visite de sa reine. » Et, tendant ses mains jointes vers le pommier-rosier, il s’écria : « Ô mon seigneur, esprit gardien de cet arbre, personne, à part toi, n’est au courant de cela. » Le chapelain, remarquant son geste, pensa : « En vérité, la principale épouse du roi, par l’intermédiaire de cet arbre, vient se comporter mal avec lui. » Il dit alors au roi : « Sire, la nuit, comment vous sentez-vous lorsque vous entrez en contact avec la personne de la reine ? » [ p. 235 ] « Je ne remarque rien d’autre », dit-il, « si ce n’est qu’au milieu de la veillée, son corps est froid. » « Eh bien, sire, quoi qu’il en soit des autres femmes, votre reine Kinnarā se conduit mal avec lui. » « Que dites-vous, mon ami ? Une dame aussi charmante prendrait-elle plaisir avec cette créature répugnante ? » « Eh bien, sire, mettez-la à l’épreuve. » « D’accord », dit le roi, et après le souper, il s’allongea avec elle pour mettre la situation à l’épreuve. À l’heure habituelle du sommeil, il fit semblant de s’endormir, et elle réagit comme auparavant.Le roi, suivant ses pas, se posta à l’ombre du pommier-rosier. L’infirme, furieux contre la reine, lui dit : « Tu es bien en retard », et frappa de la main la chaîne qu’elle portait à l’oreille. Elle répondit : « Ne sois pas en colère, mon seigneur ; j’attendais que le roi s’endorme. » Ce disant, elle se comporta comme une épouse dans sa maison. Mais lorsqu’il la frappa, la parure d’oreille, semblable à une tête de lion, tomba de son oreille aux pieds du roi. Le roi pensa : « Ce serait le meilleur choix pour moi », et il l’emporta. Après s’être mal conduite avec son amant, elle revint comme auparavant et alla se coucher à côté du roi. Le roi repoussa ses avances et, le lendemain, il donna cet ordre : « Que la reine Kinnarā vienne, portant tous les ornements que je lui ai donnés. » Elle répondit : « Mon bijou à tête de lion est chez l’orfèvre », et refusa de venir. Lorsqu’un second message fut envoyé, elle n’arriva qu’avec une seule boucle d’oreille. [439] Le roi demanda : « Où est votre boucle d’oreille ? » « Chez l’orfèvre. » Il fit venir l’orfèvre et dit : « Pourquoi ne laissez-vous pas la boucle d’oreille à la dame ? » « Je ne l’ai pas, sire. » Le roi, furieux, dit : « Femme vile et méchante, votre orfèvre doit être un homme comme moi. » En disant cela, il jeta la boucle d’oreille devant elle et dit au chapelain : « Amie, tu as dit vrai ; va lui faire couper la tête. » Il la retint donc dans un certain quartier du palais et vint dire au roi : « Sire, ne vous fâchez pas contre la reine Kinnarā : toutes les femmes sont pareilles. Si vous êtes impatient de voir à quel point les femmes sont immorales, je vais vous montrer leur méchanceté et leur fourberie. Allons, déguisons-nous et allons à la campagne. » Le roi accepta volontiers et, remettant son royaume à sa mère, il partit en voyage avec son chapelain. Après avoir parcouru une lieue et s’être assis au bord de la grande route, un gentilhomme aisé, qui célébrait un mariage pour son fils, avait fait asseoir la mariée dans une voiture étroite et l’accompagnait d’une nombreuse escorte. Voyant cela, le chapelain dit : « Si vous le voulez, vous pouvez faire en sorte que cette jeune fille se conduise mal avec vous. » « Qu’en dites-vous, mon ami ? Avec cette nombreuse escorte, c’est impossible. » « Eh bien, voyez-vous ceci, mon seigneur ? » Et s’avançant, il dressa un paravent en forme de tente non loin de la grande route et, plaçant le roi à l’intérieur du paravent, s’assit lui-même au bord de la route en pleurant. Alors le gentilhomme, en le voyant, demanda : « Pourquoi, mon ami, pleurez-vous ? » « Ma femme », dit-il, « était lourde [ p. 236 ] enceinte et je suis parti en voyage pour la ramener chez elle, et pendant le chemin, ses douleurs l’ont rattrapée et elle est en difficulté à l’intérieur du paravent, et elle n’a pas de femme avec elle et je ne peux pas aller la rejoindre là-bas. Je ne sais pas ce qui va arriver. « Elle devrait avoir une femme avec elle : ne pleurez pas,Il y a beaucoup de femmes ici ; l’une d’elles ira la trouver. « Eh bien, que cette jeune fille vienne ; ce sera un heureux présage pour elle. » Il pensa : « Ce qu’il dit est vrai : ce sera un heureux présage pour ma belle-fille. Elle sera bénie par de nombreux fils et filles », et il l’y conduisit. Passant sous le paravent, elle tomba amoureuse du roi au premier regard et se conduisit mal avec lui, et le roi lui remit sa chevalière. Quand ce fut fait et qu’elle sortit de la tente, on lui demanda : « Qu’a-t-elle donné naissance ? » « Un garçon couleur d’or ? » Le gentilhomme la prit donc et s’en alla. Le chapelain vint trouver le roi et dit : « Vous avez vu, sire, même une jeune fille est aussi méchante. Combien plus d’autres femmes le seront-elles ? Je vous prie, monsieur, lui avez-vous donné quelque chose ? » « Oui, je lui ai donné ma chevalière. » « Je ne la laisserai pas la garder. » Il le suivit en hâte et attrapa la voiture. Lorsqu’on lui demanda : « Que signifie ceci ? » il répondit : « Cette jeune fille est partie avec une bague que ma femme brahmane avait déposée sur son oreiller : rendez-la, madame. » En la lui donnant, elle gratta la main du brahmane en disant : « Prends-la, coquine. » Ainsi, le brahmane montra au roi, de diverses manières, que bien d’autres femmes étaient coupables d’inconduite, et dit : « Que cela suffise ici ; nous irons ailleurs, Sire. » Le roi traversa toute l’Inde, et on dit : « Toutes les femmes seront pareilles. Que nous importent-elles ? Retournons-en. » Ils rentrèrent donc directement chez eux à Bénarès. Le chapelain dit : « Il en est ainsi, Sire, de toutes les femmes ; tant leur nature est mauvaise. Pardonnez à la reine Kinnarā. » À la prière de son chapelain, il lui pardonna, mais la fit chasser du palais. Après l’avoir chassée de là, il choisit une autre reine consort, fit chasser l’infirme et ordonna de couper la branche de pommier rose. À cette époque, Kuṇāla était Pañcālacaṇḍa. Ainsi, racontant ce qu’il avait vu de ses propres yeux, il prononça cette strophe pour illustrer son récit :« Cette jeune fille est partie avec une bague que ma femme brahmane avait déposée sur son oreiller : donnez-la, madame. » [440] En la lui donnant, elle gratta la main du brahmane en disant : « Prends-la, coquin. » Le brahmane démontra ainsi au roi, de diverses manières, que bien d’autres femmes sont coupables d’inconduite et dit : « Que cela suffise ici ; nous irons ailleurs, Sire. » Le roi traversa toute l’Inde, et on dit : « Toutes les femmes seront les mêmes. Que nous importent-elles ? Retournons-en. » Ils rentrèrent donc directement chez eux à Bénarès. Le chapelain dit : « Il en est ainsi, Sire, de toutes les femmes ; leur nature est si mauvaise. Pardonnez à la reine Kinnarā. » À la prière de son chapelain, il lui pardonna, mais la fit expulser du palais. Après l’avoir chassée de là, il choisit une autre reine consort, fit chasser l’infirme et ordonna de couper la branche de pommier rose. À cette époque, Kuṇāla était Pañcālacaṇḍa. Ainsi, racontant ce qu’il avait vu de ses propres yeux, il prononça cette strophe pour illustrer son récit :« Cette jeune fille est partie avec une bague que ma femme brahmane avait déposée sur son oreiller : donnez-la, madame. » [440] En la lui donnant, elle gratta la main du brahmane en disant : « Prends-la, coquin. » Le brahmane démontra ainsi au roi, de diverses manières, que bien d’autres femmes sont coupables d’inconduite et dit : « Que cela suffise ici ; nous irons ailleurs, Sire. » Le roi traversa toute l’Inde, et on dit : « Toutes les femmes seront les mêmes. Que nous importent-elles ? Retournons-en. » Ils rentrèrent donc directement chez eux à Bénarès. Le chapelain dit : « Il en est ainsi, Sire, de toutes les femmes ; leur nature est si mauvaise. Pardonnez à la reine Kinnarā. » À la prière de son chapelain, il lui pardonna, mais la fit expulser du palais. Après l’avoir chassée de là, il choisit une autre reine consort, fit chasser l’infirme et ordonna de couper la branche de pommier rose. À cette époque, Kuṇāla était Pañcālacaṇḍa. Ainsi, racontant ce qu’il avait vu de ses propres yeux, il prononça cette strophe pour illustrer son récit :
Voici une partie de l’histoire de Kaṇḍari et Kinnarā :
Toutes les femmes ne parviennent pas à trouver du plaisir dans leur propre foyer.
Ainsi une femme abandonne son maître, même s’il est vigoureux et fort,
Et avec n’importe quel autre homme, même infirme et vil, cela tournera mal.
[paragraphe continue] Voici une autre histoire : il était une fois un roi de Bénarès, nommé Baka, qui gouvernait son royaume avec justice. À cette époque, un homme pauvre, qui habitait près de la porte orientale de Bénarès, avait une fille nommée Pañcapāpā [^255]. On raconte que, dans une naissance antérieure, en tant que fille d’un homme pauvre, elle pétrissait l’argile et enduisait un mur. Alors, un paccekabuddha [ p. 237 ] pensa : « Où puis-je trouver de l’argile pour rendre cette grotte de montagne propre et nette ? Je peux m’en procurer à Bénarès. » Alors, revêtant son manteau et un bol à la main, il entra dans la ville et se posta non loin de cette femme. Elle était en colère et, le regardant, pensa : « Dans son cœur méchant, il mendie de l’argile aussi bien que des aumônes. » Le paccekabuddha resta immobile. Voyant son immobilité, elle fut convertie et, le regardant de nouveau, dit : « Prêtre, tu n’as pas d’argile. » Elle prit un gros morceau d’argile et le mit dans son bol. Avec cette argile, il fit des choses en ordre dans sa grotte. [441] En récompense de ce morceau d’argile, sa personne devint douce au toucher, mais son regard courroucé rendit ses mains, ses pieds, sa bouche, ses yeux et son nez hideux, si bien que les hommes la connurent sous le nom de Pañcapāpā (Les Cinq Défauts). Or, le roi de Bénarès, errant la nuit dans la ville, arriva à cet endroit. Elle jouait avec les filles du village et, ne reconnaissant pas le roi, elle le saisit par la main. À la suite de ce contact, il perdit tout contrôle de lui-même et fut comme transporté par un contact céleste. Enflammé par la passion, il la saisit par la main, malgré son apparence hideuse, et lui demanda de qui elle était la fille. Lorsqu’elle répondit : « Fille d’un habitant de la porte » [20] et qu’il apprit qu’elle n’était pas mariée, il dit : « Je serai ton époux ; va demander le consentement de tes parents. » Elle alla trouver son père et sa mère et leur dit : « Un homme désire m’épouser. » Sur leur consentement, et en disant : « Lui aussi doit être un pauvre et misérable être, s’il désire une femme comme toi », elle vint lui annoncer le consentement de ses parents. Il cohabita donc avec elle dans cette même maison et, dès le matin, se rendit à son palais. À partir de ce jour, le roi s’y rendit constamment déguisé et ne se soucia plus de voir aucune autre femme. Or, un jour, son père fut pris d’une crise de sang. Le remède à sa maladie consistait en un apport constant de gruau de riz préparé avec du lait, du ghee, du miel et du sucre, mais leur pauvreté les empêchait de se le procurer. La mère demanda alors à sa fille : « Ma chère, ton mari pourrait-il nous procurer du gruau de riz ? » « Chère mère », dit-elle, « mon mari doit être encore plus pauvre que nous ; mais même si c’est le cas, je vais le lui demander : ne t’inquiète pas. » Ayant ainsi annoncé l’heure de son retour, elle s’assit, l’air désolée. Lorsque le roi arriva, il lui demanda pourquoi elle était si triste, et, l’ayant entendu, il dit : « Ma chère,Où puis-je trouver ce remède si puissant ? » Il pensa : « Je ne peux pas venir ici sans cesse de cette façon ; il faut considérer le risque que l’on court en faisant l’aller-retour ; mais si je l’emmenais à la cour, ignorant qu’elle possède un toucher délicat, on se moquerait de moi et dirait : « Notre roi est revenu avec une gobeline. » Mais si je fais connaître son toucher à toute la ville, je me débarrasserai de tout reproche. » Il lui dit donc : « Ma chère, ne vous inquiétez pas : j’apporterai du gruau de riz à votre père. » Et, après avoir pris plaisir avec elle, il retourna à son palais. Le lendemain, il lui fit cuire du gruau de riz tel qu’elle le lui avait décrit, et, prenant des feuilles, il en fit deux paniers. Dans l’un, il mit le gruau de riz, dans l’autre, il plaça un diadème orné de pierres précieuses et les ferma. Et le soir, il revint et dit : « Ma chère, nous sommes pauvres ; j’ai eu beaucoup de mal à l’obtenir. Tu diras à ton père : « Aujourd’hui, mange le gruau de riz de ce panier, et demain de celui-là. » » Elle fit ainsi. Son père, après en avoir mangé un tout petit peu, fut bientôt rassasié par ses vertus revigorantes. Elle donna le reste à sa mère, et elle-même en prit une part. Tous trois furent très heureux. Ils réservèrent le panier contenant le diadème orné de pierres précieuses pour les besoins du lendemain. Le roi, en arrivant à son palais, se lava le visage et dit : « Apportez-moi mon diadème. » Sur leur réponse : « Nous ne le trouvons pas », il dit : « Cherchez dans toute la ville. » Ils cherchèrent, mais ne le trouvèrent toujours pas. « Eh bien », dit-il, « cherchez dans les maisons des pauvres à l’extérieur de la ville, en commençant par les paniers de feuilles pour la nourriture. » Ils cherchèrent et trouvèrent le diadème dans cette maison. S’écriant : « Le père et la mère de cette femme sont des voleurs », ils les lièrent et les amenèrent au roi. Son père dit alors : « Monseigneur, nous ne sommes pas des voleurs ; un homme nous a apporté ce bijou. » « Qui était-ce ? » demanda-t-il. « Mon gendre », répondit-il. Lorsqu’on lui demanda où il était, il répondit : « Ma fille le sait. » Puis il lui parla. « Ma chère, dit-il, tu sais qui est ton mari. » « Je l’ignore. » « Si c’est ainsi, nous sommes perdus. » « Cher père, il vient à la nuit tombée et repart avant le jour, je ne connais donc pas son apparence, mais je le reconnais au toucher de sa main. » Son père raconta cela aux officiers du roi, qui le rapportèrent au roi. Le roi, feignant d’ignorer toute l’affaire, dit : « Eh bien, placez la femme sous une tente dans la cour du palais, percez dans le rideau un trou grand comme la main d’un homme, rassemblez les citoyens et découvrez le voleur au simple toucher de sa main. » Les officiers obéirent. En s’approchant d’elle et en la voyant, ils furent saisis de dégoût et dirent : « C’est un gobelin », et, dégoûtés, ils n’osèrent pas la toucher.Mais ils l’amenèrent et la placèrent derrière un paravent dans la cour du palais, et rassemblèrent tous les citoyens. Saisissant la main de chacun, tendue par le trou, elle dit : « Ce n’est pas l’homme. » Les gens étaient si captivés par son contact céleste qu’ils ne purent s’en détacher. Ils pensèrent : « Si elle mérite d’être punie, même si nous devons la frapper avec un bâton, nous serions prêts à subir toutes les tâches serviles pour elle et à la ramener chez nous comme notre épouse. » Alors les hommes du roi les battirent et les chassèrent, et tous, à commencer par le vice-roi, se comportèrent comme des fous. Alors le roi demanda : « Serait-ce moi l’homme ? » et tendit la main. La femme, saisissant sa main, s’écria : « J’ai attrapé le voleur. » Le roi demanda à ses hommes : « Qu’en avez-vous pensé lorsqu’elle vous a saisi la main ? » Ils lui racontèrent exactement ce qu’ils en étaient. Le roi dit alors : « C’est pourquoi je les ai fait amener chez moi. S’ils n’avaient rien su de son contact, ils m’auraient méprisé. Et maintenant que vous avez tous appris la vérité de moi, dites-moi dans quelle maison elle devrait demeurer comme épouse. » Ils répondirent : « Dans votre maison, Sire. » Ainsi, après l’aspersion cérémonielle, il la reconnut comme sa principale épouse, [443] et conféra un grand pouvoir à son père et à sa mère. Dès lors, dans son engouement, il ne chercha plus à la connaître, ni ne regarda aucune autre femme. Les autres reines cherchèrent à percer le mystère la concernant. Un jour, elle vit en rêve une indication qu’elle était la reine suprême de deux rois, et elle raconta son rêve au roi. Le roi convoqua les interprètes des rêves et demanda : « Que signifie tel ou tel rêve qu’elle a vu ? » Elles avaient reçu un pot-de-vin des autres femmes et dirent : « Le fait que la reine soit assise sur le dos d’un éléphant parfaitement blanc est un signe de votre mort, et le fait qu’elle touche la lune en chevauchant l’éléphant est un signe qu’elle amène un roi hostile contre vous. » « Que faire alors ? » demanda-t-il. « Vous ne pouvez pas la mettre à mort, Sire, mais vous devez la placer à bord d’un navire et la laisser dériver au fil du fleuve. » Le roi la fit monter à bord pendant la nuit, avec nourriture, vêtements et parures, et la laissa dériver sur le fleuve. Alors qu’elle était emportée par le courant dans le navire, elle se retrouva face au roi Pāvāriya, qui s’amusait sur le fleuve. Son commandant en chef, en le voyant, dit : « Ce navire m’appartient. » Le roi dit : « Sa cargaison est à moi. » Lorsque le navire les atteignit et qu’ils aperçurent la femme, il demanda : « Qui es-tu, toi qui ressembles à un gobelin ? » Elle, souriante, dit qu’elle était la principale épouse du roi Baka et lui raconta toute son histoire, affirmant qu’elle était connue dans toute l’Inde sous le nom de Pañcapāpā. Alors le roi, la prenant par la main, la fit sortir du navire.et à peine lui avait-il pris la main qu’il fut enflammé de passion à son contact, et dans le cas de ses autres épouses, il cessa de les considérer comme dignes du nom de femmes, et il l’éleva à la position de reine principale, et elle lui était aussi chère que sa propre vie.Baka, apprenant ce qui s’était passé, dit : « Je ne lui permettrai pas de faire d’elle sa reine consort. » Et, rassemblant une armée, il s’installa dans un port de l’autre côté du fleuve et envoya un message disant que Pāvāriya devait soit livrer sa femme, soit livrer bataille. Son rival était prêt au combat, mais les conseillers des deux rois dirent : « Pour une femme, il n’est pas nécessaire de mourir. Du fait qu’il est son premier mari, elle appartient à Baka, mais du fait qu’il l’a sauvée du navire, elle appartient à Pāvāriya. » Qu’elle demeure donc sept jours d’affilée chez chacun d’eux. Après mûre réflexion, ils rallièrent les deux rois à cette idée, qui furent tous deux ravis. Ils bâtirent des villes sur les rives opposées du fleuve et s’y établirent. La femme accepta le poste d’épouse principale des deux rois, et ils s’en épris. Elle demeura sept jours chez l’un d’eux, puis traversa en bateau pour rejoindre la demeure de l’autre. Au milieu du fleuve, elle se trompa avec le pilote qui dirigeait le navire, un vieillard chauve et boiteux. À cette époque, Kuṇāla [444], le roi des oiseaux, était Baka, et il parla donc de cela comme d’une expérience qu’il avait vue de ses propres yeux, et pour l’illustrer, il répéta cette strophe :
Épouse de Pāvārika et Baka aussi,
(Deux rois dont la luxure ne connaissait ni pause ni limite)
Elle pèche pourtant avec l’esclave de son mari dévoué ;
Avec quel vil misérable ne se comporterait-elle pas mal ?
Encore une autre histoire : un jour, l’épouse de Brahmadatta, nommée Piṅgiyānī, ouvrant sa fenêtre, vit un époux royal. Une fois le roi endormi, elle descendit par la fenêtre et se conduisit mal avec lui. Puis, remontant au palais, se parfuma et coucha avec le roi. Un jour, le roi pensa : « Je me demande pourquoi la reine est toujours froide à minuit ; je vais examiner la question. » Alors, un jour, il fit semblant de dormir, se leva, la suivit et la vit commettre une bêtise avec un époux. Il revint et monta dans sa chambre. Elle aussi, après avoir commis un adultère, vint se coucher sur un lit gigogne. Le lendemain, le roi, en présence de ses ministres, la convoqua et lui fit part de sa mauvaise conduite, en disant : « Toutes les femmes sont des pécheresses. » Il pardonna son offense, bien qu’elle méritait la mort, l’emprisonnement, la mutilation ou la séparation, mais il la déposa de son rang élevé et fit d’une autre sa reine consort. À cette époque, le roi Kunāla était Brahmadatta, et c’est ainsi qu’il raconta cette histoire comme s’il l’avait vue de ses propres yeux, et pour illustrer cela, il répéta cette strophe :
La belle Piṅgiyānī était adorée comme une épouse
Par Brahmadatta, le seigneur conquérant de la terre,
Elle a pourtant péché avec l’esclave de son mari dévoué,
Et le roi et le valet ont été perdus par la luxure.
[445] Après avoir raconté les péchés des femmes dans les histoires du vieux monde, d’une autre manière encore, en parlant toujours de leurs méfaits, il dit :
Les femmes sont de pauvres créatures volages, ingrates et traîtresses,
Aucun homme, s’il n’est pas possédé, ne daignerait croire ce qu’ils disent.
Ils se soucient peu de l’appel du devoir ou de la demande de gratitude,
Insensible à l’amour des parents et aux liens de fraternité,
Transgressant toutes les lois du droit, ils jouent un rôle éhonté,
Dans tous leurs actes, ils obéissent au désir de leur propre cœur.
[ p. 241 ]
Aussi longtemps qu’ils demeurent avec lui, aussi gentil et aimant soit-il,
Aussi tendre de cœur et aussi chère à leurs yeux que puisse être la vie elle-même,
Dans les moments de trouble et de détresse, ils le quitteront et devront le quitter,
Pour ma part, je ne peux jamais faire confiance aux femmes.
Combien de fois l’esprit d’une femme ressemble-t-il à celui d’un singe sournois,
Ou comme l’ombre projetée par un arbre sur la hauteur [21] ou la profondeur autour,
Combien changeant est aussi le but logé dans la poitrine d’une femme,
Comme un pneu de roue qui tourne rapidement sans pause ni repos.
Quand, après mûre réflexion, ils regardent autour d’eux et voient leur chemin
Pour captiver un homme riche et faire de lui sa proie,
De tels simples d’esprit avec des mots si doux et si lisses qu’ils captivent,
Même un palefrenier cambodgien avec des herbes attrapera le destrier le plus féroce.
Mais si, en regardant attentivement autour d’eux, ils ne parviennent pas à voir leur chemin
Pour s’emparer de ses richesses et en faire une proie,
Ils le chassent, comme quelqu’un qui a maintenant atteint le rivage le plus éloigné
Et laisse à la dérive le ferry dont il n’a plus besoin.
Comme une flamme féroce et dévorante, ils le tiennent fermement dans leurs bras,
Ou l’emporter comme un torrent qui coule à toute vitesse ;
Ils courtisent l’homme qu’ils détestent autant que celui qu’ils adorent,
Comme un navire qui longe à la fois le rivage proche et le rivage lointain.
Ils n’appartiennent pas à un ou deux, ils sont comme des stalles ouvertes,
On pourrait aussi bien attraper le vent avec un filet que les femmes tiennent en main.
[446] Comme une rivière, une route ou un abreuvoir [^258], une salle de réunion ou une auberge,
Les femmes sont si libres pour toutes, aucune limite ne peut contrôler leur péché.
Ils sont abattus comme la tête d’un serpent noir, aussi voraces qu’un feu,
En tant que vaches, la meilleure herbe qu’elles cueillent, les amoureux désirent ardemment.
De l’éléphant, du serpent noir et de la flamme nourrie de ghee,
De l’homme qui est destiné à être roi, et des femmes que nous devrions fuir.
Tous ceux-là, ceux qui sont sur leurs gardes, les traiteront comme des ennemis mortels,
En effet, il est très difficile de connaître leur nature même.
Les femmes qui sont très intelligentes ou très belles à voir,
Et ceux que beaucoup d’hommes admirent, tout cela, il faut les éviter :
La femme d’un voisin et celle qui cherche un homme riche pour compagne,
Ce genre de femmes, cinq en tout, aucun homme ne devrait les cultiver.
[447] Après avoir ainsi parlé, le peuple applaudit le Grand Être en s’écriant : « Bravo, bien dit ! » Et après avoir évoqué les défauts des femmes dans ces circonstances, il garda le silence. En l’entendant, Ānanda, le roi vautour, dit : « Mon ami Kuṇāla, moi aussi, par ma propre connaissance, je vais révéler les défauts des femmes », et il commença à en parler. Le Bienheureux, pour illustrer son propos, dit : « Alors, en vérité, Ānanda, le roi vautour, marquant le début, le milieu et la fin des paroles de l’oiseau Kuṇāla, prononça ces strophes :
[448]
Bien qu’un homme avec tout ce monde contienne des engins en or
Si son cœur pouvait compter sur sa générosité féminine,
Pourtant, si l’occasion se présente, elle le déshonorera avec…
Prends garde de ne pas tomber entre les mains de ces vils misérables.
[ p. 242 ]
Il peut faire preuve d’une vigueur virile [22], être libre de toute souillure mondaine,
Son prétendant peut-être charmant et aimant,
Dans les moments de trouble et de détresse, elle le quittera et devra le quitter,
Pour ma part, je ne peux jamais faire confiance aux femmes.
Qu’il ne fasse pas confiance parce qu’il pense « qu’elle m’aime, je pense »,
Qu’il ne se fie pas non plus, car ses larmes coulent souvent en sa présence ;
Ils courtisent l’homme qu’ils détestent autant que celui qu’ils adorent,
Tout comme un navire qui longe à la fois le rivage proche et le rivage lointain.
Ne vous fiez pas à une litière jonchée de feuilles et de branches il y a longtemps [23],
Ne fais pas confiance à ton ancien ami, peut-être devenu maintenant un ennemi,
Ne fais pas confiance à un roi parce que tu penses : « Il était autrefois mon camarade,
Ne fais pas confiance à une femme même si elle t’a donné dix enfants.
Les femmes sont toutes des chercheuses de plaisir et sans retenue dans la luxure,
Transgresseurs de la loi morale : ne placez pas votre confiance en eux.
Une femme peut feindre un amour sans bornes devant son mari ;
Méfiez-vous d’elle : les femmes ordinaires sont comme n’importe quel lieu d’atterrissage.
Prêts à mutiler ou à tuer, ils ne reculent devant rien,
Et après lui avoir tranché la gorge, ils boiraient même son sang.
Que personne ne fixe son amour sur eux, créatures de passions viles,
Licencieux et aussi commun que certains lieux de débarquement du Gange.
Dans leur discours, ils ne font aucune distinction entre le faux et le vrai,
Comme les vaches cueillent les herbes les plus choisies, elles poursuivent les riches amants.
Ils tentent un homme par leurs regards et leurs sourires, un autre par leur démarche,
Ils attirent certains par d’étranges déguisements [24], d’autres par des paroles mielleuses.
Malhonnêtes, féroces et durs de cœur, leurs paroles sont aussi douces que du sucre,
Il n’y a rien qu’ils ne sachent pour tromper leurs seigneurs mariés.
Certes, toutes les femmes sont viles, aucune limite ne limite leur honte,
Passionnés et audacieux, ils dévorent comme une flamme.
Les femmes ne sont pas faites pour aimer cet homme et le détester,
Ils courtisent l’homme qu’ils détestent autant que celui qu’ils adorent,
Comme un navire qui longe à la fois le rivage proche et le rivage lointain.
[449] Ce n’est pas un cas d’amour ou de haine entre femmes que nous voyons,
C’est pour de l’or qu’ils étreignent un homme, comme des parasites un arbre.
Un homme peut brûler des cadavres ou même ramasser des fleurs mortes dans les temples [25],
Soyez palefrenier de chevaux ou d’éléphants, ou prenez soin de bœufs,
Pourtant, les femmes appartenant à des castes aussi basses se réfugient dans l’argent.
Ils abandonnent un noble né s’il est pauvre, comme un paria,
Pour un tel homme, comme une charogne vile, s’il est riche, ils s’enfuient rapidement.
[450] Ainsi, Ānanda, le roi vautour, s’en tenant aux faits qu’il connaissait, parla des défauts des femmes, puis garda le silence. Nārada, lui aussi, après avoir entendu ce qu’il avait à dire, s’en tenant à ce qu’il savait lui-même, parla de leurs défauts. Pour illustrer cela, le Maître dit : « Alors, en vérité, Nārada, entendant le début, le milieu et la fin des paroles d’Ānanda, le roi vautour, répéta à ce moment-là ces strophes :
Quatre choses ne peuvent jamais être rassasiées – écoutez bien ces paroles –
Océan, rois, brahmanes, femmes, ces quatre-là, ô roi des oiseaux.
Tous les ruisseaux de la terre qui trouvent leur demeure ne rempliront pas l’océan,
Bien que tout puisse se mélanger à ses eaux, il manque encore quelque chose.
Un brahmane conserve [26] ses Védas et ses traditions légendaires,
Mais la connaissance sacrée lui manque encore et il en désire toujours plus.
Un roi par conquête détient le monde, ses montagnes, ses mers et tout,
Les trésors infinis qu’il contient peuvent être invoqués par lui-même,
Il soupire pourtant après des mondes au-delà de la mer, car cela lui paraît trop petit.
Une femme peut avoir huit maris, obéissants à sa volonté,
Tous les héros sont audacieux et capables de remplir leurs devoirs amoureux,
Mais elle met un neuvième terme à son amour, car il lui manque encore quelque chose.
Les femmes comme des flammes dévorent leur proie,
Les femmes, comme les inondations, emportent tout,
Les femmes sont des nuisibles, comme des épines,
Les femmes qui recherchent l’or s’égarent souvent.
Cet homme avec un filet pourrait attraper la brise,
Ou évacuer les mers en solitaire,
Applaudissez d’une main, qui osera un jour
Ses pensées se portèrent sur la belle femme.
Chez les femmes, ces astucieuses, la vérité est toujours une rareté,
Leurs voies sont aussi déroutantes que celles des poissons dans la mer [^264].
[451] Parler doucement, difficile à satisfaire, comme des rivières difficiles à remplir,
Ils s’enfoncent, ils s’enfoncent : qui sait si les femmes devraient encore fuir loin d’elles [27].
Séduisantes traîtresses, elles tentent le plus saint à sa chute,
En bas, en bas, ils s’enfoncent : les femmes savent qu’elles devraient fuir loin de tous.
Et quiconque ils peuvent servir pour de l’or ou pour le désir,
Ils le brûlent comme du carburant jeté dans un feu ardent.
Lorsque Nārada eut ainsi exposé les vices des femmes, le Grand Être illustra une fois de plus, par des exemples particuliers, leurs mauvaises qualités.
[452] Pour montrer cela, le Maître dit : « Ainsi, en vérité, l’oiseau Kuṇāla, après avoir appris le début, le milieu et la conclusion de ce que Nārada avait à dire, répéta à ce moment-là ces strophes :
Même un homme sage peut oser échanger un mot
Avec un ennemi gobelin armé d’une épée aiguisée,
Il peut attaquer un serpent féroce, mais jamais trop audacieux
Il devrait converser seul avec une femme.
[ p. 244 ]
La raison de l’homme est vaincue par les charmes de la femme,
La parole, le sourire, la danse et le chant, leurs seuls bras :
Ils harcèlent les âmes instables, comme autrefois
Des marchands démoniaques ont été tués sur l’île des gobelins.
Adonné aux boissons fortes et à la viande, on essaie en vain
Pour freiner leur appétit ou contenir leur désir,
Comme un monstre légendaire des profondeurs,
Ils engloutissent dans leur gueule toute la richesse d’un homme.
Ils possèdent le royaume quintuple de la luxure comme leur domaine,
Leur fierté débordante, personne ne peut la contenir.
Comme toutes les rivières qui mènent à l’océan trouvent leur chemin,
Ainsi, les âmes insouciantes deviennent la proie des femmes.
L’homme en qui ces femmes prennent plaisir,
Poussés par leur cupidité ou leur appétit charnel,
Oui, un tel homme est enflammé par un fort désir,
Ils sont propres et consommés comme combustible dans le feu.
S’ils savent que quelqu’un est riche, ils tombent sur lui.
Et ils l’emportent, avec ses richesses et tout,
Autour de lui, ainsi enflammés par la luxure, ils jettent leurs armes,
Comme des plantes grimpantes, les arbres sāl s’accrochent à une forêt.
Comme le fruit de la vimba [28] aux lèvres rouges [29], si brillant et gai,
« Contre l’homme, ils usent de nombreux stratagèmes,
Tantôt avec des rires assaillants, tantôt avec des sourires,
Comme Saṁvara [30], ce seigneur aux nombreuses ruses.
Des femmes richement parées d’or et de bijoux,
Reçu par la famille du mari avec le respect qui lui est dû,
[453] Bien que strictement gardés contre leurs seigneurs, ils pécheront,
Comme elle, la gueule du démon se transmettait à l’intérieur [31].
Un homme peut être très célèbre et sage,
Vénéré et honoré aux yeux de tous,
Mais tombé sous l’emprise d’une femme, il ne brillera plus.
Que la lune éclipsée par le pouvoir maléfique de Rāhu [^270].
La vengeance exercée par un ennemi en colère sur un ennemi,
Ou comme le montrent les tyrans à leurs victimes,
Oui, un destin pire que celui-ci éclipse tout
Que par leur désir ils tomberont sous l’emprise d’une femme.
Menacé de griffer la personne ou de lui arracher les cheveux,
Flagellés, matraqués, bousculés ou malmenés,
Pourtant, une femme se rend chez un amant de basse extraction
Se délectant de lui comme de mouches charognardes.
Évitez les femmes sur les routes et dans les salles seigneuriales,
Dans une ville royale ou dans un petit bourg,
Un homme perspicace, serait-il heureux,
Évite le piège ainsi tendu par Namuci [32].
Celui qui relâche la bonne règle ascétique,
Pratiquer ce qui est mesquin et vil, pauvre imbécile,
Échangera le paradis contre l’enfer, comme eux
Qui échange une gemme sans défaut contre une gemme tachée [33].
[ p. 245 ]
Il est méprisé dans ce monde et dans l’autre
Et, volontairement vexé par des femmes mauvaises,
Il trébuche imprudemment, tombe sur tombe,
Comme un âne vicieux qui court comme un fou avec sa voiture et tout.
Maintenant dans le bosquet de soie et de coton des lances de fer [^273],
Maintenant, à Patāpana, il disparaît,
Maintenant logé dans une forme brute, on le voit voltiger
Dans des royaumes fantomatiques qu’il ne quittera peut-être jamais.
Dans Nandana [^274] le sport et le jeu célestes de l’amour,
Sur terre, le pouvoir universel du monarque,
Se perd à travers la femme, et à travers elle hélas !
Toutes les âmes insouciantes passent par un état de souffrance.
[454] Il n’est pas difficile d’atteindre le sport et le jeu célestes,
Ni sur terre le règne du monarque mondial,
Les nymphes aussi dans les maisons dorées sont gagnées par celles-ci
Qui avec concupiscence ont fait depuis longtemps.
Passer du Royaume des Sens avec une vie renouvelée
Au Monde de la Forme, doté de pouvoirs supérieurs,
C’est par la renaissance dans la sphère des Arhats que l’on gagne
Par ceux qui ont agi avec concupiscence.
La félicité qui transcende tout sentiment de douleur,
Inébranlable, inconditionné, sans fin,
Est gagné par des âmes pures, maintenant dans le Nirvāna
Qui, par concupiscence, ont fait depuis longtemps.
[456] Ainsi le Grand Être, après leur avoir permis d’atteindre le Grand Nirvāna Éternel, termina sa leçon. Et les elfes, les puissants serpents et autres créatures de l’Himalaya, ainsi que les anges se tenant dans les airs, applaudirent tous en disant : « Bravo ! » Ânanda, le roi vautour, Nārada, l’ange brahmane, Puṇṇamukha, le coucou royal, chacun avec sa suite, se retirèrent à leurs places respectives, et le Grand Être s’en alla lui aussi dans sa demeure. Mais les autres, de temps à autre, revenaient et recevaient des instructions du Grand Être, et, obéissant à ses avertissements, ils furent destinés au Ciel.
Le Maître termina ici sa leçon et, identifiant la Naissance, répéta la strophe finale :
Le coucou royal Udāyi était, le roi vautour Ānanda,
Bon Sāriputta Nārada, Kuṇāla, moi qui chante.
C’est ainsi que vous devez comprendre cette Naissance.
Ces Frères, à leur arrivée, le firent par le pouvoir surnaturel du Maître, et à leur retour, ils revinrent par leur propre pouvoir. Dans la Grande Forêt, le Maître leur révéla les moyens d’atteindre l’extase, et ce jour-là même, ils atteignirent l’état d’Arhat. Il y eut un grand rassemblement d’êtres angéliques, et le Bienheureux leur annonça le Mahāsamayasutta (discours prêché à une grande foule).
[^223] : 220 : 1 Sutta-Nipāta, IV. 15, p. 173.
[^224] : 220 : 2 Jāt. I. p. 327, nīlaraṁsim vissajjetvā.
[^225] : 220 : 3 Jāt. IV. N° 475.
[^226] : 220 : 4 parapatti, cf. Jāt. III. 77. 27.
[^227] : 220 : 5 Jāt. III. N° 322.
[^228] : 220 : 6 Jāt. III. N° 357.
[^229] : 220 : 7 Jāt. I. N° 74.
[^233] : 222 : 3 amajja. Pour ce mot, comparez Taittirīya Saṁhhitā, VII. 5. 12, 2.
[^239] : 225 : 2 Les noms des cinq maris sont donnés : Ajjuna, Nakula, Bhīmasena, Yudhiṭṭhila, Sahadeva.
[^241] : 225 : 4 Jāt. III. N° 327.
[^242] : 225 : 5 Comparez Kathá Sarit Ságara de Tawney, II. 491-492.
[^243] : 225 : 6 Lecture de mātā ohāya Kosalarājānam.
[^245] : 226 : 1 Le scholiaste prend gamaniyo comme équivalent à vesiyo.
[^246] : 226 : 2 Jāt. vol. III. N° 379, Neru jātaka. Comme le mont Neru, reflétant une teinte dorée sur tous les objets.
[^252] : 229 : 2 Vol. III. N° 327, EV p. 60.
[^255] : 233 : 1 kuṁkumī, kuṁkumiyajātā n’est pas trouvé. Le scholiaste dit kolāhalam karoti.
[^258] : 241:1 kanna, apparemment Skt skanna, mais on aurait pu s’attendre à ce que le composé soit pakkana. Cf. Pischel, Gramm. der Prākrit-Sprachen, § 206.
[^264] : 243 : 1 Pour la forme adhiyānaṁ, comparez V. 24. 4, khādiyānaṁ, V. 143. 9, anumodiyānaṁ, V. 505. 28, paribhuñjiyāna. Comparez Pischel, Grammatik der Prākrit-Sprachen, § 592.
[^270] : 244:4 Vol. III. N ° 436, Samugga-Jātaka.
[^273] : 244 : 7 chedagāmimaṇi.
[^274] : 245 : 1 Comparez Saṁkicca-Jātaka, p. 139, supra.
219:1 Le texte de cette histoire de naissance n’est pas très satisfaisant, et en de nombreux endroits, il est presque impossible de distinguer les mots de l’histoire elle-même des explications du commentaire. Comparer Jāt. I. No. 74, Rukkhadhamma-Jātaka et Dhammapada,_ p. 351 ; voir aussi Hardy’s Manual, pp. 134-140. ↩︎
219:2 mai et juin. ↩︎
219:3 Comparez la traduction de Rogers des Paraboles de Buddhaghosha, Ch. XXVI., pour un compte rendu de la famille de Gotama. ↩︎
220:8 Vol. I. No. 33, Sammodamāna-Jātaka, est ce qui est appelé Vaṭṭaka-Jātaka dans le texte. ↩︎
222:1 uddārakcā. Pour la forme, comparer mārjāraka, un chat. ↩︎
222:2 Spécifié dans le texte. ↩︎
222:4 J’ai omis les noms de trois oiseaux, parābhūta, celāvaka, bhiṁkāra, qui ne se trouvent pas dans les dictionnaires. ↩︎
223:1 La traduction ici omet une longue liste d’arbres, etc., connus pour la plupart, voire pas du tout, par leurs équivalents botaniques en latin. ↩︎
223:2 Voici un long passage déjà donné supra, p. 222. ↩︎
224:1 Le scholiaste semble interpréter le passage ainsi. On pourrait peut-être le traduire ainsi : « Qui est ce (parangon) que vous décrivez ainsi, cette créature soumise que vous êtes ? » ↩︎
225:1 c’est-à-dire les rois de Kosala et de Kāsi, le père réel et le père putatif. ↩︎
225:3 Signifiant, « avec la tête écrasée dans son corps ». ↩︎
225:7 La gueule du lion est la cinquième patte. ↩︎
226:3 Un manuscrit pour dujjivha dit dujivha « double langue ». ↩︎
226:5 Svayamvara était le choix public d’un époux par une princesse parmi plusieurs prétendants réunis à cet effet. Le Mahābhārata nous raconte l’histoire de la Svayamvara de Draupadī, fille du roi de Pañcāla, qui devint plus tard l’épouse commune des cinq princes Pāṇḍu. ↩︎
228:1 setasamaṇī. Parmi les Jaïns se trouve un ordre d’ascètes en robe blanche appelés śvetāmbaras. Comparez nos Frères Blancs. ↩︎
229:1 Lecture tulāputto. ↩︎
232:1 Cela semble nécessiter, comme les autres noms, une épithète qualificative. ↩︎
232:2 accāvadati. Morris dans P. TS Journal pour '86, p. 100, cite un passage de Suttavibhaṅga II. p. 263. ↩︎
236:1 Comparez Les Paraboles de Buddhaghosha, Ch. XIX. L’histoire du sens du toucher. ↩︎
237:1 dvāravāsī, signifiant peut-être un habitant d’un quartier pauvre. Cf. dvāragāma, un village à l’extérieur de la porte de la ville, une banlieue. ↩︎
241:2 papā, un hangar en bord de route où les voyageurs sont approvisionnés en eau. Cf. Jāt. I. 302. 3. ↩︎
242:1 uṭṭhāhaka. Voir Dhammapada 280, anuṭṭhahāno, et sa forme archaïque dans le Journal Asiatique, IXe Sér., tome XII. p. 215, où à partir de la base verbale uṭṭhah nous trouvons une forme analogue anuṭhahatu. ↩︎
242:2 De peur qu’il n’abrite un serpent. ↩︎
242:3 Le commentateur se réfère à l’histoire de Naḷinikā, n° 526, comme exemple de cela. ↩︎
242:4 pupphachaḍḍaka, un homme de basse caste qui enlève les fleurs mortes des temples, Thera-Gāthā,_ V. 620, Questions de Milinda,_ V. 4, vol. II. p. 211 (SBE XXXVI.). ↩︎
243:2 Ces lignes apparaissent à la p. 52, supra. ↩︎
243:3 Vol. II. p. 226, vol. IV. p. 292, version anglaise. ↩︎
244:1 Momordica monadelpha. ↩︎
244:2 vimboshṭha. ↩︎
244:3 Saṁvara, le nom d’un démon. ↩︎
244:5 Rāhu, un Titan censé avaler la lune et provoquer une éclipse. ↩︎
244:6 Un nom de Māra. Voir Windisch, Māra et Bouddha, p. 185. ↩︎