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Il nous reste encore un élément à considérer dans le message de Jésus. Ce message était une « bonne nouvelle » – un « évangile » – car il enseignait la disponibilité du Père à accueillir tous ceux qui s’approchaient de lui comme des enfants repentants. Si nous acceptons le véritable idéal de justice et comprenons la volonté de Dieu de pardonner, nous sommes sur le bon chemin. Mais où mène ce chemin ? La réponse de Jésus fut : « Au Royaume de Dieu. »
Il est important de voir précisément ce que cette phrase signifiait dans les lèvres de Jésus.
Rappelons-nous que ce terme était d’usage courant. N’importe quel écolier juif serait prêt à en donner la définition. Le Royaume de Dieu est l’état de justice parfaite, dans lequel Dieu régnera de manière absolue et les hommes l’adoreront parfaitement. Avec l’établissement du Royaume, l’histoire humaine s’arrête ; rien ne peut suivre le règne final de Dieu. [1] C’est en ces termes que Jean-Baptiste avait prêché, ravivant – si un réveil était nécessaire – et renforçant la seule définition fondamentale que le Royaume ait jamais eue. Tout enseignement, ancien ou moderne, qui ne part pas de cette définition et ne l’inclut pas est défectueux. Lorsque Jésus, donc, [ p. 88 ], en utilisant le terme « Royaume de Dieu », [2] ne modifie pas la conception en langage clair, nous devons le comprendre dans le sens courant ; tous ses auditeurs l’auraient compris ainsi. Les exemples où il a utilisé l’expression strictement selon la définition courante sont très nombreux. L’une des plus claires se trouve dans ce que nous appelons les Béatitudes, dont la deuxième clause est la suivante :
Le Royaume des cieux est à eux.
Ils seront réconfortés.
Ils hériteront de la Terre. [3]
Ils seront remplis de justice.
Ils obtiendront miséricorde.
Ils verront Dieu.
Ils seront appelés fils de Dieu.
Le Royaume des cieux est à eux.
Quant au contenu de ces clauses, elles auraient pu figurer dans n’importe quelle apocalypse juive spirituelle de l’époque ; chaque phrase décrit une condition qui ne peut être accomplie qu’après la fin des épreuves de la vie humaine. Ce qui caractérise Jésus, cependant, est la structure poétique du passage : sept phrases parallèles, exprimant toutes la même vérité, sont disposées de manière à former un point culminant et sont complétées par une répétition du premier vers pour résumer l’ensemble.
Ou encore, dans une phrase touchante prononcée lors de la Dernière Cène, nous lisons : « En vérité, je vous le dis, je ne [ p. 89 ] boirai plus du fruit de la vigne, jusqu’au jour où je le boirai nouveau dans le Royaume de Dieu. » Cela est tellement dans le langage de l’époque qu’il nous semble en réalité un peu matérialiste ; le Royaume se trouvera sur la terre, et dans ce Royaume il y aura des vignes, dont les raisins serviront à faire du vin.
Il est inutile de multiplier les exemples, présents tout au long de nos Évangiles, notamment dans les paraboles. Dans le Notre Père, la demande « Que ton règne vienne » ne pouvait avoir qu’un seul sens, celui de l’hymne familier :
Que ton règne vienne, ô Dieu !
Que ton règne commence, ô Christ !
Romps avec ta verge de fer
Les tyrannies du péché.
Ainsi, au sens premier du terme, le Royaume de Dieu, tel que Jésus l’a enseigné, n’appartient pas à l’histoire de ce monde ; en ce sens, il s’agit d’un titre particulier pour l’âge final à venir. C’est pourquoi Jean évite ce terme dans son Évangile, [4] le remplaçant par l’expression sans ambiguïté « vie éternelle ».
Par conséquent – et il n’y a pas la moindre excuse pour ignorer ce fait – les intérêts les plus profonds de Jésus n’étaient pas dans ce monde. Les questions terrestres, aussi graves soient-elles, sombrent dans l’insignifiance face à l’enjeu d’une importance infinie auquel les hommes étaient confrontés. Obtenir l’entrée dans le Royaume était la seule chose nécessaire. Si cela pouvait être obtenu, plus rien d’autre n’avait d’importance ; si cela devait être perdu, il ne pourrait y avoir de compensation [ p. 90 ] possible. Les systèmes éthiques ordinaires nous avertissent qu’il est « mieux » de faire le bien que le mal ; que l’homme bon trouvera, dans l’ensemble, plus de bonheur dans la vie – ou du moins plus de contentement – que l’homme mauvais. Mais dans l’enseignement de Jésus, la question ne peut se mesurer en comparant le « meilleur » et le « pire », avec des nuances infinies entre les deux. La question est claire et nette. Aucun sacrifice n’est trop grand pour obtenir l’entrée dans le Royaume. « Si quelqu’un fait trébucher un de ces petits, il vaudrait mieux pour lui qu’on lui attache au cou une grosse meule de moulin et qu’on le jette dans la mer. » « Si ta main est pour toi une occasion de chute, coupe-la ; si ton pied est pour toi une occasion de chute, coupe-le ; si ton œil est pour toi une occasion de chute, arrache-le ! »
Une chose est essentielle : donner la priorité aux choses essentielles et placer le service de Dieu au-dessus de toute autre obligation. C’est une leçon constante des paraboles, ou récits illustratifs, que le Christ a utilisés dans ses instructions.
Une chose est nécessaire ; et le riche insensé l’a découvert lorsqu’il a passé sa vie à accumuler des biens, et qu’il a soudainement appris qu’il devait comparaître immédiatement pour rendre compte à Dieu.
Une chose est nécessaire ; et si les privilèges ne sont pas utilisés au service de Dieu, ils peuvent être retirés même sur cette terre – c’est ce que nous enseigne l’histoire du figuier stérile, le sort des serviteurs inutiles.
Une chose est nécessaire, le service fidèle, qui reçoit sa bénédiction même lorsqu’il est rendu à la toute fin de l’occasion, comme pour les ouvriers de la vigne ; même lorsqu’il est offert à la fin, après beaucoup de réticences et de [ p. 91 ] protestations véhémentes, par quelqu’un qui (comme le garçon dans la parabole des deux fils) lutte contre le devoir, mais répond finalement à l’appel de la conscience. [5]
Parmi les péchés les plus graves figure celui de l’indifférence. Le récit du festin auquel les invités ont refusé d’assister [6] le démontre clairement. Il en va de même pour le récit du mariage du fils du roi, qui met en garde contre le risque de négliger les privilèges spirituels, et de les accepter avec une nonchalance irrévérencieuse tout aussi offensante.
Une éthique chrétienne ne peut se contenter des valeurs du monde actuel. Certes, elle ne l’ignore pas un seul instant. Le christianisme enseigne que Dieu a créé le ciel, la terre et tout ce qu’ils contiennent, et qu’il les a déclarés bons. Le monde n’est pas une illusion ; il est bien réel et offre d’innombrables possibilités de servir Dieu. Le bien-être terrestre de notre prochain peut déterminer nos actes en presque tous points ; Jésus a constamment insisté sur ce point. Mais tout cela n’est qu’un début. Comme l’a dit un grand érudit, un système d’éthique chrétienne n’est pas un cercle avec un centre unique, que ce centre soit céleste ou terrestre. Il est semblable à une ellipse, et il possède deux foyers, l’un céleste, l’autre terrestre, et tous deux doivent être constamment pris en considération. Pourtant, des deux, le premier est de loin le plus important ; les hommes doivent vivre dans la conscience constante de leur destinée et de leur responsabilité envers Dieu.
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Les valeurs terrestres peuvent donc souvent être inversées. Les premières clauses des Béatitudes l’expriment avec une concision classique. Comment Jésus décrit-il le caractère qu’il entendait former chez ses disciples ? Le monde a ses propres critères d’appréciation de la valeur d’un homme, ainsi que ses propres conceptions du bonheur et de la réussite. L’enseignement de Jésus s’oppose catégoriquement à ces critères.
Souhaitez-vous jouir du bonheur ultime, être béni ? Alors, dit-il, apprenez qu’un tel bonheur est réservé aux « pauvres en esprit » ; [7] à ceux qui, généralement pauvres en biens matériels, acceptent patiemment et joyeusement la volonté de Dieu, se contentent de ce qu’il donne et ne se plaignent pas de ce qu’il retient.
Le véritable bonheur, encore une fois, ne s’obtient pas en recherchant tous les plaisirs possibles et en fermant les yeux sur tout ce qui est désagréable ou pénible, en refusant de laisser quoi que ce soit perturber nos émotions ou notre sympathie. Il est réservé à « ceux qui pleurent » ; heureux est l’homme qui peut pénétrer le péché du monde et compatir à sa douleur et à sa souffrance, jusqu’à en souffrir.
Une fois de plus, « bienheureux les doux ». [8] Le monde considère comme heureux l’homme qui a gagné ses droits et détient tous les privilèges et dignités possibles ; Jésus déclare que l’homme qui pense peu à ses droits et ne se tient pas toujours sur sa dignité, ou ne cherche pas à faire valoir ses revendications, recevra à la fin le plus grand héritage.
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« Heureux ceux qui ont faim et soif de justice. » Nombreux sont les désirs que la plupart des hommes aspirent à satisfaire ; l’homme véritablement heureux est celui qui aspire à enrichir sa vie intérieure, qui a littéralement faim et soif de bien, qui aspire à un bien qu’il n’a pas encore atteint.
Beaucoup d’hommes pensent plus à la justice qu’à la miséricorde et craignent la trahison qui se traduit par des réactions émotionnelles ; le vrai bonheur vient à l’homme « miséricordieux », à l’homme qui se laisse aller et qui déborde de bonté et de pardon.
Dans la religion de la respectabilité, il y a un effort perpétuel pour tirer le meilleur parti de deux mondes à la fois, pour unir avec succès le culte de Dieu avec celui de Mammon ; la véritable béatitude est pour les « cœurs purs », pour ceux qui sont prêts à faire n’importe quel sacrifice pour l’amour de Dieu, quel qu’en soit le prix.
Le guerrier victorieux est partout le héros de l’imaginaire populaire, mais les haines de classe, les haines raciales, la concurrence acharnée entre individus perturbent la paix intérieure. Le véritable héros est le « pacificateur », celui qui amène races et classes, voisins et nations, riches et pauvres, ouvriers et ouvriers, à la réconciliation et à une meilleure compréhension.
Mais la paix ne s’achète pas à n’importe quel prix ; la véritable paix ne peut parfois être acquise qu’en s’opposant courageusement aux forces qui contribuent à l’accalmie sociale. « Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice » ; une telle persécution peut bien apporter plus de paix que de souffrance. L’homme le plus heureux est celui qui est si sûr de sa foi et si passionnément dévoué à la vérité, [ p. 94 ] que « les coups du sort » et l’aiguillon de l’incompréhension ne peuvent plus troubler sa paix intérieure.
L’homme heureux que Jésus décrit est comme le sel qui donne de la saveur, comme une lumière dans un lieu obscur. Le caractère est la seule chose que l’on ne peut garder pour soi. La bonté est une qualité qui se communique constamment.
Lorsque les Juifs pensaient à une béatitude terrestre temporaire (le « millénaire ») précédant un état céleste ultime et éternel, l’accent était réellement mis sur ce dernier. ↩︎
« Royaume des cieux », que l’on trouve uniquement chez saint Matthieu, n’est qu’un autre nom pour désigner exactement la même chose. L’évangéliste partageait les scrupules juifs quant à l’utilisation du nom « Dieu ». Jésus préférait un langage direct. Il était toujours direct. ↩︎
c’est-à-dire la Terre promise ; Palestine interprétée spirituellement. Extrait du Psaume xxxvii : n. Pas « la terre ». ↩︎
Il n’y a que deux exceptions, Saint Jean iii: 3 et iii: 5. ↩︎
On se demande combien de jeunes d’aujourd’hui sont comme ce garçon, provocateurs et rebelles, mais sains d’esprit ! ↩︎
Excusez leur négligence en tant qu’hommes d’affaires occupés d’aujourd’hui, excusez leur négligence à cultiver les choses de l’esprit. ↩︎
Terme juif très technique, couvrant pratiquement toutes les qualités résumées dans les Béatitudes, tout comme « le royaume des cieux » résume toutes les bénédictions promises. ↩︎
Pas « doux », un sens que le mot grec n’a probablement jamais eu. Comme toujours, la vertu prônée par Jésus est active, et non passive. ↩︎