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Jésus puisait sa force dans sa confiance inébranlable en la paternité de Dieu. Si Dieu est notre Père, nous pouvons aussi nous confier à lui, sans nous inquiéter du lendemain. [1]
Pendant trente ans, Jésus, dont la vie se déroulait en plein air, avait observé la nature, s’émerveillant de la planification et du soin qu’il voyait derrière son cours. Les oiseaux ne prévoient rien pour l’avenir, et pourtant il y en a toujours. Les fleurs sont inutiles, mais les magnifiques anémones de Palestine, pourpres et écarlates [2], éclipsent n’importe quel potentat oriental dans ses plus riches vêtements. Pourquoi alors les hommes détruisent-ils leur tranquillité d’esprit et gaspillent-ils leur énergie à s’inquiéter d’un avenir que Dieu dirigera quand il viendra ? [ p. 77 ] N’y a-t-il pas assez de problèmes aujourd’hui ? Pourquoi en attendre de nouveaux pour demain ? Ne pouvons-nous pas faire confiance à Dieu ?
Pourtant, à aucun moment, Jésus ne fit preuve d’un optimisme superficiel. Il ne voulait pas dire que la confiance en Dieu apaiserait toutes les difficultés de la vie, assurerait une nourriture et des vêtements abondants, éliminerait la maladie et prolongerait l’existence jusqu’à une vieillesse sereine. Il savait qu’il n’en était rien. Sur chaque marché de village, il voyait les oiseaux dont Dieu prend soin : morts, déplumés, pendus pathétiquement, et offerts à prix d’or. L’herbe que Dieu habille de beauté, il la voyait, chaque été, brune et desséchée, amassée en tas et utilisée comme combustible. [3] Non, Jésus n’a jamais interprété la sollicitude du Père comme quelque chose qui devait débarrasser ce monde de la souffrance. Il était bien trop familier avec la souffrance comme un fait.
Comment, alors, conciliait-il cette réalité de la souffrance avec sa doctrine d’un Père aimant ? De nombreux Juifs trouvaient une explication facile en déclarant que nous souffrons parce que nous avons péché. Jésus rejeta catégoriquement cette solution. Un incident relaté dans le quatrième Évangile illustre parfaitement l’attitude de Jésus. Un jour, accompagné de ses disciples, il vit un homme né aveugle. Les disciples, perplexes devant l’insuffisance de l’enseignement actuel, lui demandèrent de résoudre le dilemme. Où était le péché à l’origine de ce châtiment ? Pas de la part de l’homme lui-même, car nul ne peut pécher avant sa naissance, [4] et il serait assurément très injuste de faire porter au pauvre homme la peine des péchés d’autrui, même de ses parents. Jésus balaya toute [ p. 78 ] cette logique : « Ni cet homme n’ont péché, ni ses parents. » Puis il donne la véritable raison, telle qu’il l’a comprise : « Cet homme est né aveugle, afin que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui. » Le grand plan de Dieu utilise tous les moyens, y compris la douleur et le plaisir humains, pour les transcender dans un dessein supérieur. Notre rôle est d’accepter ce dessein, que nous le comprenions ou non, et d’y coopérer du mieux que nous pouvons ; c’est seulement ainsi que nous pourrons y participer. La douleur et la discipline ont leur place à l’école d’une vie efficace. Elles peuvent servir de tremplins vers des sommets spirituels. C’est ainsi que nous apprenons à faire confiance à Dieu. Tant que nous avons une œuvre à accomplir pour Lui – nous pouvons en être fermement convaincus – Dieu nous donnera tout ce qui est nécessaire à cette œuvre, tout comme il donne aux oiseaux et aux fleurs tout ce qui est nécessaire à leur rôle. Si les moyens pour une tâche ne nous sont pas fournis, nous devons en conclure que la tâche en question n’est pas celle que Dieu veut que nous accomplissions.
Personne ne devait s’accrocher à une telle confiance avec plus d’héroïsme que Jésus lui-même. Il a enduré épreuve après épreuve, déception après déception. Son appel même à la messianité s’est accompagné de faim, de faiblesse et de tentation. Son appel au peuple élu de Dieu n’a rencontré, la plupart du temps, qu’un enthousiasme superficiel ou une résistance obstinée ; la réponse sympathique est venue rarement et d’un petit groupe. Il allait voir la haine enfler jusqu’à devenir meurtrière, impliquant ses disciples autant que lui-même. Il a été chassé de chez lui, traité de déséquilibré par sa propre famille, n’a eu d’autre refuge que Jérusalem, où une mort certaine [ p. 79 ] l’attendait. Et au bout de tout cela se trouvait la croix. C’est dans un tel contexte, non par une légèreté enjouée, qu’il a enseigné la sollicitude du Père céleste pour ses enfants.
Jésus considérait la sollicitude du Père comme un amour incessant qui peut conduire les hommes dans la douleur, la souffrance et la mort ; mais de tels malheurs, courageusement acceptés et courageusement endurés, conduisent à une vie dont la plénitude est infinie.
Comment une telle foi pouvait-elle être maintenue vivante ? Uniquement par la prière constante. Jésus priait donc, car la prière est la source la plus réelle de force pour l’humanité. La prière était le souffle de sa vie. C’était le seul moyen d’être « en harmonie avec l’infini ». Il devait préserver sa communion avec le Père s’il voulait connaître sa volonté et avoir la force de l’accomplir. Toute sa vie, il vécut en communion spirituelle. On lit des récits où il « passa toute la nuit en prière », d’autres où « il se leva bien avant le jour », ou « alors qu’il faisait encore sombre », pour commencer la journée en conversant avec le Père. Il passa une telle nuit en prière avant de choisir les douze apôtres ; et encore avant de poser à Pierre la question capitale : « Qui dites-vous que je suis ? » Il pria dans une agonie de supplication au jardin de Gethsémani. Sur la croix, il pria pour ses bourreaux. Mourant là comme un criminel, souffrant d’intenses douleurs physiques, abandonné par ses amis et entouré d’ennemis moqueurs, il mourut dans la communion la plus profonde et la plus complète avec Dieu, adressant une prière au Père dont il était toujours certain de l’amour et en présence duquel il se sentait en sécurité.
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Il y avait très peu de supplications dans les prières du Christ. Il demandait rarement pour lui-même, bien qu’il lui arrivât de formuler de telles requêtes. Ses prières le conduisaient en présence de son Père pour quelque chose de plus qu’une simple supplication : pour l’adorer. « Montre-moi le chemin que je dois suivre, car j’élève mon âme vers toi. »
Il y avait très peu de égoïsme dans ses prières. La grande prière qu’il enseigna à ses disciples est entièrement au pluriel :
Père
Que ton nom soit sanctifié.
Que ton règne vienne.
Donne-nous chaque jour notre pain quotidien ;
Pardonne-nous nos offenses, car nous aussi nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés.
Et ne nous induis pas en tentation. [5]
La prière se compose de deux petites sections, l’une consacrée à Dieu, l’autre à nous-mêmes. Chaque section contient trois clauses. Au début se trouve le titre suprême que Jésus donne à Dieu. La deuxième clause, « Que ton nom soit sanctifié », est, selon tous les précédents juifs, non pas une requête, mais une action de grâces ; nous exprimons notre gratitude à Dieu pour tout ce qu’il a fait pour nous ; nous reconnaissons que son « Nom » [6] est saint. Et nous prions pour que Dieu accomplisse définitivement son dessein et amène la grande consommation dans son Royaume [7]. Pour nous-mêmes, nous ne demandons que les [ p. 81 ] plus simples des bénédictions : une nourriture suffisante, le pardon et la délivrance de la tentation.
Très tôt, peut-être par Jésus lui-même, la prière fut légèrement enrichie par des ajouts explicatifs. En araméen, le premier mot était Abba, qui pouvait signifier indifféremment « Père » ou « Notre Père ». [8] « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » clarifie le sens de « Que ton règne vienne » ; une terre où la volonté de Dieu est parfaitement accomplie est le Royaume de Dieu. À la fin, « Délivre-nous du Malin » développe « Ne nous soumets pas à la tentation » ; la tentation est peut-être la volonté de Dieu de nous fortifier – tout comme Jésus a été fortifié par la tentation – mais, si Dieu veut que nous soyons tentés, prions pour que nous ne fassions pas défaut face à l’épreuve.
Très tôt dans l’histoire de l’Église, il devint habituel de conclure la prière par une action de grâces typiquement juive : « Car à toi appartiennent le règne, la puissance et la gloire, pour les siècles des siècles. » Bien que cette conclusion n’ait probablement pas été donnée par Jésus, elle est parfaitement en accord avec l’esprit de l’ensemble.
La prière, nous dit Luc, fut enseignée par Jésus lors d’une de ses dévotions. En le voyant, ils comprirent ce que pouvait être la prière et lui demandèrent de leur apprendre à prier. Ils désiraient aussi une forme de prière, comme Jean en avait donné une à ses disciples. La prière que Jésus leur donna dut les surprendre par sa brièveté. C’est un modèle, plutôt qu’une prière formelle ou imposée, mais elle [ p. 82 ] peut être utilisée à juste titre comme une forme, à condition qu’elle soit imprégnée d’un esprit de dévotion. La prière est simple, brève, spirituelle, claire dans son sens. Surtout, elle est si peu égocentrique ! Elle est entièrement au pluriel. On ne peut l’utiliser pour soi seul. Une fois de plus : cette prière est spirituelle, imprégnée de Dieu, du désir de sa gloire, de l’avènement de son Royaume, de l’accomplissement de son dessein ; imprégnée du désir de reconnaître son nom comme sacré. Toutes les prières enregistrées du Christ étaient du même esprit.
Il priait, pour sa part, pour être guidé, guidé et fortifié. Le but de la prière n’est pas de soumettre la volonté de Dieu à la nôtre, mais de soumettre notre volonté au dessein divin. À Gethsémani, le Christ prononça une prière qui semblait restée sans réponse ; la réponse vint en réalité dans la révélation progressive de la volonté du Père. On le voit dans la suite de la prière : d’abord : « S’il est possible, que cette coupe s’éloigne de moi » ; ensuite : « S’il est possible que cette coupe ne s’éloigne pas de moi sans que je la boive, que ta volonté soit faite » ; trois fois : « Toutefois, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux. » Puis « un ange lui apparut du ciel, le fortifiant ». C’est la prière qui éclairait la volonté de Dieu et lui donnait la force de s’y soumettre.
Et la prière pour nous-mêmes ? Nous nous souvenons de nos propres prières d’enfants, lorsque nous demandions à Dieu tout et n’importe quoi : du beau temps pour les vacances, les cadeaux de Noël, tous les désirs simples d’un cœur d’enfant. Nous avions l’esprit d’enfant que le Christ demandait [ p. 83 ] à ses disciples, car nous n’avions pas encore dépassé l’âge de l’enfance.
Puis un jour, nous nous sommes réveillés – déçus par un désir resté sans réponse. Après cela, les coups se sont multipliés. Au moment du danger, nous avons prié, mais le danger persistait ; au moment du chagrin imminent, la mort n’en était pas moins certaine ; au moment de la détresse mentale ou spirituelle, les cieux étaient fermés et Dieu ne répondait pas. Nous avons commencé à comprendre que Dieu gouverne selon des lois qu’il ne peut ou ne veut transgresser : qu’il existe des lois de santé, et qu’elles agissent avec une régularité inévitable ; des lois économiques, et leur violation entraîne la ruine financière ; des lois de la nature, et bien que lentes à agir, elles sont toujours sûres. Nous avons abandonné. La prière ne pouvait pas accomplir ce que nous avions cru, enfant, qu’elle pouvait accomplir.
Comment, alors, pouvons-nous continuer à prier, et que pouvons-nous en tirer, si nous continuons ? La réponse est simple pour celui qui croit en Jésus-Christ comme divin ; ou, d’ailleurs, même pour celui qui le considère comme le meilleur homme qui ait jamais vécu. Quelles que soient ses convictions, sa conception de Dieu est plus riche que celle de quiconque. Pourquoi ne pas l’essayer ? Le croyant chrétien va plus loin. Il croit que le Christ est venu du sein du Père. Il croit que le Christ savait. Il prie parce que le Christ a prié. C’est un instinct juste qui nous pousse à Dieu. Nous nous en remettons à la parole de Jésus lui-même, qui « nous a appris à prier ».
Nos prières, si nous les prions, nous enseignent quelque chose. La conception commune de la prière est qu’elle vise à [ p. 84 ] plier le dessein de Dieu à notre volonté, et la tristesse de ce réveil vient de la découverte que les faits ne justifient pas cette hypothèse. En réfléchissant davantage à Dieu, nous découvrons qu’il gouverne le monde par ses lois et qu’exaucer notre prière reviendrait parfois, il est vrai, à briser un maillon de la chaîne de cause à effet et à plonger l’univers dans un désordre incontrôlable.
Et alors ? Cela signifie-t-il qu’un large éventail de demandes est devenu illégal ? Bien sûr que non. Comme il existe des lois de la nature et des lois de la santé, il existe des lois spirituelles, et notre prière peut déclencher des forces qui en contrebalanceront d’autres, tout comme la mécanique nous permet de vaincre la loi de la gravitation. Que savons-nous du monde spirituel ? Dieu n’a-t-il pas établi ses lois de telle sorte qu’une grande partie de ses dons dépend de nos demandes, tout comme les riches trésors de la terre – les céréales des champs, les fruits des arbres, les richesses des mines – ne nous appartiennent que lorsque nous avons fait notre part pour les gagner ?
Devons-nous abandonner la prière en cas de maladie, par exemple ? Les lois de la psychothérapie commencent à nous montrer que la prière accomplit bien plus de choses que ce monde n’en rêve. Peut-être, après tout, notre foi n’a-t-elle jamais été très grande, et nos prières pour un ami malade ont-elles été offertes sans conviction ni attente bien arrêtées. « Tout ce que vous demanderez, croyez », disait Jésus, et nous avons toujours prié avec la pensée que la prière ne pouvait aboutir. Bien sûr, ce n’est peut-être pas le cas. Face aux [ p. 85 ] faits – faits amer de l’expérience pour les autres comme pour nous-mêmes – nous savons qu’il existe des lois qu’aucune prière ne pourra jamais vaincre. Mais nous continuons néanmoins à prier, et lorsque la réponse ne vient pas, parfois au moins nous y voyons plus clair.
Nous constatons que Dieu répond souvent aux prières par l’intermédiaire d’agents humains et par le travail humain. L’habileté et la compréhension du médecin, les nouvelles lois sanitaires constamment découvertes par la science médicale, et surtout, la profonde compassion pour la douleur du monde et le désir accru d’aider qui ont allégé à tel point le fardeau du monde – qui sait quel rôle la prière a joué dans tout cela ? L’esprit de service social qui a apporté la lumière dans tant d’endroits obscurs et rendu la vie humaine tellement moins pénible – qui peut dire à quel point la prière a contribué à cette révélation ? Le nouveau sens de la responsabilité des entreprises, avec son éducation vers un meilleur ordre industriel – la prière n’a-t-elle rien à voir avec cette ouverture d’esprit ? Il existe bel et bien une « intercession qui est coopération avec Dieu » ; et Dieu nous a révélé ces derniers temps bien des choses que le monde ignorait depuis longtemps. La croissance de l’esprit social, fruit tardif du christianisme, pourrait « rendre possible la renaissance d’une communauté chrétienne capable de devenir la force la plus puissante du monde ». La prière a montré la voie du progrès.
Nous prions donc parce que Jésus-Christ a prié, et nous essayons de prier comme lui. Dans le jardin, « le Fils de l’homme sent l’heure approcher ; il s’en détourne, fuit la société humaine, en ressent à nouveau le besoin et retourne vers ses disciples. Voilà ce besoin de sympathie qui [ p. 86 ] nous pousse à la rechercher auprès de nos proches ; et voilà ce recul qui nous renvoie à notre solitude. À une telle heure, ceux qui avaient auparavant oublié la prière se tournent vers Dieu, sachant que seul auprès de Lui peuvent trouver compréhension et sympathie parfaites. »
En raison des changements de sens des mots anglais au cours des trois derniers siècles, la version du roi Jacques de la Bible transmet souvent un sens erroné aux lecteurs modernes. Un exemple particulièrement regrettable est la traduction familière : « Ne vous inquiétez pas du lendemain ». Pour nous aujourd’hui, cela implique un commandement de ne pas se soucier du futur, mais en 1611, année de la rédaction de la version du roi Jacques, cette expression signifiait « Ne vous inquiétez pas du lendemain » ; c’est la traduction correcte.
Jésus lui-même préparait soigneusement le lendemain, allant même jusqu’à abandonner son enseignement de peur que ses projets pour les mois à venir ne soient perturbés. Concernant les questions financières, notamment, nous lisons que l’un des douze était régulièrement nommé trésorier de la bande et qu’il possédait suffisamment d’argent pour être volé. ↩︎
« Lys » ne donne guère de sens. ↩︎
En Palestine, le bois de chauffage est rare et coûteux. ↩︎
Les Juifs ne savaient rien des doctrines qui enseignent que la souffrance est due aux péchés commis dans une existence antérieure. ↩︎
Pour cette forme la plus simple de la prière, voir saint Luc XI : 2-4, dans la version révisée. ↩︎
Pour les Juifs, le « Nom » de Dieu résume sa nature et son être. ↩︎
Comparez le chapitre suivant. ↩︎
Paul, cependant, dans Romains VIII: 15, préfère la forme la plus simple. ↩︎