[ p. 103 ]
Avec les guérisons, nous n’avons pas épuisé les récits miraculeux relatés dans nos Évangiles. Il en existe d’autres, des miracles accomplis sur le monde inanimé : marcher sur l’eau, apaiser une tempête, multiplier la nourriture par plusieurs centaines, etc. Et, à la frontière entre cette catégorie de miracles et les guérisons, nous avons les récits de résurrection des morts : la fille de Jaïrus, le fils de la veuve de Naïn et Lazare. Que devons-nous en penser ?
Pour commencer, il convient de dire explicitement que même les théologiens dogmatiques d’aujourd’hui ne soutiennent pas que quiconque soit tenu d’accepter et de défendre chaque histoire telle qu’elle est écrite. Nul ne peut douter qu’au premier siècle, il existait une tendance à exagérer les éléments merveilleux, ni que cette tendance ait influencé, dans une certaine mesure, même nos récits évangéliques. Par exemple, en racontant la guérison de la belle-mère de Pierre d’une fièvre, Marc, le premier témoin, rapporte que Jésus la prit par la main et la releva. Luc, racontant la même histoire, cependant, affirme que la fièvre était « forte » et que Jésus n’eut pas besoin de toucher la femme ; « se penchant sur elle, il menaça la fièvre, et la fièvre la quitta. » [1] Il faut d’ailleurs se rappeler [ p. 104 ] que le même type de contrôle ne s’exercerait pas sur les récits des miracles de Jésus que sur ses paroles. Il était nécessaire que les premiers disciples disposent d’un récit assez précis des paroles de Jésus, mais personne ne penserait que de légères exagérations des merveilles de ses œuvres soient répréhensibles. De même, nous devons nous rappeler que même si nous étions assurés d’avoir le meilleur témoignage de première main, nous aurions toujours affaire à des hommes peu formés à l’observation rigoureuse au sens moderne du terme, des hommes qui pourraient fort bien omettre les détails précis indispensables à la compréhension de ce qui s’est réellement passé.
Par conséquent, personne ne peut nier la possibilité, dans des cas individuels, que des événements racontés comme des miracles n’en étaient pas réellement. Par exemple, une histoire décrit comment Pierre, à une certaine occasion, avait inconsidérément promis la parole de son Maître pour le paiement de « l’impôt du temple », une cotisation spéciale prélevée au mois d’Adar [2] pour le maintien du culte régulier à Jérusalem. [3] Selon l’histoire, il est dit à Pierre d’aller pêcher avec un hameçon et une ligne, pour attraper le premier poisson qui remonterait ; « et quand tu auras ouvert sa bouche, tu trouveras un sicle ; prends-le et donne-le pour moi et pour toi. » [4] L’évangéliste semble raconter un miracle ; il semblerait que Jésus savait qu’un poisson avec une telle pièce dans sa bouche nageait dans le lac, et que par son pouvoir il l’avait appelé afin qu’il soit proche et prêt à être attrapé par Pierre ; mais cela ne s’ensuit pas [ p. 105 ] que tel était bien le cas. Les paroles de Jésus n’étaient peut-être qu’une plaisanterie. Il n’est pas dit que Pierre soit allé pêcher pour trouver la pièce ; seulement, peut-être, qu’on le lui avait demandé en souriant. Ou peut-être que Jésus a demandé à Pierre de payer l’impôt en pêchant du poisson qui fournirait l’argent nécessaire. Ou il peut y avoir encore d’autres explications.
Chaque récit individuel d’un miracle constitue donc un problème distinct, dont l’enquête doit être laissée aux historiens professionnels ; et même eux, à maintes reprises, ne peuvent que conclure par le verdict : « Nous ne savons pas exactement ce qui s’est passé. »
Et pourtant, même si nous reconnaissons franchement le bien-fondé des explications modernes de certaines histoires, les experts tendent de plus en plus à se méfier des rationalisations trop faciles des récits des pouvoirs de Jésus. Pour une raison – et une raison très importante – les miracles, presque sans exception, sont empreints d’une extraordinaire retenue. Quiconque connaît l’extravagance des évangiles apocryphes ou des légendes des saints sait, sans conteste, que nos Évangiles respirent une atmosphère tout à fait différente. Par exemple, dans l’Évangile dit de Thomas, on peut lire :
« L’enfant Jésus traversait le village, et un enfant courut et se fracassa contre son épaule. Jésus, irrité, lui dit : Tu n’achèveras pas ta course. » Aussitôt l’enfant tomba et mourut.
[ p. 106 ]
Ou, racontant un jour où Jésus était à l’école :
« Le maître frappa Jésus à la tête. Mais Jésus, irrité, le maudit. Soudain, il tomba et mourut. »
Nos Évangiles ne contiennent rien de tel. [5] Les miracles des Évangiles s’harmonisent avec le contexte dans lequel ils s’inscrivent. Pour reprendre les mots de l’évêque Headlam : « Ils sont modérés ; ils sont bénéfiques ; ils ne constituent pas l’objectif principal du ministère ; ils occupent leur place comme quelque chose de caractéristique mais de secondaire ; ils manifestent la même puissance spirituelle que les paroles et l’œuvre de Jésus. »
Mais pouvons-nous croire, véritablement, que des miracles soient possibles – des « miracles » qui, par un quelconque effort d’imagination, ne peuvent être expliqués comme il est possible d’expliquer divers miracles de guérison ? Que devons-nous en penser ?
Pour répondre à cette question, nous devons d’abord nous demander : « Qu’est-ce qu’un miracle ? » Prenons la définition du Dr Headlam : « Un miracle signifie en réalité la suprématie des forces spirituelles du monde à un degré extraordinairement marqué sur les forces matérielles. » Et il ajoute : « Nous croyons qu’il existe en l’homme une nature spirituelle réceptive à l’Esprit divin, et que notre nature spirituelle peut influencer ce que nous appelons notre nature matérielle. Elle le fait souvent ; dans notre propre expérience, [ p. 107 ] nous avons probablement connu des cas où son influence a été très grande. Il n’est donc pas déraisonnable de croire que la nature spirituelle peut être tellement fortifiée et inspirée par l’Esprit de Dieu que sa puissance en devient plus efficace. »
À moins donc que nous n’ayons renoncé à la croyance en un Dieu personnel, c’est-à-dire un Dieu qui possède en Lui-même quelque chose correspondant à un pouvoir personnel en nous, il n’y a aucune raison de renoncer à la croyance supplémentaire qu’il existe, derrière la nature, des possibilités d’une volonté directrice semblable en action à l’énergie directrice en nous, bien qu’infiniment plus puissante et agissant actuellement de manière mystérieuse et cachée et apparemment seulement à des moments extrêmement critiques. En d’autres termes, nous pouvons affirmer, avec l’évêque Gore, que « la personnalité humaine, forme de vie la plus élevée connue de la nature, est une meilleure image de Dieu que les forces physiques ou les combinaisons chimiques. Qualifiez Dieu, si vous voulez, de surnaturel, mais en tout cas, pensez-le comme n’étant pas inférieur à l’homme. Nous avons donc ici une conception de Dieu qui ne s’oppose en rien au règne de la loi dans la nature, mais qui lui confère un sens nouveau. La nature même de Dieu est loi et ordre. Rien d’arbitraire ou d’incohérent dans son action ne peut être conçu en relation avec Lui. Mais le principe de l’ordre de la nature apparaît désormais comme étant, non pas un mécanisme aveugle, mais la raison parfaite et la volonté parfaitement libre du Créateur suprême. »
Rien ne permet de supposer que le monde physique – celui de la séquence physique constante et de la loi invariable – soit un monde clos et auto-complété, qui ne puisse admettre l’influence d’aucun [ p. 108 ] autre monde. Les faits contredisent cette théorie d’une clôture auto-complétée ; elle ne peut rendre compte de l’action des volontés humaines ; elle enchaîne un Dieu personnel, le rendant moins libre que ses créatures. De nombreux signes montrent que les scientifiques d’aujourd’hui se révoltent eux-mêmes contre une telle conception du monde.
Nous devons donc être prêts à aborder les récits des miracles avec un esprit ouvert et bienveillant, en nous rappelant que, de même que les miracles de guérison gagnent en crédibilité à la lumière de la psychologie moderne, nous pouvons légitimement rechercher de nouvelles connaissances qui renforceront la crédibilité des autres. Une telle attitude est infiniment plus sensée que celle d’une génération passée, qui a totalement rejeté l’élément miraculeux et cherché à reconstituer la vie de Jésus sans lui, simplement et uniquement parce qu’elle déclarait les événements rapportés impossibles.
Quoi qu’il en soit, les croyants en la divinité de Jésus n’utilisent plus les miracles dans leurs arguments pratiques pour convaincre les incroyants. En fait, les théologiens les plus orthodoxes soutiennent depuis longtemps que Jésus ne s’est pas appuyé sur ses pouvoirs divins durant sa vie terrestre ; il a utilisé des pouvoirs humains tels que ceux dont nous sommes dotés, mais, dans son cas, renforcés à un degré unique par la grâce divine et nullement affaiblis par le péché. [6]
Ainsi, si nous considérons les œuvres de Jésus comme des preuves de la puissance extraordinaire d’une personne extraordinaire, dotée de dons spirituels et d’une nature extraordinaires, nous serons sur la bonne voie vers une compréhension plus [ p. 109 ] complète des mystères qui ont toujours exigé la foi pour leur explication. La foi ne vient pas des « signes ». La foi chrétienne doit être le résultat d’une expérience pour nous, telle que celle des apôtres dans leur vie avec le Christ. Nous devons vivre suffisamment près du Christ et assez longtemps avec lui pour le connaître tel qu’il est. En vivant avec lui, nous découvrons que sa vie terrestre était un élément surnaturel et créateur au sein du vieux monde du péché et de la mort, et donc une intervention miraculeuse sur le développement naturel de l’histoire et de la vie.
Saint Luc iv: 38-39; comparer Saint Marc 1: 29-31. ↩︎
Février-Mars. ↩︎
Saint Matthieu xvii: 24-27. ↩︎
L’impôt pour chaque personne était d’un demi-shekel. ↩︎
La seule exception possible est l’histoire de la malédiction du figuier. Cette histoire, cependant, a une valeur symbolique évidente. Le figuier représente Israël, qui n’a produit « que des feuilles ». Comparez la parabole apparentée dans saint Luc XIII : 6-9. ↩︎
Il convient de noter que cette conclusion a été atteinte à partir de considérations purement théologiques ; il ne s’agit pas d’un compromis réticent imposé aux théologiens par des faits historiques concrets. ↩︎