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Jésus et Jean-Baptiste étaient juifs. Ils appartenaient à une race dotée d’un génie religieux unique, à un peuple qui comptait parmi les experts religieux du monde antique. De même que nous tenons nos idées de la beauté des Grecs et notre conception de la loi des Romains, de même notre idée de Dieu des Juifs. Pour cette nation, vivre sans religion était impensable.
L’élection d’Israël par Dieu était un élément essentiel de leur croyance. D’innombrables prophéties dans leurs Livres sacrés – l’Ancien Testament – assuraient à Israël un destin à la hauteur de sa vocation. Le contraste entre ce destin promis et la situation réelle d’Israël était poignant. Au début de notre ère, Israël avait été, pendant près de six cents ans, sous la domination de nations étrangères successives : Babylone, la Perse, l’Égypte, la Syrie et Rome. Pendant un court siècle, certes, une relative liberté avait été assurée sous des dirigeants autochtones, mais certains d’entre eux étaient de vaines tyrannies, et de brèves périodes de prospérité n’avaient fait que rendre la servitude ultérieure plus intolérable. Pour les Juifs du monde entier, la situation était devenue presque insupportable, et la foi était déchirée par les interrogations. Pourquoi le peuple élu de Dieu était-il soumis à la domination de fer de Rome [ p. 7 ] plutôt qu’à celle de Dieu ? Et combien de temps cette condition devait-elle durer ?
Depuis près de deux siècles, une nouvelle école de prophètes – que nous appelons aujourd’hui « apocalyptistes » – s’efforçait de résoudre ces problèmes. Israël souffrait pour ses péchés ; c’était la réponse quasi universelle. Mais il pouvait reprendre courage. Sa discipline était presque achevée. La patience de Dieu envers les étrangers impitoyables touchait à sa fin, et Israël n’avait plus qu’à attendre. La création était sur le point d’entrer dans sa phase finale ; les royaumes de ce monde allaient bientôt devenir « le Royaume de Dieu ».
Telle est l’origine de l’expression que l’on retrouve partout dans les Évangiles. Aux oreilles juives, elle n’avait qu’un seul sens : un état de justice parfaite, dans lequel Dieu régnerait aussi complètement qu’il règne au ciel.
Quand le Royaume viendrait-il ? De toutes parts, des voix s’élevaient, prédisant qu’il ne tarderait pas longtemps ; la majeure partie de la nation s’attendait peut-être à voir le grand accomplissement de son vivant.
À quoi ressemblerait le Royaume ? De nombreuses opinions étaient partagées, de nombreux points de vue étaient élaborés. Tous s’accordaient à dire qu’il serait consacré au service et à l’adoration de Dieu ; aucun vrai Juif ne pouvait hésiter dans cette croyance. Mais l’unanimité n’allait pas plus loin. Conformément aux prédictions littérales de l’Ancien Testament, nombreux étaient ceux qui attendaient le Royaume sur cette terre ; une Palestine rajeunie, sauvée à jamais de ses ennemis, fertile [ p. 8 ] et prospère, une terre où tous vivraient longtemps et heureux, et mourraient paisiblement et dans la paix. À l’opposé, d’autres cherchaient le Royaume non pas dans ce monde – qui était sur le point de prendre fin – mais dans le monde à venir ; dans un ciel où tous seraient immortels et jouiraient pour l’éternité de la vision de Dieu. Entre ces deux extrêmes, toutes sortes d’images étaient dessinées, où les éléments terrestres et célestes se combinaient – souvent de manière très aléatoire.
Comment le Royaume viendrait-il ? Non sans signes préliminaires, dont certains, pensaient-ils, étaient déjà accomplis. L’avènement effectif du Royaume devait s’accompagner d’un processus d’épuration radicale qui ne laisserait comme citoyens que les dignes. Les traditionalistes stricts espéraient une guerre qui détruirait tous les ennemis du Seigneur et mènerait les armées d’Israël à la victoire. D’autres imaginaient la fin comme un grand jugement qui enverrait les injustes au châtiment ou à la destruction. Ou bien les deux conceptions pouvaient être – et furent – combinées de multiples façons, avec d’autres alternatives encore.
Qui entrerait dans le Royaume 1 ? Seuls les justes, bien sûr. Dans les milieux populaires, on pourrait penser que cela signifie « seulement les Juifs », les « injustes » étant définis comme « tous les Gentils ». [1] Cependant, personne de sensé ne soutiendrait cette doctrine. Pratiquement tout le monde croyait que certains Juifs seraient exclus pour leurs péchés, tandis que beaucoup enseignaient que certains Gentils pourraient être inclus. Mais [ p. 9 ] puisque, pour les Juifs, « justice » signifiait « obéissance à la Loi de Dieu », et puisque seuls les Juifs connaissaient cette Loi telle qu’elle était écrite dans l’Ancien Testament, on pensait généralement que la proportion de Gentils devait être faible.
Qui instaurerait le Royaume ? Là encore, les opinions divergeaient. Certains enseignants soutenaient que Dieu l’instaurerait lui-même, sans intermédiaire. Plus répandue était la croyance que Dieu emploierait un intermédiaire, qu’il enverrait quelqu’un pour mettre fin à l’histoire de la terre et établir la consommation finale. Les Juifs donnaient à cet intermédiaire le nom de « Messie ». [2]
Il est primordial de noter que c’est le seul sens possible que le mot « Messie » ait jamais eu, ou ait pu avoir, dans les lèvres juives de cette époque. « Messie » ne pouvait pas simplement désigner quelqu’un qui enseignait la volonté de Dieu, aussi parfaitement soit-elle ; pour un tel enseignant, les Juifs avaient un titre fixe : « prophète ». Le Messie était infiniment plus qu’un prophète ; un Messie qui n’apportait pas le Royaume final n’était pas un Messie du tout.
Que serait le Messie ? Une fois de plus, les enseignants divergeaient. L’ancienne tradition s’accrochait à l’idée d’un « Fils de David » ; autrement dit, de même que David avait autrefois débarrassé la Terre Sainte de tous ses ennemis, le « Fils de David » serait un Libérateur ; mais, bien sûr, à une échelle bien plus grande. Si, cependant, les hommes concevaient le Royaume comme céleste, ils concevaient naturellement le Messie comme céleste également. Selon cette vision, il était représenté assis à la droite de Dieu dès le début de la création, attendant le jour où il [ p. 10 ] descendrait du ciel pour accomplir la rédemption finale. Et – chose étrange à nos oreilles – lorsque le Messie fut ainsi conçu, et non comme un être humain, il reçut le titre de « Fils de l’Homme ». Cet usage apparemment contradictoire a, bien sûr, son explication historique, mais nous ne pouvons ici que constater le fait. Comme partout ailleurs dans l’attente de l’avenir, dans l’enseignement messianique, les conceptions terrestres et célestes étaient entremêlées et mêlées de presque toutes les manières. Mais les Juifs n’ont jamais pensé que le « Fils de l’homme » deviendrait un homme. Pas plus, à cette époque, qu’ils n’imaginaient le Messie souffrant ; toute sa mission était de triompher.
Tel était le contexte de la prédication du Baptiste.