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LES DOUZE ET LA MULTITUDE
Luc XI. 1-13 ; Le mont vi. 9-15 (Marc xi. 25, 26), vii. 7-11. Mt. XIII. 1-52 ; Marc. iv. 1-34 ; Luc viii. 4-18, x. 23, 24, XIII. 18-21.
Il est remarquable que le début de la deuxième année du ministère de notre Seigneur ait vu un changement dans sa méthode. Durant toute la première année, il s’occupa de la multitude, l’enseignant à la synagogue ou au bord du lac, et guérissant ses maladies. Cependant, il formait son groupe d’apôtres, observant les hommes dont il avait gagné le cœur et, chaque fois qu’il en trouvait un apte, le réclamait pour le haut service. Et depuis le jour où il ordonna les Douze sur la colline, ils furent sa principale préoccupation. Il se tenait à l’écart, autant que possible, de la foule enthousiaste et des chefs critiques, et conversait avec les Douze, quittant Capharnaüm de temps à autre pour se retirer avec eux dans un lieu isolé – sur les hauteurs derrière la ville, sur la rive est du lac ou à l’extrême nord – afin d’être seul avec eux et de les instruire des choses de son Royaume. La raison n’était pas qu’il avait désespéré de la multitude et qu’il ne se souciait plus d’elle. C’était plutôt que le temps était compté. Il était le Sauveur du monde, mais sa mission n’était pas de gagner le monde. Il était venu pour acquérir la rédemption par son sacrifice infini. Telle était sa tâche, [ p. 133 ] et celle de proclamer le salut qu’il allait obtenir était réservée aux hommes qu’il avait choisis pour poursuivre son œuvre après son départ. Sa principale préoccupation, en attendant, était donc de les préparer à ce si grand service.
Un soir, il se retira avec eux, probablement dans son oratoire à flanc de colline, et se consacra à la prière jusqu’au lever du jour. Ce n’était pas une occupation nouvelle pour lui. Les Douze l’avaient souvent vu ainsi occupé ; et cela les avait constamment surpris : il ne leur avait jamais accordé d’instruction dans l’art sacré qu’il pratiquait si largement. Leur surprise était d’autant plus grande que plusieurs d’entre eux avaient été disciples de Jean-Baptiste, et qu’il avait non seulement enjoint à ses disciples de prier, mais leur avait fourni des formules de prière. L’une d’elles a été conservée : une prière pour l’avènement du Messie :
« Ô Père, montre-nous ta gloire :
Ô Fils, fais-nous entendre ta voix :
Ô Esprit, sanctifie nos cœurs pour toujours. Amen.
Le Seigneur ne leur avait donné aucune forme de prière, et il ne leur avait pas non plus, si ce n’est par son exemple, inculqué cet exercice béni. Ils s’étaient souvent étonnés de cette omission, et maintenant, lorsqu’il se releva, ils l’invoquèrent. L’un d’eux, peut-être comme en une autre occasion, Cf j 0> xiii> Jean, le disciple qu’il aimait, 23 > 24 *, se fit le porte-parole. « Seigneur », dit-il, « apprends-nous à prier, comme Jean l’avait appris à ses disciples. »
Il répondit promptement. Il leur donna d’abord une forme, ou plutôt un modèle de prière. « Priez ainsi :
« Notre Père qui es aux cieux
Que ton nom soit sanctifié ;
Que ton règne vienne ;
Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. [ p. 134 ]
Donne-nous aujourd’hui notre pain pour le jour qui approche ;
Pardonne-nous nos offenses, comme nous aussi nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés ;
« Et ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du Malin. »
C’est une prière matinale ; et la demande de « pain pour le jour qui approche » convenait parfaitement à des hommes comme les Douze, qui avaient tout quitté pour le suivre et qui, souvent, ignoraient à leur réveil où trouver le pain du jour. Mais en vérité, cela nous convient à tous, car tout ce que nous avons est un don de Dieu, non seulement le pain que nous mangeons, mais aussi notre santé pour en profiter. Qui sait, à son réveil, quelles pertes la journée peut apporter, quelles tentations, quelles épreuves, quelles périlleuses épreuves ? C’est pourquoi il nous incombe chaque matin de prier pour que, si telle est la volonté de Dieu, cette épreuve nous soit épargnée, ou si nous devons l’affronter, qu’il nous accorde le secours de sa grâce céleste pour nous en sortir indemnes et sans déshonneur.
Rien dans la prière n’était clair pour les Douze ; et le Seigneur ne fit aucun commentaire sur aucune de ses demandes, sauf une, la cinquième : « Remets-nous nos offenses, comme nous aussi nous avons remis à ceux qui nous ont offensés. » Et son commentaire n’était pas une explication, mais une réaffirmation catégorique : « Si vous pardonnez aux hommes leurs offenses, votre Père céleste vous pardonnera aussi ; mais si vous ne pardonnez pas aux hommes, votre Père ne vous pardonnera pas non plus vos offenses. » Ce n’était pas une doctrine nouvelle. N’avait-il pas été écrit autrefois que « le Seigneur ramena la captivité de Job, lorsqu’il pria pour ses amis » ? (Job, XIII, 10) Et dans le plus beau de tous les livres apocryphes, un livre que Jésus aimait, comme en témoignent les [ p. 135 ] fréquents échos qu’il renvoyait dans son enseignement, un autre Jésus, le Fils de Sirach, avait dit :
« Pardonne à ton prochain le mal qu’il t’a fait ; et alors tes péchés te seront pardonnés, quand tu prieras. » (Ecclésiaste xxviii. 2.)
Ce n’est pas parce qu’il s’agissait d’une doctrine inconnue que notre Seigneur a insisté là-dessus, mais parce que c’est une vérité que nous avons tendance à oublier. Et elle est en effet d’une importance capitale.
« Il ne suffit pas de pleurer mes péchés ;
Ce n’est qu’un pas vers le paradis :
Quand je suis gentil avec les autres, alors
Je me sais pardonné.
Il n’y a pas de pardon pour une âme qui ne pardonne pas.
Ce qui nous rend négligents dans la prière, c’est généralement son apparente inutilité.
« Si une fleur
Vous avez été jetés hors du ciel à intervalles réguliers,
Vous parviendrez bientôt à une astuce qui consiste à lever les yeux.
Mais pourquoi continuer à lever les yeux alors que, semble-t-il, rien ne vient jamais ? C’est une perplexité ancienne et persistante, qui a tourmenté les Douze comme elle nous tourmente encore. Et comment le Seigneur y a-t-il répondu ? Il a commencé par un trait d’humour simple qu’il aimait dans ses conversations privées, racontant comment un voyageur attardé s’est présenté, fatigué et affamé, à la porte d’un ami à minuit, et que son hôte a constaté à sa grande consternation que son armoire était vide. Il s’est précipité chez un voisin et a frappé jusqu’à son réveil. Sans se lever, il a demandé ce qui se passait. « Prêtez-moi trois pains », a dit le visiteur. « Un ami vient d’arriver, [ p. 136 ] et je n’ai rien à lui présenter. » « Ne me dérangez pas ! » a été sa réponse impatiente. « La porte est maintenant fermée à clé, et mes enfants et moi sommes au lit. Je ne peux pas me lever pour vous donner quoi que ce soit. » Mais le suppliant ne toléra aucun refus. Il continua à frapper et à supplier jusqu’à ce que son voisin, pour se débarrasser de lui, se lève et lui donne tout ce dont il avait besoin.
Voyez, veut dire notre Seigneur, ce qui résulte de la persévérance. Et si un voisin égoïste cède ainsi à l’importunité, le Père céleste refusera-t-il les supplications de ses enfants ? Il répond toujours à leurs prières. Souvent, il refuse ce qu’ils désirent, mais c’est parce que c’est insensé et nuisible ; et son refus est en vérité une réponse miséricordieuse. Si un enfant demandait une pierre, pensant que c’était du pain, ou un serpent, pensant que c’était un poisson, son père le lui donnerait-il ? « Si donc, méchants comme vous êtes, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, à combien plus forte raison votre Père céleste donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent ! »
Les Douze furent surpris que leur Maître ne leur ait jamais appris à prier, mais plus surprenant encore est le genre de leçon qu’il leur accorda enfin à leur demande. Il ne leur enseigna rien de nouveau, rien qu’ils ne sachent déjà, rien qui ne leur ait été inculqué par les maîtres juifs. Aussi belle et précieuse soit-elle, sa prière modèle n’est rien de plus qu’une série de supplications tirées de la liturgie juive, en particulier de l’office du matin ; et sa seule originalité réside dans leur choix judicieux. En vérité, ce n’est pas une prière typiquement chrétienne. Telle qu’elle fut donnée, elle se termina brusquement, la conclusion familière : « Car à toi appartiennent le règne, la puissance et la gloire pour les siècles des siècles. Amen » étant un ajout [ p. 137 ] liturgique ancien. Même cela n’est qu’une simple doxologie juive, et la prière manque de cette note distinctive de la prière véritablement chrétienne – la supplication dominante « au nom de Jésus-Christ notre Seigneur ».
Et quelle en est l’explication ? Il l’a fournie au Cénacle, la veille de sa trahison, lorsqu’en leur disant adieu, il leur a parlé de la différence bénie que son sacrifice expiatoire ferait. « En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous demandez quelque chose au Père, il vous le donnera en mon nom. Jusqu’ici vous n’avez rien demandé en mon nom ; demandez, et vous recevrez, afin que votre joie soit parfaite. » Voilà la distinction essentielle de la prière chrétienne : elle est offerte au nom du Christ, plaidant le mérite de sa rédemption infinie ; et tant que cette rédemption n’avait pas été accomplie au Calvaire, la prière chrétienne était impossible.
C’est ainsi que notre Seigneur enseigna les Douze. Et la multitude, pendant ce temps ? Il ne la négligea nullement en se consacrant à la tâche primordiale de former ses apôtres à leur future mission ; mais, en s’adressant à eux, il adopta une nouvelle méthode. Dès lors, il est écrit : « Il parlait aux foules en paraboles (Mt. 13, 34), et sans parabole il ne leur disait rien. » C’était une méthode ancienne et familière, très en phase avec l’esprit oriental, avec son penchant naïf pour les histoires, et largement employée par les grands rabbins dans leur interprétation de la Loi. [1] Et, dans son utilisation appropriée, il ne s’agissait pas d’une simple comparaison des choses célestes avec [ p. 138 ] terrestre mais la reconnaissance d’une relation profonde entre le terrestre et le céleste, le visible et l’invisible, comme il est écrit dans le livre de l’Ecclésiastique (Ecclus. xxxiii. 15, xlii. 24) :
« Considérez donc toutes les œuvres du Très-Haut ;
Deux et deux, l’un contre l’autre.
« Toutes choses sont doubles les unes par rapport aux autres :
Et il n’a rien fait d’imparfait.
Le Monde Éternel est le monde réel, et le monde sensible n’en est que l’ombre ; et nous connaissons le Monde Éternel par ses esquisses floues et fragmentées. Tel est le principe de l’enseignement parabolique de notre Seigneur.
« Car, nulle part ailleurs,
Il a enseigné au peuple ; depuis qu’une lumière est allumée
Le plus sûr est dans les lanternes ; et les choses de la Terre
Ce sont des copies des choses du Ciel, plus proches.
Plus clair, plus proche, plus intimement lié,
Plus subtilement qu’on ne le pense. Mystérieux,
Doigt sur la lèvre, murmurant à des oreilles mélancoliques,
La nature fait l’ombre de l’Esprit.
Voulez-vous connaître Dieu ? Alors pensez à la paternité humaine et reconnaissez-y l’ombre du Père céleste. Ou voulez-vous connaître le Ciel ? Alors pensez à votre demeure terrestre et reconnaissez-y l’ombre de la Demeure céleste, « la Maison de notre Père ».
Son adoption de la méthode parabolique dans son enseignement populaire constituait une nouveauté, et les Douze la remarquèrent et s’en étonnèrent. « Pourquoi, lui demandèrent-ils, leur parles-tu en paraboles ? » Et il leur en donna la raison. C’était que la multitude s’était montrée incapable de comprendre « les [ p. 139 ] mystères du Royaume des Cieux ». Il s’était présenté comme le Messie, le Rédempteur promis ; et ils avaient interprété ses prétentions à la lumière de leur idéal grossier du Messie, roi séculier qui rétablirait l’ancien trône de David, et, encouragés par ses miracles, ils attendaient avec impatience le jour où il manifesterait sa majesté cachée et « se manifesterait au monde » dans une splendeur royale (cf. Jn 7, 4). C’était, comme le prouva le dénouement final, une illusion périlleuse, et continuer à parler ouvertement du Royaume des Cieux ne ferait que l’encourager. « C’est pour cela », dit-il, « que je leur parle en paraboles : parce que, voyant, ils ne voient pas, et, entendant, ils n’entendent ni ne comprennent. » Les Douze avaient compris, et il leur parlerait encore clairement de son Royaume ; mais à la multitude, il présenterait désormais ses mystères en des paroles obscures, non sujettes à perversion malveillante, mais intelligibles aux esprits intelligents. Et même son enseignement parabolique servirait le but suprême de la formation des Douze (cf. Mc 4. 33,34) ; car, après avoir toujours parlé en public, il leur parlerait en privé et leur dévoilerait le sens des paraboles qu’ils venaient d’entendre.
Il commença son enseignement parabolique, selon saint Matthieu, le jour même de sa vive rencontre avec les pharisiens. C’était vers le soir, et il était sorti et s’était assis au bord du lac. Il désirait se reposer, mais une foule si nombreuse et si impatiente se rassembla autour de lui que, selon son habitude, il monta dans la barque pour s’adresser à eux.
« Regardez », commença-t-il en désignant la vaste plaine de Génésareth d’où la moisson mûre venait d’être récoltée, « le semeur sortit pour semer. » Tandis qu’il semait sa [ p. 140 ] semence à la volée, une partie tomba sur le sentier battu, le droit de passage qui traversait chaque champ de blé ; et les oiseaux fondirent sur elle et la dévorèrent. Une autre partie tomba sur des plaques de sol mince où le substrat rocheux se trouvait près de la surface ; et elle repoussa rapidement et se dessécha tout aussi vite sous le soleil brûlant, car le sol était peu profond et ne fournissait aucune nourriture à ses racines. Une autre partie, enfin, tomba sur un sol qui, bien que profond et riche, n’était pas désherbé ; et lorsqu’elle germa, les jeunes pousses furent étouffées par une végétation abondante de chardons. Le reste tomba sur un sol meuble, profond et propre, et il poussa, mûrit et donna une récolte abondante, ici cent pour cent, là soixante pour cent, et ailleurs seulement trente pour cent, car même la bonne terre variait.
Comme il l’interpréta plus tard aux Douze, la parabole était une rétrospective de sa première année de ministère et une estimation de ses résultats. Il avait semé la bonne semence de la Parole partout, et souvent, comme la semence sur le chemin battu, elle était tombée sur des âmes non réceptives et n’avait jamais pris racine ; souvent, comme la semence sur le sol peu profond, sur des âmes émotives rapidement réactives mais tout aussi rapidement découragées ; et souvent, comme la semence sur le sol impur, sur des âmes où les racines des passions impies et des ambitions mondaines s’accrochaient et étouffaient bientôt la tendre croissance par leur luxuriance.
Si tout cela avait été, l’histoire aurait été triste, faite de déceptions et d’échecs ; mais il restait l’abondante moisson que la bonne terre avait portée. Son ministère avait été source de découragement, mais il y avait eu davantage de [ p. 141 ] raisons de se réjouir ; et il ajouta une série de paraboles instructives sur la progression du Royaume des Cieux.
L’agriculture est une activité qui exige patience et foi. La récolte ne suit pas immédiatement les semailles. Le semeur jette sa semence en terre et l’y laisse. Il a fait sa part (cf. Ja. v. 7), et il ne peut plus rien faire ; mais pendant ce temps, jour et nuit, Dieu accomplit la sienne, silencieux et invisible. La semence germe, et peu à peu les pousses apparaissent ; mais la moisson est encore loin : d’abord l’herbe, puis l’épi, puis le grain, et enfin la moisson. « Ainsi est le Royaume de Dieu. » Son action est incessante, indépendante de nos faibles efforts. « Ainsi il donne », dit le Psalmiste, « à ses bien-aimés pendant leur sommeil » (Ps. cxxvii. 2 marg.) ; ou, comme le dit l’ancien proverbe, « pendant que le pêcheur dort, le filet prend. » Semez votre semence, jetez votre filet et laissez Dieu s’occuper de l’issue, le cœur tranquille.
Et son Royaume a des débuts toujours modestes. Il est comme un grain de moutarde – si petit qu’il était proverbial en Orient pour une chose infime, et pourtant il pousse jusqu’à devenir un véritable arbre où les oiseaux peuvent nicher. Et sa croissance est graduelle et imperceptible, comme l’action du levain dans la pâte.
Ainsi, dans la nature comme dans la grâce, les actions de Dieu sont lentes, agitées et pourtant sans hâte ; et de plus, elles sont sujettes à une opposition malveillante. Un cultivateur labourait son champ et semait ses graines, et lorsque les brins d’herbe poussèrent, de vilaines mauvaises herbes apparurent parmi eux. Un ennemi les avait semées. Que devait faire le cultivateur ? S’il arrachait l’ivraie, il arracherait aussi le blé. Mieux vaut laisser les deux pousser ensemble jusqu’à la moisson, puis les séparer. De même, un filet [ p. 142 ] attrape les bons et les mauvais poissons, et le pêcheur attend qu’il soit ramené à terre pour ensuite rejeter les mauvais. Ainsi devrions-nous œuvrer au service du Royaume, en supportant l’opposition et en attendant le jugement final de Dieu.
Ce soir-là, au bord du lac, le Seigneur s’adressa à la multitude par des paraboles simples mais riches de sens. De retour chez lui avec les Douze, il en révéla la signification. « Avez-vous compris tout cela ? » leur demanda-t-il. Lorsqu’ils répondirent « oui », il les exhorta à s’appliquer à apprendre les mystères de son Royaume (cf. Mt. 5, 14-16), se rappelant que, comme il le leur avait dit lors de leur ordination, ils étaient appelés comme ses apôtres à être une lumière pour le monde. Ils devaient être, dans le nouvel ordre, ce que les scribes avaient été dans l’ancien : des interprètes de Dieu. Seulement, ils ne devaient pas être, comme les scribes, de simples dépositaires d’une tradition morte, mais des prophètes de l’Éternel, à la fois fidèles à l’héritage du passé et ouverts à la vérité plus vaste que le Saint-Esprit met toujours en lumière. « Tout scribe instruit à l’école du Royaume des cieux est semblable à un maître de maison qui tire de son trésor du neuf et du vieux. »
Cf. The Wisdom of Israel d’Edward Collins dans la série « The Wisdom of the East » (John Murray, Londres) — une délicieuse collection de paraboles rabbiniques tirées du Talmud babylonien et du Midrash Rabboth. ↩︎