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UNE FRAÎCHE DÉSAGRÉMENT
Marc. iii. 19 b (Mt. viii. I ; Luc. vi. 17)-35 ; Mt. XII. 22 (cf. ix. 32-34)-50 ; Luc XI. 14-36 (xii. io), viii. 19-21.
La journée était déjà bien avancée lorsque le Seigneur et ses apôtres fraîchement ordonnés rentrèrent à Capharnaüm. Il avait besoin de repos après la veillée nocturne et les occupations matinales, mais il n’en trouva pas ; ils ne purent même pas prendre un repas rapide. Car la maison était encerclée par une foule agitée. L’origine de ce tumulte était l’apparition d’un sourd-muet, conduit là dans l’espoir d’être délivré de l’esprit malin qui, selon la croyance de l’époque, s’était emparé de lui ; et l’intérêt public était d’autant plus vif que les inquisiteurs rabbiniques, qui avaient déjà tant harcelé le Seigneur et l’avaient livré aux dirigeants de Jérusalem (cf. Lc. v. 17), avaient repris leur espionnage et surveillaient maintenant l’issue de la situation. De plus, ses proches – Marie, ses fils et ses filles – avaient entendu parler de ses agissements. Ses « frères », qui considéraient encore ses prétentions avec une incrédulité ouverte et moqueuse, et n’avaient gagné la foi que par la démonstration transcendante de sa résurrection (cf. Jo. VII, 3-5 ; cf. Ac. I, 14), étaient persuadés qu’il avait perdu la raison, et ils étaient venus de Nazareth pour l’arrêter et le ramener chez lui. Apparemment, ils avaient imprégné Marie de leur opinion grossière ; en tout cas, elle les avait accompagnés à Capharnaüm.
Il guérit le suppliant, et les acclamations [ p. 125 ] de la foule exaspérèrent les inquisiteurs. Ils ne pouvaient nier la réalité du miracle, mais refusèrent de le reconnaître, et, dans leur détermination désespérée à le discréditer, ils l’attribuèrent à la « magie noire » : il avait pouvoir sur les démons parce qu’il était allié à leur prince Satan, ou, comme ils l’appelaient, Béelzébul. Béelzébul, « Seigneur des mouches », était autrefois le dieu de la ville philistine d’Ékron, et les Juifs l’avaient identifié à Satan, modifiant par mépris son nom en Béelzébul, « Seigneur du fumier ». (Cf. 2 Rois 1. 2)
C’était une allégation absurde, et il en démontra l’absurdité avec mépris. Il était proverbial que les conflits civils soient fatals à un État ; et si Satan était ainsi en guerre avec ses satellites, son royaume était condamné. Il y avait des exorcistes juifs, et puisqu’ils avaient l’approbation des pharisiens, pourquoi fut-il condamné pour avoir fait ce qu’ils professaient ? (cf. Ac. XIX. 13,14) Ce n’est qu’en maîtrisant son maître qu’une forteresse peut être maîtrisée ; et sa maîtrise des esprits mauvais prouvait assurément qu’il avait maîtrisé Satan et qu’il n’était pas son allié, mais celui de Dieu.
Après avoir ainsi écarté leur allégation, il prononça contre eux une terrible condamnation. Il leur dit qu’ils étaient coupables d’un péché, le seul péché impardonnable. Car qu’avaient-ils fait ? Ils n’avaient pas simplement « proféré une parole contre le Fils de l’homme ». Cela aurait pu être excusable, car il leur était difficile, avec leur idéal juif du Messie, de reconnaître sa prétention. Leur acte était infiniment pire. En attribuant à l’action satanique ce miracle de miséricorde, si manifestement une œuvre de Dieu, ils avaient « blasphémé [ p. 126 ] contre le Saint-Esprit » et encouru le malheur dénoncé par l’ancien prophète sur « ceux qui appellent le mal bien et le bien mal ; qui changent les ténèbres en lumière et la lumière en ténèbres ; qui changent l’amertume en douceur et la douceur en amertume ». v. 20() Ils s’étaient attirés, par l’effet d’une loi inexorable, la fatalité de l’atrophie spirituelle.
La loi veut qu’une faculté maltraitée se dégrade ; et elle est universelle. Prenons l’exemple du domaine physique. « Il existe », écrivait Henry Drummond, « certains animaux fouisseurs – la taupe, par exemple – qui ont pris l’habitude de passer leur vie sous la surface du sol. Et la Nature s’est vengée d’eux d’une manière parfaitement naturelle : elle leur a fermé les yeux. S’ils entendent vivre dans l’obscurité, affirme-t-elle, les yeux sont manifestement une fonction superflue. En les négligeant, ces animaux ont clairement montré qu’ils n’en voulaient pas. Et comme l’un des principes immuables de la Nature est que rien n’existe en vain, les yeux sont immédiatement retirés, ou réduits à un état rudimentaire. Il existe aussi des poissons qui ont dû payer le même terrible tribut pour avoir élu domicile dans des cavernes obscures où les yeux ne sont jamais nécessaires… Leurs yeux sont une parodie. Extérieurement, ce sont des organes de vision – le devant de l’œil est parfait ; derrière, il n’y a qu’un amas de ruines. Le nerf optique est un filament rétréci, atrophié et insensible. Ces animaux ont des organes de vision, et pourtant ils n’ont pas de vision. Ils ont des yeux, mais ils ne voient pas.
Revenons au domaine intellectuel. Darwin a raconté dans son Autobiographie que jusqu’à l’âge de trente ans, il prenait plaisir à la poésie, à l’art et à la musique, mais qu’à la fin de sa vie, il perdit ses goûts esthétiques. « Mon esprit », [ p. 127 ] dit-il, « semble être devenu une sorte de machine à broyer des lois générales à partir de vastes collections de faits… et si je devais revivre ma vie, je me serais donné pour règle de lire de la poésie et d’écouter de la musique au moins une fois par semaine ; car peut-être les parties de mon cerveau, aujourd’hui atrophiées, auraient-elles ainsi été maintenues actives. »
Et la loi n’est pas moins valable dans le domaine spirituel. Quiconque trahit l’amour perd la faculté même d’aimer.
« Le feu qui a soufflé sur Beltane même.
Que le gin noir soit bien Noël ;
Mais un fa plus noir attend le cœur
Là où le premier amour tendre grandit.”
Et il en va de même pour une âme qui « méprise l’Esprit de grâce ». Ses instincts spirituels sont anéantis. Tel était le sort qui s’était abattu sur ces pharisiens. Ils avaient fermé les yeux à la lumière jusqu’à ne plus voir ; ils avaient fermé leurs oreilles aux supplications de la grâce céleste jusqu’à ne plus entendre ; ils avaient endurci leur cœur jusqu’à devenir insensibles ; et maintenant, dit notre Seigneur, ils étaient « coupables » ou plutôt « sous l’emprise d’un péché éternel ». Leur nature spirituelle était atrophiée ; la repentance leur était impossible ; et sans repentance, point de pardon.
C’étaient les inquisiteurs officiels de Jérusalem qui l’avaient engagé dans cette vive controverse, et ils auraient tremblé devant sa sévère condamnation. Mais il y avait quelques pharisiens locaux dans l’auditoire et, irrités par la déconfiture de leurs collègues et les applaudissements populaires, ils s’interposèrent. Feignant une perplexité sincère, ils suggérèrent qu’il leur [ p. 128 ] accorde une attestation indubitable de ses prétentions en accomplissant un miracle en leur présence. « Maître », dirent-ils, « nous désirons voir un signe de ta part. » Le défi semblait sans danger. S’il acceptait, ils éluderaient la question comme à leur habitude ; mais ils s’attendaient probablement à son refus, et ils présenteraient alors son refus comme un aveu d’impuissance.
Et il refusa ; mais son refus n’était pas une confession d’impuissance : c’était une accusation écrasante. Un miracle engendre l’émerveillement, mais l’émerveillement n’est pas la foi. La foi est une persuasion spirituelle, la réponse de l’âme à un appel spirituel. « C’est, dit-il, une génération méchante et adultère qui cherche un signe ; et il ne lui sera donné d’autre signe que celui de Jonas. » Et quel était le signe de Jonas ? C’était son message. Il n’opéra aucun miracle à Ninive. Il avertit simplement son peuple pécheur du jugement imminent ; et ils crurent, se repentirent et se détournèrent de leur mauvaise voie. 1 Aucun autre signe le Seigneur n’accorderait à ses contemporains ; et s’ils le refusaient, ils seraient condamnés. Car quel message avait jamais été semblable au sien ? Les Ninivites s’étaient repentis au message de Jonas : « Et voici, il y a ici plus que Jonas. » (Cf. 1 Rois 10, 1-13) La reine de Saba avait voyagé loin pour entendre la sagesse de Salomon : « Et voici, il y a ici plus que Salomon. »
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La rencontre avait été houleuse, et il avait traité ses assaillants avec une grande sévérité, mais la pitié était omniprésente dans son cœur. Et ils avaient vraiment besoin de pitié. Car, à leur manière perverse, ils recherchaient une fin noble et sainte. C’étaient des pharisiens, et ils avaient un zèle pour Dieu et la justice (cf. Rom. x. 2) ; mais c’était un zèle sans instruction. La justice, telle qu’ils la concevaient, s’obtenait non par l’action intérieure de la grâce céleste, mais par l’observance des exigences cérémonielles de la Loi. Ainsi, la religion n’était pas pour eux un renouveau divin, mais un processus de réforme personnelle, et elle laissait le cœur impur et insatisfait. C’était une condition misérable et véritablement périlleuse, et il en dépeint ici, par une image frappante, l’issue inévitable et désastreuse. On croyait autrefois que les lieux désolés et en ruine étaient le repaire de démons toujours désireux d’échanger leurs tristes demeures contre un logement humain (cf. Isaïe XIII, 19-22 ; XXXIV, 13,14 ; Jr. 11, 37 ; Apoc. XVIII, 2). Toutes les afflictions, physiques, mentales et morales, étaient attribuées à la possession démoniaque, et le remède résidait dans l’expulsion du locataire malfaisant. Souvent, la guérison n’était que temporaire, et on supposait alors que le démon banni avait repris possession, exultant de son triomphe. « Quand l’esprit impur est sorti de l’homme, il erre dans les lieux arides, cherchant du rafraîchissement, et n’en trouve pas. Alors il dit : “Je retournerai dans ma maison d’où je suis sorti” ; et en y arrivant, il la trouve vide, balayée et en ordre. Alors il s’en va, et prend avec lui sept autres esprits plus mauvais que lui, il y entre et s’y établit. Et le dernier état de cet homme s’avère pire que le premier. »
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Ici, dans une imagerie du vieux monde compréhensible pour ses auditeurs, notre Seigneur dépeint une tragédie morale familière et éternelle. Les exemples abondent, tant chez les nations que chez les individus. Il en fut de même pour l’Angleterre au XVIIe siècle. L’orgie de débauche qui suivit la Restauration n’était-elle pas une réaction à la rigueur du Règne des Saints ? Le puritanisme avait chassé par la force l’esprit impur, et pendant un temps, la nation sembla purifiée. Mais il ne suffit pas que l’esprit impur soit chassé, à moins que le Saint-Esprit n’entre et ne prenne possession de lui. La nation fut balayée et mise en ordre ; mais son cœur resta sans locataire. Il fallait bien que le cœur ait un locataire ; et lorsque la porte fut ouverte, le vieux locataire revint sept fois plus fort, et le dernier état de la nation se révéla pire que le premier.
C’était un appel pittoresque et éloquent aux pharisiens et à la multitude pour qu’ils abandonnent leur cœur à la grâce du Saint-Esprit. Le fait que ses derniers mots soient interrompus par une exclamation admirative témoigne de l’émotion profonde de ses auditeurs. C’était une femme qui parlait. Elle avait remarqué son attitude courageuse alors qu’il affrontait avec tant d’audace et de triomphe ses puissants adversaires ; et son cœur de femme se réchauffa pour lui. « Oh ! avoir un fils comme celui-là ! » pensa-t-elle ; et elle s’exclama involontairement : « Heureux le sein qui t’a porté et les seins que tu as allaités ! » « Bien plutôt », répondit Plis, « heureux ceux qui entendent la Parole de Dieu et la gardent. »
Juste à ce moment-là, dans un contraste pathétique, un message lui fut apporté selon lequel « sa mère et ses frères » – [ p. 131 ] Marie et ses fils et filles – se trouvaient à l’écart de la foule, désireux de lui parler mais incapables de l’atteindre. Il connaissait leur message et répondit : « Qui est ma mère ? et qui sont mes frères ? » Puis il désigna ses disciples. « Ici, dit-il, sont ma mère et mes frères. Quiconque fait la volonté de mon Père céleste, celui-là est mon frère, ma sœur et ma mère. » En vérité, il n’était pas le fils de Marie. Il était le Fils éternel de Dieu incarné, et la parenté spirituelle était le seul lien qui le liait aux enfants des hommes.