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UNE RETRAITE À GESAREA PHILIPPI
Mt. XVI. 13-xvii. 21 ; Marc. viii. 27-ix. 29 ; Luc ix. 18-43a.
Quelle destination notre Seigneur envisageait-il ? Près des sources du Jourdain, au pied du versant sud du mont Hermon, qui, à une quinzaine de kilomètres au nord, dressait sa crête enneigée à près de 2 400 mètres d’altitude, se trouvait une ville que les envahisseurs grecs avaient appelée Panéas en l’honneur de Pan, leur dieu des forêts et des pâturages, et que le tétrarque Philippe avait récemment décorée et baptisée Césarée en l’honneur de l’empereur César Auguste et en son propre honneur, Césarée de Philippe, ou Césarée de Philippe, pour la distinguer du port de Césarée, capitale romaine de la Judée. Il était probablement passé par là lors de son voyage depuis Sidon et l’avait considérée comme une agréable retraite ; et c’est là qu’il s’y rend maintenant.
Là, enfin, sur ce paisible flanc de montagne, il trouva l’intimité qu’il recherchait depuis si longtemps et s’adressa aux Douze pour discuter de son Royaume et du haut service auquel il les avait appelés, les hérauts du monde. Premièrement, compte tenu de l’incompréhension générale quant à son caractère et à son œuvre, et de la récente défection de tant de ceux qui s’étaient déclarés ses disciples, il voulut s’assurer expressément de la façon dont les Douze le considéraient. Tandis qu’il se promenait avec eux, il leur posa la question : « Qui dit-on qu’est le Fils de l’homme ? » Ils lui firent part de leurs différentes opinions. La plus [ p. 206 ] récente était celle d’Hérode Antipas : il s’agissait de Jean-Baptiste ressuscité. Une autre était qu’il était Élie revenu, selon l’attente juive, pour préparer la voie à l’avènement du Messie. Pour beaucoup, cela paraissait incroyable, tant sa grâce était différente du prophète sévère d’autrefois ; et ils pensaient qu’il était l’un des derniers prophètes ressuscités, probablement Jérémie, le plus doux de tous. Telles étaient les opinions dominantes. « Mais vous, dit-il, qui dites-vous que je suis ? » La réponse fut prompte et sans hésitation : « Tu es le Christ », le Messie, le Sauveur promis.
Ce fut Simon Pierre qui parla, ce disciple généreux et impulsif, si enclin à l’erreur et pourtant si prompt à la repentance, toujours amoureux du Maître. C’était en effet une grande confession, prouvant que, bien que cachée au monde, sa gloire avait été révélée par la grâce céleste à Simon et à ceux pour qui il parlait. C’était véritablement une révélation, et non une découverte de leur part. « Tu es béni, Simon, fils de Jean », s’exclama-t-il, jouant sur le nom qui signifiait « la grâce du Seigneur » : « Tu es béni, enfant de la grâce céleste ! Car ce ne sont pas la chair et le sang qui te l’ont révélée ; non, c’est mon Père qui est aux cieux. » C’était une joyeuse félicitation (cf. Jn 1, 42). Lors de sa première rencontre avec Simon, constatant l’impulsivité de son caractère, il lui avait donné, à la manière juive, le titre de Pierre, « Rocher », exprimant le caractère qu’il devait atteindre par la grâce ; et cette confession, témoignant de sa foi forte et inébranlable face à tout ce qui semblait la contredire, prouvait qu’il l’avait désormais atteinte. « Je te dis que tu es Pierre (le Rocher), et sur ce roc je bâtirai [ p. 207 ] mon Église, et les « portes de l’Hadès » ne prévaudront pas contre elle. Je te donnerai les clés du Royaume des Cieux, et tout ce que tu lieras sur la terre restera lié au Ciel, et tout ce que tu délieras sur la terre restera délié au Ciel. » (Cf. Is. xxxviii. 10)
Qu’est-ce que cela signifie ? C’est sans doute la tragédie suprême de l’histoire chrétienne qu’une parole de Celui qui fut mis à mort par les intrigues sacerdotales de son temps ait été revendiquée comme sa charte divine par ces intrigues sacerdotales encore plus funestes qui, nées de la superstition médiévale, ont si monstrueusement corrompu son Évangile et si cruellement asservi les âmes et les intelligences des hommes. Qu’est-ce que cela signifie ? L’Église antique, représentée par les grands Pères grecs et latins, était divisée entre deux interprétations :
( 1 ) La plus ancienne est celle du brillant érudit alexandrin Origène. Le roc sur lequel le Seigneur allait bâtir son Église était bien Pierre, mais pas simplement Pierre : c’était Pierre et chaque disciple partageant sa foi. C’était Pierre en tant que confesseur, et chaque confesseur est un Pierre. « Tu es Pierre, dit notre Seigneur, l’exemple de la foi inébranlable ; et sur cette foi inébranlable je bâtirai mon Église. » Ainsi, selon saint Chrysostome, le roc était « la foi de sa confession » et, selon saint Cyrille, « la foi inébranlable du disciple ». Et saint Cyprien est d’accord avec cela.
( 2 ) C’était la première opinion de saint Augustin, mais par la suite il en a préféré une autre : le rocher n’était pas Pierre, mais le Christ lui-même. C’était la position de saint Jérôme. Le Christ est le Rocher, et il a appelé Simon « rocher » en vertu de sa foi, tout comme, étant lui-même « la lumière du monde », il a ainsi désigné ses disciples qui le reflètent. (Cf. 1 Co 10, 4 ; Jn 8, 12 ; Mt. 5, 14)
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Telles sont les lignes d’interprétation suivies par l’Église antique ; et il faut noter qu’elles excluent également l’idée médiévale, inspirée par la fiction de l’infaillibilité ecclésiastique, selon laquelle notre Seigneur délègue ici son autorité à Pierre et à ses successeurs pontificaux. C’est l’émergence, à son époque, d’une disposition d’esprit analogue chez certains prêtres et évêques qui, « ne comprenant pas ce passage, adoptèrent quelque peu l’arrogance des pharisiens », qui inclina saint Jérôme à l’interprétation que lui et saint Augustin soutiennent contre le consensus patristique ; et elle exprime en effet une vérité essentielle : « l’unique fondement de l’Église est Jésus-Christ son Seigneur ». Il convient cependant de noter que ce n’est pas du fondement que parle ici notre Seigneur. « Sur cette pierre », dit-il, « je bâtirai » — non pas « fonderai » mais « mon Église » ; et sa signification est définie par la noble conception apostolique de l’Église comme sanctuaire spirituel de pierres vivantes (cf. 1 Pi. ii. 4,5 ; cf. 1 Cor. iii. 11 ; Éph. ii. 20). Il est le seul et unique fondement, et chaque vrai croyant est une pierre posée sur lui, « édifiée sur le fondement des Apôtres et des Prophètes ». (Cf. 1 Cor. xii. 28 ; Eph. iv. 11) Les prophètes sont ici les prophètes chrétiens qui, dans l’Église primitive, étaient classés au deuxième rang en prestige après les apôtres ; et leur fondement ne signifie ni le fondement qu’ils ont posé, puisque c’est Dieu qui l’a posé, ni le fondement qu’ils constituent, mais le seul et unique fondement sur lequel ils ont tous, y compris Pierre, été édifiés par la foi (Cf. Is. xxviii. 16 ; Rom. ix. 33). C’est la distinction constante de Simon Pierre, qu’en tant que premier confesseur, il a été la première pierre posée sur ce fondement ; mais son honneur est partagé par chaque nouveau [ p. 209 ] croyant qui entreprend sa confession et est construit avec lui dans l’édifice toujours croissant.
Mais qu’en est-il de cette promesse supplémentaire : « Je te donnerai les clés du Royaume des Cieux, et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié au Ciel, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié au Ciel » ? Remarquez que le langage de notre Seigneur ici n’est pas une terminologie ecclésiastique, mais une image familière et banale. Donner « les clés » à quelqu’un était une expression juive pour le mettre, comme le grand vizir du roi Ézéchias, Éliakim (Is. xxii. 22), responsable de la maison. Parce qu’il avait les clés, lorsqu’il verrouillait les portes, personne d’autre ne pouvait les ouvrir, et lorsqu’il les ouvrait, personne d’autre ne pouvait les verrouiller. De même, « délier » et « lier » étaient des expressions rabbiniques courantes, signifiant « permettre » et « interdire ».
Que veut donc dire notre Seigneur lorsqu’après avoir dit à Pierre qu’en tant que son premier confesseur il était la première pierre de l’édifice de son Église, ce sanctuaire spirituel dont il était lui-même le fondement et dont les pierres sont les croyants, il ajoute maintenant cette promesse d’autorité dans le Royaume des cieux ? Voici un fait éclairant. À Césarée, la promesse était adressée à Pierre seul, mais notre Seigneur la réitéra à deux reprises, et à chaque fois, elle ne s’adressait pas à Pierre seul, mais à d’autres également. La première de ces occasions eut lieu quelques semaines plus tard (Mt. 18, 18). Le Maître et les Douze étaient de retour à Capharnaüm et, assis avec eux dans la maison de Pierre, il leur parlait de la véritable grandeur de son Royaume. « En vérité, dit-il, je vous le dis » – non plus Pierre seul, mais tous – « tout ce que vous lierez sur la terre sera lié au ciel, et tout ce que vous délierez sur la [ p. 210 ] terre sera délié au ciel. » Qu’est-ce qui avait fait la différence ? Simplement ceci : au moment de sa confession à Césarée, Pierre était le seul confesseur, la seule pierre encore posée sur l’Unique Fondation ; mais bientôt les autres se joignirent à sa confession, et ils prirent alors place à côté de Pierre dans l’édifice spirituel et partageèrent également sa dignité. La promesse ne se limitait pas non plus aux Apôtres (Jn 20, 19-23). La même promesse fut répétée, bien que formulée différemment, une troisième fois – le soir de la Résurrection, lorsque le Seigneur apparut au Cénacle de Jérusalem aux disciples rassemblés, non seulement aux Apôtres, mais, comme le dit saint Luc, aux Apôtres et à « ceux qui étaient avec eux », « tous les autres », y compris les femmes (cf. xxiv. 9,10,33). « La paix soit avec vous », dit-il ; « comme le Père m’a chargé de cela, moi aussi je vous envoie. » Puis il souffla sur eux : « Recevez l’Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis ; et ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus. »
Voici donc la vérité décisive. Cette promesse, faite d’abord à Pierre à Césarée, au moment de sa grande confession, était une promesse faite à chaque confesseur ; et, comme les autres apôtres se joignirent à la confession de leur camarade, ils héritèrent eux aussi de cette promesse. Et non seulement les apôtres, mais chaque croyant, à chaque génération jusqu’à la fin des temps, qui partage la foi des apôtres et qui est édifié, pierre vivante, sur l’unique fondement sur lequel ils ont été édifiés : l’unique fondement qu’est Jésus-Christ.
Ainsi, la promesse n’appartient ni à Pierre seul et à ses prétendus successeurs, ni à aucun ordre sacerdotal, mais à l’Église, « la communauté des fidèles » (coetus fidelium). C’est l’Église, en tant que témoin et représentante de son Seigneur ressuscité, [ p. 111 ] qui détient les clés de son Royaume, parlant avec son autorité et déclarant sa volonté. Cette idée, cependant, est très différente de la fiction médiévale de l’infaillibilité ecclésiastique. Et la différence réside dans la condition que le Seigneur a attachée à la promesse. Observez ce qui est écrit. Tout d’abord, « Il souffla sur eux et dit : “Recevez l’Esprit Saint” » ; et puis Il dit : « Ceux à qui vous remettez les péchés, ils leur seront remis ; et ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus. » Et cette pensée est exprimée par la grande conception paulinienne de l’Église comme Corps du Christ, Son Incarnation perpétuelle (cf. Éph. 1. 22,23). Il est la Tête, et l’Église est Son corps et chaque croyant un membre particulier ; et de même que le corps physique est l’organe du cerveau, ainsi l’Église est Son organe, et Il parle et agit à travers elle, aussi longtemps, mais seulement aussi longtemps et aussi longtemps qu’elle reste en union vitale avec Lui.
La valeur de la confession de Pierre résidait en ceci : puisqu’il était si difficile aux Juifs d’accepter l’humble Fils de l’Homme comme Roi d’Israël, leur assurance de sa messianité prouvait que les Douze avaient perçu, sous son humilité, la gloire de sa grâce céleste. C’est pourquoi il accueillit cette confession avec une joie exultante. Il reconnaissait en même temps le péril que leur foi impliquait et le mal qui résulterait de sa proclamation, car elle encouragerait l’attente populaire d’un bouleversement national. C’est pourquoi il leur enjoignit immédiatement de « ne dire à personne qu’il était le Christ ». De plus, les Douze eux-mêmes restaient attachés à l’idéal juif du Messie et de son Royaume ; et ils pensaient que l’humilité de leur Maître n’était qu’un déguisement temporaire, [ p. 212 ] et il allait bientôt le rejeter pour manifester sa majesté légitime et revendiquer le trône de son père David. Il n’y avait aucune leçon qu’ils avaient plus besoin d’apprendre que la vérité concernant sa messianité ; et ainsi, poursuivant le but qui l’avait amené avec eux dans cette paisible retraite à Césarée, il cherche maintenant à les détromper de leur idéal séculier et à leur montrer ce qui l’attendait réellement : non pas un trône à Jérusalem, mais une mort cruelle. Il serait traduit devant le Sanhédrin, la cour suprême juive composée de soixante et onze anciens représentant les partis rivaux des Sadducéens et des Pharisiens, et comprenant, en tant que chefs des premiers, les grands prêtres – le grand prêtre par intérim, qui était président d’office, et les grands prêtres émérites – et, en tant que chefs des seconds, les scribes, les gardiens et interprètes de la Loi sacrée. Il avait déjà été décidé de le traduire en justice pour blasphème, et sa condamnation était inévitable. « Le Fils de l’homme, dit-il, doit beaucoup souffrir, être rejeté par les anciens, les grands prêtres et les scribes, être mis à mort, et, ajouta-t-il, prédisant également le triomphe final, ressusciter après trois jours. »
C’était une annonce surprenante. Déjà, en effet, des suggestions inquiétantes étaient sorties de ses lèvres dans ses raisonnements publics ; mais rien de tel, de si délibéré et de si précis, d’une indication distincte aux Douze dans une conversation directe et personnelle. C’était une confirmation expresse de ces vagues allusions qui, aussi incroyables qu’elles aient pu paraître, avaient dû ronger leur esprit (Jn 2, 19, 3, 14 ; Mt. 9, 14, 15 ; Mc 2, 18-20 ; Lc 5, 33-35 ; Jn 6, 51, 55) ; et ils furent horrifiés, surtout Pierre, qui aimait tant le Maître. Il le serra dans ses bras et s’écria : « Miséricorde à toi, [ p. 213 ] Seigneur ! Cela ne t’arrivera jamais. » C’était une intention bienveillante, mais s’il avait compris, il serait sûrement resté silencieux. La perspective de sa Passion était terrible pour le Maître. Sa fragile humanité en tremblait, le poussant à s’écarter du chemin douloureux ; et seul son dévouement à la volonté de son Père le poussait à la poursuivre. Son cœur était déchiré par un conflit continuel entre l’appel du Moi et l’appel de Dieu ; et dans cette remontrance passionnée, il reconnut la sollicitation de Satan, l’Adversaire, déguisée sous les accents de l’affection humaine. Il se retourna brusquement et s’écria : « Arrière de moi, Satan ! Tu es une pierre d’achoppement pour moi ; car tu ne prends pas le parti de Dieu, mais celui des hommes. »
Puis il dit aux Douze que son chemin douloureux était celui qu’ils devaient eux aussi emprunter. Ils rêvaient d’un royaume terrestre et de places d’honneur aux côtés de son trône ; et il leur en montre la terrible réalité. Appelés à une guerre acharnée, ils furent, tel un général à la veille d’une bataille, appelés à un appel qui, tel un son de trompette, les réveillerait. Il les précédait au combat, et ne le suivraient-ils pas avec un dévouement loyal ? En lui sauvant la vie, le réfractaire la perd ; car une vie sans gloire est pire que la mort, et une mort glorieuse, c’est l’immortalité. Et s’ils se dérobaient à l’épreuve, comment le rencontreraient-ils et supporteraient-ils son mépris lorsqu’il viendrait dans la gloire de son Père, accompagné des saints anges ? Un conflit acharné les attendait, certes, mais leur cause triompherait assurément. La perspective immédiate était sombre, mais sa mort n’était pas la fin. « Après trois jours, il ressusciterait », et certains d’entre eux vivraient assez longtemps pour assister à l’inauguration du triomphe de son royaume.
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C’est avec de tels échanges sur sa mort et la gloire qui l’accompagnerait que le Seigneur passa son séjour à Césarée, cherchant à avertir les Douze du dénouement imminent. Il leur était difficile de l’accepter, car l’idée de sa mort était si contraire à leur attente messianique et celle de sa résurrection si éloignée de leur expérience. À l’époque, comme le prouve la suite, son instruction leur échappait largement, et ce n’est qu’à la lumière de l’événement qu’ils la comprirent. Néanmoins, il ne ménagea aucun effort pour les préparer à l’épreuve imminente, et il accorda à Pierre, Jacques et Jean, ses trois fidèles, une singulière prémonition de la gloire qui allait se révéler. Ils étaient restés une semaine à Césarée et, laissant les autres derrière eux, il les conduisit tous les trois « sur une haute montagne » – certainement pas, selon une ancienne idée reçue, le mont des Oliviers, ni encore, selon la tradition ecclésiastique, le mont Thabor, à près de quatre-vingts kilomètres de Césarée, mais sur une hauteur voisine du mont Hermon.
La nuit était tombée lorsqu’ils atteignirent le sommet. Les trois disciples, enveloppés dans leurs manteaux, s’étendirent et dormirent. Le Maître était venu communier avec son Père, et pendant leur sommeil, il pria. Ils se réveillèrent aussitôt, et une vision radieuse s’offrit à leur regard étonné. Ils contemplèrent leur Maître « revêtu de lumière céleste », et deux visiteurs célestes communiant avec lui. Ils entendirent le discours solennel et apprirent ainsi qui étaient les étrangers : Moïse et Élie. Et quel était leur thème ? Ils parlaient, non pas de « la mort », comme le dit faiblement notre version anglaise, mais, comme c’est le cas en [ p. 215 ] grec, de « l’Exode qu’il allait bientôt accomplir à Jérusalem ».
Que signifiait ce prodige ? Comme le miracle dont ils avaient été témoins cette nuit-là sur le lac, lorsque le Seigneur était venu à eux sur les eaux tumultueuses, c’était une anticipation du miracle suprême dont il avait vainement cherché à les informer : sa résurrection d’entre les morts, la transformation de son corps mortel, « le corps de son humiliation », en « un corps spirituel, céleste », affranchi des limitations terrestres et apte à ce Royaume que « la chair et le sang ne peuvent hériter » (Phil. iii. 21 ; 1 Cor. xv. 40, 44, 50). Ils le comprirent plus tard lorsqu’il fut ressuscité des morts et se manifesta à eux « vivant après sa Passion » ; mais en attendant, ils ne le comprenaient pas, ils ne pouvaient le comprendre. Ils ne purent que contempler avec émerveillement jusqu’à ce que la vision s’estompe et que les deux visiteurs célestes disparaissent de leur champ de vision ; alors, Pierre, impulsif, prit la parole, découvrant combien lui et ses compagnons comprenaient peu la révélation. « Seigneur, s’écria-t-il, il est bon que nous soyons ici. Si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse et une pour Élie. » C’était peut-être un discours insensé, mais c’était l’amour qui l’avait inspiré. La pensée que le cher Maître devait mourir d’une mort cruelle lui était terrible ; et là, imagina-t-il, se trouvait un moyen d’échapper. Pourquoi quitter la montagne sacrée et reprendre l’âpre conflit ? Les mots étaient encore sur ses lèvres lorsqu’un nuage radieux les couvrit, et la Voix Divine qui avait parlé au Jourdain proclamant sa messianité, reprit la parole : « Celui-ci est mon Fils, mon Bien-aimé : écoutez-le. » Frappés de stupeur, ils tombèrent face contre terre et restèrent prosternés jusqu’à ce qu’il les touche [ p. 216 ] et leur ordonne de se lever ; et lorsqu’ils regardèrent autour d’eux, il était là, seul.
Quel était le but de la Transfiguration ? Elle servit, en premier lieu, d’encouragement à notre Seigneur face aux difficultés qui l’entouraient et à l’épreuve qui se profilait si cruellement devant lui. Son entretien avec ces deux saints glorifiés d’autrefois, dont les noms comptaient parmi les plus grands de l’histoire d’Israël, lui montra que, bien qu’incompris et haï sur terre, il bénéficiait de la sympathie et de l’approbation du Ciel. C’était comme une vision du foyer pour le voyageur épuisé, et cela le ragaillardit pour parcourir le chemin douloureux jusqu’au bout. Et elle contenait également un message pour les trois disciples. Son annonce de sa Passion imminente les avait horrifiés ; mais comment Moïse et Élie percevaient-ils cette terrible fin ? À leurs yeux, sa mort n’était pas un désastre tragique ; c’était « l’Exode qu’il allait bientôt accomplir à Jérusalem » – une délivrance triomphale, plus grandiose que celle obtenue autrefois par Moïse lorsqu’il avait fait sortir Israël du pays de servitude.
Le lendemain, ils retournèrent à Césarée et, tandis qu’ils descendaient la montagne, le Seigneur leur enjoignit de garder le silence sur ce qu’ils avaient vu. Bien qu’ils l’eussent eux-mêmes compris, leur récit de la Transfiguration aurait été mal interprété par leurs camarades plus bornés, et plus encore par la foule, et les aurait inévitablement confirmés dans leurs folles anticipations. Et en effet, sa signification leur était cachée, même à eux trois. Malgré l’annonce expresse de sa Passion prochaine, ils s’accrochaient encore à l’attente d’un triomphe terrestre, et sa prémonition de sa Résurrection ne les avait [ p. 217 ] que déconcertés. Seul l’événement lui-même pouvait dissiper leur illusion et leur révéler la signification de leur expérience sur la montagne. Et ainsi, Il leur ordonna de ne rien dire à ce sujet « jusqu’à ce que le Fils de l’homme soit ressuscité des morts ». Cela prouve la justesse de Son appréhension que Sa référence à Sa « résurrection des morts » les ait intrigués, et qu’ils « se soient demandé entre eux ce que cela signifiait ».
Ils en avaient si peu conscience qu’au lieu de faire appel au Maître, ils avaient écarté la question et s’étaient tournés vers un problème mineur découlant de leur théologie juive. Leur vision d’Élie sur la montagne leur avait rappelé la doctrine rabbinique selon laquelle l’ancien prophète apparaîtrait à la veille de l’avènement du Messie et préparerait Israël à l’accueillir. N’était-il pas apparu trop tard ? « Les scribes disent qu’Élie doit venir en premier. » Leur question offrit au Seigneur l’occasion de réitérer et de renforcer son annonce de sa mort. « Oui », répondit-il, « et Élie est venu. » Jean-Baptiste était venu et avait accompli la fonction que les rabbins avaient assignée à l’ancien prophète. « Élie est venu, et ils ne l’ont pas reconnu, mais ont exercé leur volonté sur lui. » Et comme ils avaient traité le messager du Messie, ils traiteraient le Messie de la même manière. « Comment est-il écrit du Fils de l’homme ? Il viendra pour beaucoup souffrir et être méprisé. »
En approchant de la retraite où ils avaient laissé les neuf, ils s’aperçurent que son intimité avait été violée. Les Galiléens avaient manqué le Seigneur. Ils s’attendaient à le trouver à Jérusalem pendant la semaine de Pâques, qui, cette année-là (28 apr. J.-C.), était la dernière semaine de mars ; mais il n’était pas là, et ils rentreraient chez eux en se demandant [ p. 218 ] ce qu’il était devenu. Les jours passèrent jusqu’à ce que – si la tradition ecclésiastique, tant orientale qu’occidentale, qui célèbre la Transfiguration le 6 août, est vraie – quatre mois se soient écoulés ; alors, guidés par les rumeurs de ses déplacements, ils le suivirent jusqu’à sa retraite à Césarée. Les dirigeants étaient aussi impatients que le peuple de le découvrir, et un groupe de scribes, sans doute ces inquisiteurs qui l’avaient espionné si longtemps, accompagnaient la foule. Ils ne trouvèrent que les neuf, qui ne savaient où le Seigneur et leurs trois compagnons s’étaient rendus. Ce fut une grande déception pour tous, surtout pour celui qui était venu là avec un lourd fardeau de chagrin. Son fils, son unique enfant, était gravement atteint. C’était un lunatique, sourd-muet et épileptique ; et le malheureux père l’avait amené pour que le Seigneur le guérisse. Il présenta la pauvre créature aux neuf dans l’espoir qu’ils accomplissent le miracle (cf. Mt. 10, 1, 8 ; Mc 6, 7 ; Lc 9, 1). Et ils auraient pu le faire ; car le Seigneur ne leur avait-il pas donné le pouvoir de « chasser les démons » ? Ils tentèrent, mais ils échouèrent ; et ils restèrent impuissants et confus, sous la foule qui les entourait et les railleries des scribes.
Juste à ce moment, le Seigneur et ses trois compagnons s’approchèrent ; et, l’apercevant, la foule, est-il écrit, « vint à sa rencontre » (Lc 9, 37) – une expression significative dans l’original, désignant l’ovation accordée à un visiteur royal. Le peuple s’empressa de l’accueillir ; ils l’auraient salué avec exultation, mais lorsqu’ils furent près de lui, quelque chose fit taire leurs clameurs et « ils furent profondément étonnés ». C’était sûrement la vue de son visage encore rayonnant de [ p. 219 ] la gloire de sa transfiguration, comme le visage de Moïse lorsqu’il descendit de la montagne et qu’ils avaient peur de l’approcher. Il demanda ce qui se passait, et le père affligé raconta son histoire : comment il avait amené son pauvre enfant aux disciples pour qu’ils le guérissent, et ils avaient échoué (Ex 34, 29, 30). « Ô génération incrédule ! » Il s’écria : « Jusqu’à quand serai-je avec vous ? Jusqu’à quand supporterez-vous ? Amenez-le-moi. »
Des mains bienveillantes saisirent le garçon et le portèrent. Excité par son étrange environnement, le pauvre être fut pris d’une violente crise et tomba, se débattant et écumant, aux pieds du Seigneur. « Depuis combien de temps est-il ainsi affligé ? » demanda-t-il au père agonisant. « Depuis l’enfance », fut la réponse, « et bien des fois, il l’a jeté dans le feu et dans l’eau pour le détruire. Mais », implora-t-il, « aie compassion de nous et aide-nous, si tu peux. » « Si tu peux ! » répéta le Seigneur. « Il n’y a pas de “je ne peux pas” là où il y a la foi. » « J’ai la foi », s’écria-t-il. « Aide là où ma foi me manque. » C’est une loi bénie de l’ordre moral qu’il y a une efficacité vicariante dans l’amour ; et la foi du père fut utile à son fils imbécile. Le Seigneur n’avait qu’à le vouloir, et la puissance de Dieu aurait guéri le garçon ; Mais au premier rang de la foule avide de spectateurs se trouvaient les scribes malveillants, et un miracle ainsi accompli en silence n’aurait pas été un miracle du tout, mais une cessation naturelle de la crise. Et c’est pourquoi il agit selon la théorie courante de la possession démoniaque. « Esprit muet et sourd », dit-il, « je t’ordonne de sortir de lui et de ne plus jamais y entrer. » Un cri et un paroxysme, et le garçon gisait, selon toute apparence, mort, [ p. 220 ] jusqu’à ce qu’il lui prenne la main, le lève et le présente à son père guéri.
Le Seigneur se retira avec ses disciples dans leur logement de Césarée. Les neuf étaient profondément déconcertés par leur échec et sa réprimande, et ils en discutèrent entre eux. Ils en connaissaient parfaitement la raison. Pendant l’absence du Maître, ils eurent une vive discussion sur une question qui les occupait profondément : lequel d’entre eux occuperait la première place près de son trône lorsqu’il établirait son Royaume (cf. Mc 9. 33,34 ; Mt. 18. 1 ; Lc 9. 46). C’était une tâche peu gracieuse. Elle bannissait la foi et l’amour de leurs cœurs, et quoi d’étonnant qu’ils ne pussent accomplir aucun miracle ? Ils connaissaient la raison de leur impuissance, mais, réticents à l’admettre, ils cherchèrent une excuse. Peut-être, suggérèrent-ils, le cas était-il particulièrement difficile : une puissance particulière était-elle nécessaire pour expulser ce genre d’esprit. Ils implorèrent le Maître avec honte : « Pourquoi n’avons-nous pas pu le chasser ? » « Parce que, répondit-il, vous aviez si peu de foi. Ce genre de chose ne disparaît que par la prière. »