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DE RETOUR EN GALILÉE
Mt. XVII. 22-xviii. 9, 15-35 ; Marc. ix. 30-50 ; Luc ix. 43b-50, XVII. 1-4. Luc x. 1, 13-15 ; Mt. xi. 20-24. Lc-x ii* 13-34 (xvi. 13) ; Mt. vi 19-34. Luc XIII. 1-17.
Maintenant que ces Galiléens l’avaient suivi jusque-là, Césarée de Philippe n’était plus une retraite paisible, et il retourna à Capharnaüm. Il avait encore beaucoup à dire aux Douze, notamment au sujet de sa Passion imminente ; et, s’éloignant furtivement de Césarée avec eux, il discourut sur ce thème solennel, réitérant l’annonce qu’il avait déjà faite et y ajoutant la circonstance tragique de sa trahison : « Le Fils de l’homme sera bientôt livré aux mains des hommes, et ils le tueront, et le troisième jour il ressuscitera. » Il ne leur dit pas que c’était l’un d’entre eux qui le trahirait ; mais il le savait. Il avait déjà perçu ce qui était dans le cœur de Judas, l’homme de Kerioth ; et déjà près de six mois auparavant, à cette heure amère où tant de ses disciples l’avaient abandonné après son discours sacramentel dans la synagogue de Capharnaüm, il avait laissé entendre que l’un d’eux s’était vendu au diable (Jn 6, 64-71). S’ils s’en souvenaient, son annonce actuelle serait décuplée ; et il n’est pas étonnant qu’ils l’aient accueillie avec un silence douloureux, craignant de l’interroger.
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Ils parlèrent cependant entre eux. Chacun protestait de sa loyauté envers le Maître ; et bientôt, au cours du long voyage de près de cinquante kilomètres, ils se mirent à se disputer sur leurs mérites respectifs et leurs différents titres d’honneur dans son Royaume. Il remarqua leur excitation contenue et devina à quoi ils étaient occupés ; mais il ne dit rien sur le moment. Ils arrivèrent bientôt à Capharnaüm, et à peine y étaient-ils entrés que Pierre fut interpellé et retenu. Pour quelle raison ? Chaque Juif devait verser une contribution annuelle d’un demi-shekel pour l’entretien du Temple de Jérusalem. Cette contribution était due le quinzième jour du mois d’Adar (mars) ; et comme Jésus et les Douze avaient quitté Capharnaüm avant cette date, leurs contributions étaient toujours impayées. Les collecteurs avaient remarqué leur arrivée et, hésitant à interpeller le vénérable Maître, ils firent signe à Pierre de s’écarter et lui demandèrent : « Votre Maître paie-t-il le demi-shekel ? » « Oui », répondit-il, et il se hâta de rentrer chez lui, non sans une grande inquiétude, car la loi stipulait que les délinquants étaient passibles de saisie, et les frais de leur longue absence avaient épuisé les maigres ressources de son Maître et les siennes.
Jésus s’amusa de son apparition, le visage consterné. Il avait deviné ce qui se passait lorsque les collecteurs étaient intervenus, et il n’avait pas besoin d’explication. « Qu’en penses-tu, Simon ? » dit-il, prenant la parole le premier. « Les rois de la terre, de qui prélèvent-ils le tribut ? De leurs propres fils ou de ceux des autres ? » « De ceux des autres »
répondit Pierre. « Alors », dit-il, « leurs fils sont exemptés. » Il voulait dire que puisque le Temple était la Maison de [ p. 223 ] Son Père, l’habitation terrestre du Roi de Gloire, Il n’était pas responsable de son entretien. Il en était le Seigneur, et il existait pour Son honneur (cf. Jean 2:16). Mais Sa revendication aurait été mal comprise. Elle aurait été interprétée comme une impiété et, évitant toujours toute offense inutile, Il paierait la taxe. « Va », dit-il, « à la mer, et jette un hameçon, et le premier poisson qui s’élève, lève-le avec lui, ouvre sa bouche, et tu trouveras un sicle. Prends-le et donne-le-leur pour Moi et pour toi. »
C’était un peu de cet humour enjoué que notre Seigneur, si grave envers les autres, se permettait dans ses rapports familiers avec les Douze. Les histoires de trouvailles heureuses dans les gueules des poissons abondaient à cette époque. Saint Augustin raconte celle d’un pauvre homme d’Hippone qui avait perdu son manteau et priait pour en avoir un nouveau. En rentrant chez lui, au bord de la mer, il aperçut un gros poisson échoué dans un banc. Il le captura, l’apporta à un poissonnier et non seulement en obtint un prix, mais, une fois ouvert, il trouva un anneau d’or dans sa gueule. Notre Seigneur pensait à ces histoires courantes. Quelle difficulté y avait-il ? Pierre était pêcheur, et il y avait du poisson dans le lac et un marché pour eux. « Lâche ta ligne, et vois s’il n’y a pas un shekel dans la bouche du premier poisson que tu attraperas. » C’était un doux sarcasme, et Pierre n’était pas assez bête pour en manquer le sens.
Pierre devait sortir pêcher ce soir-là, mais il faisait encore jour, et jusqu’à la tombée de la nuit, Jésus communia avec les Douze. La scène se déroulait dans la maison de Pierre, qui était la demeure du Seigneur à Capharnaüm ; et il commença son discours en leur demandant ce qui les avait tant animeux ce matin-là sur la route. Ils baissèrent la tête, honteux de lui dire qu’ils discutaient [ p. 224 ] pour savoir lequel d’entre eux serait le plus grand dans son Royaume. Sans plus attendre, il leur donna une leçon bien nécessaire. Un enfant, sûrement celui de Pierre, se trouvait dans la pièce et, faisant signe au petit garçon de s’approcher et de l’entourer de son bras bienveillant, il dit : « En vérité, je vous le dis, si vous ne vous convertissez et ne redevenez comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. » Il n’y a chez un enfant ni ambition, ni égoïsme, mais seulement une confiance aveuglante et une obéissance pleine d’amour ; et ce qu’un père humain trouve chez ses enfants, le Père céleste l’exige des siens. Faire confiance à notre Père et simplement accomplir sa volonté avec amour, en cherchant à lui plaire et en lui laissant l’avenir à sa disposition, voilà la paix et le chemin de la grandeur spirituelle.
Le Maître discuta sur ce sujet, et ses reproches parvinrent jusqu’à ses disciples. Pensant atténuer leur offense et présenter leur ambition comme du zèle pour sa cause, Jean intervint et raconta un incident qui leur était probablement arrivé, à lui et à Jacques, lors de leur récente mission en Galilée du Sud. Ils avaient rencontré un disciple qui guérissait des malades au nom du Maître, et ils l’avaient interdit parce qu’il n’était pas apôtre et qu’il usurpait donc, selon eux, la prérogative apostolique. « Ne l’en empêchez pas », dit Jésus ; « car celui qui n’est pas contre nous est pour nous. »
C’était un proverbe courant ; et il y avait un proverbe connexe que notre Seigneur a cité à une autre occasion : « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi. » (Cf. Mt. xii. 30 ; Lc. xi. 23). Aussi contradictoires qu’ils puissent paraître, ce ne sont que deux côtés de la vérité et aucun n’est complet sans l’autre. Cette dernière maxime avait une origine intéressante. Quelque six siècles avant [ p. 225 ] l’époque de notre Seigneur, le législateur athénien Solon avait décrété qu’un citoyen qui restait neutre pendant une insurrection, ne prenant aucun parti, devait être considéré comme un rebelle et traité comme tel lorsque l’ordre était rétabli. « Il semble, observe Plutarque, qu’il ne souhaite pas que nous soyons indifférents et indifférents au sort public, lorsque nos propres intérêts sont en sécurité ; ni, lorsque nous sommes en bonne santé, que nous soyons insensibles aux troubles et aux chagrins de notre pays. Il souhaite que nous épousions la cause la meilleure et la plus juste, et que nous risquions tout pour la défendre, plutôt que d’attendre en toute sécurité de voir de quel côté penchera la victoire. » Et le principe qui prévaut ainsi dans le domaine civil l’est également dans le domaine moral et religieux. Lorsqu’il s’agit d’une question morale, la neutralité est une attitude immorale. Celui qui assiste à une infamie sans protester et, à tout hasard, en criant à la honte, s’en constitue par là même complice ; et c’est simplement un aveu de pusillanimité et une aggravation de sa culpabilité s’il plaide ensuite que, bien qu’il ait gardé le silence, il l’a désapprouvée.
Et que dire de la maxime que cite ici Notre Seigneur : « Celui qui n’est pas contre nous est pour nous » ? C’est une critique percutante de l’esprit de parti en politique et du sectarisme en religion ; elle complète l’autre proverbe et il est tout aussi nécessaire que nous la gardions à cœur. Il serait bon pour l’État, en adoucissant la vie communautaire et en facilitant l’établissement d’un ordre meilleur, que l’on reconnaisse que, quelles que soient leurs divergences sur la meilleure façon d’y parvenir, les hommes de bien recherchent tous un seul et même but : le bien-être de leur pays et de leur peuple. Et comme ce serait [ p. 226 ] bon pour la religion ! Il y a toujours eu et il y aura toujours des opinions diverses sur l’administration ecclésiastique et la définition doctrinale ; et nul n’est hérétique s’il aime le Seigneur et recherche son honneur.
Ce disciple inconnu n’était pas un apôtre, mais il accomplissait l’œuvre du Maître. Son succès était le sceau de Dieu sur son ministère, et lorsque Jean et Jacques le désapprouvaient, ils condamnaient ce que Dieu avait approuvé. Ils décourageaient quelqu’un qui, moins privilégié qu’eux, n’aimait pas moins le Seigneur. Et c’était une grave offense. Si c’était une faute odieuse de dresser une pierre d’achoppement devant un aveugle (Lév. xix. 14), il était certainement plus odieux encore de mettre des obstacles sur la route du Ciel. « Mieux vaut pour toi », dit Jésus, employant un proverbe familier, « être jeté à la mer avec une meule au cou. » Aux yeux du monde, ce disciple inconnu était un humble personnage, « petit et méprisé » (Ps. cxix. 141) ; mais il avait la foi et l’amour dans son cœur, et de tels sentiments sont précieux aux yeux de Dieu et de ses saints anges, ces esprits au service des héritiers du salut (Hébreux 1:14 ; Psaumes 10:11), leur donnant la charge de les garder dans toutes leurs voies. « Gardez-vous, s’écria-t-il, de mépriser un seul de ces petits ! Car je vous dis que leurs anges dans le ciel regardent continuellement la face de mon Père qui est dans les cieux. »
Français En réprimandant ainsi chez les Douze un esprit qui rappelait trop l’arrogance pharisaïque et sacerdotale, notre Seigneur ne dépréciait en rien l’autorité dont il les avait investis à Césarée de Philippe pour l’administration de la communauté de son peuple croyant ou, comme il l’appelle ici encore (cf. Mt. xvi. 18,19.), [ p. 227 ] son « Église ». Observez le nom. Il est en grec ecclesia ; et c’était à l’origine un terme du système politique grec, désignant l’assemblée populaire d’Athènes, le corps de représentants « appelés » parmi la multitude des citoyens pour délibérer et décider en leur nom sur des questions d’intérêt commun. Dans les Écritures hébraïques, la congrégation d’Israël, le rassemblement du peuple lors d’occasions importantes, était désignée par deux termes* : edah, « assemblée », et qahal, « convocation » ; Ces termes sont représentés avec précision, quoique sans distinction, dans la version grecque de la Septante par « synagogue » et « ecclesia ». Ainsi, ces termes sont entrés dans le vocabulaire sacré du judaïsme ultérieur ; et lorsque les scribes ont instauré leur système efficace d’éducation religieuse, ils ont trouvé un nom tout prêt pour les « maisons d’instruction » qu’ils ont établies dans chaque ville et village. Ils les ont appelées « synagogues ». Peu à peu, lorsque notre Seigneur a exigé un nom pour la sainte communauté qu’il a fondée, il s’est approprié l’autre terme, « ecclesia ». Ce terme a parfaitement servi son dessein, proclamant à la fois la parenté du christianisme avec la foi historique et le distinguant de l’ordre décadent du judaïsme contemporain. Et les scribes ont certainement été malavisés en choisissant « synagogue » plutôt qu’« ecclesia », car ce dernier est un terme plus riche, désignant non pas une simple « assemblée », mais une communauté divinement « élue et appelée ».
Et ici, le Seigneur montre à ses apôtres la manière de discipliner les chrétiens. « Si ton frère pèche, va et reprends-le entre toi et lui seul. » (Dt. xix. 15) S’il t’écoute, tu as gagné ton frère ; mais s’il ne t’écoute pas, prends avec toi un [ p. 228 ] ou deux autres, afin que « sur la déposition de deux ou trois témoins, toute l’affaire soit réglée ». Et s’il refuse de les écouter, dis-le à l’Église ; et s’il refuse d’écouter l’Église, qu’il soit pour toi comme un païen et un publicain. » Ici, en premier lieu, il confirme l’autorité qu’il avait conférée à Césarée à ses apôtres et à tous ceux qui, après eux, seraient ordonnés pour diriger la communauté des fidèles. Et, en second lieu, il leur en rappelle les limites. Ce n’était pas une autorité personnelle : elle leur appartenait en tant que représentants de la sainte communauté, et aucun jugement individuel n’était valable sans être corroboré par une conférence et un consentement. Lorsqu’un juge seul, son verdict peut être faussé par les préjugés ou la passion ; mais lorsque plusieurs se consultent dans la prière, les préjugés personnels sont éliminés et leur jugement commun s’accorde avec la volonté de Dieu. « Je vous le dis, si deux d’entre vous s’accordent sur la terre pour un sujet quelconque, leur action sera l’action de mon Père qui est dans les cieux. Car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux. »
C’est ainsi que nous devrions agir envers celui qui nous a fait du tort, sans riposter, mais en le supportant patiemment et en épuisant tous les moyens pour le ramener à un meilleur état d’esprit. Certes, pensaient les disciples, il y a une limite à la tolérance ; et Pierre intervint en posant une question. « Seigneur », dit-il, « si quelqu’un pèche contre moi et qu’après que je lui ai pardonné il recommence, combien de fois dois-je lui pardonner ? » La règle juive était : « Pardonne trois fois, et là cesse le devoir » ; mais Pierre savait que le Seigneur exigerait davantage, [ p. 229 ] et il suggéra une limite plus généreuse : « Jusqu’à sept fois ? » « Non », fut la réponse, « pas sept, mais soixante-dix-sept fois. » (Cf. RV marg.) Il est ici fait référence à cette ancienne histoire de sauvagerie primitive dans le livre de la Genèse : comment Tubal-Caïn, le premier ouvrier des métaux, apprit l’art de façonner des armes mortelles (Gen. IV 24) ; et son père Lamech, descendant de Caïn, le premier meurtrier, se réjouit de l’avantage que l’invention de son fils lui conférait sur ses ennemis. « Si », s’écria-t-il, « Caïn, sans arme à la main, a été vengé sept fois, je serai maintenant vengé soixante-dix-sept fois. » Inversez ce calcul, dit notre Seigneur. De même que soixante-dix-sept fois était la mesure du désir de vengeance du cœur sauvage, ainsi puisse-t-elle être la mesure de votre générosité dans le pardon. Pardonnez aussi largement qu’autrefois vous avez haï.
Mais même cela ne suffisait pas, et il entreprit d’améliorer la situation. Nous devons pardonner à ceux qui nous font du tort aussi librement et pleinement que Dieu nous a pardonné. Le pardon est la mesure du pardon. Il raconte l’histoire d’un roi qui trouva ses affaires sérieusement embarrassées et ouvrit une enquête. Il s’avéra que la faute en incombait à l’un de ses ministres qui, comme Joseph dans la maison de Potiphar, s’était vu confier un contrôle absolu et s’était approprié pas moins de dix mille talents, soit plus de deux millions de livres sterling (Genèse XXXIX, 6). C’était un détournement énorme, pratiquement impossible ; et c’est précisément pour cette raison qu’il représente à juste titre notre dette incommensurable envers Dieu. Le roi, indigné, et avec l’irresponsabilité d’un potentat oriental, non seulement confisqua les biens du scélérat, mais le condamna, lui, sa femme et ses enfants, à être vendus comme esclaves. Le misérable se prosterna [ p. 230 ] et implora la clémence. « Soyez patients avec moi », s’écria-t-il, « et je vous paierai tout. » Le cœur du roi fut touché, et il non seulement le libéra, mais lui remit toutes ses énormes dettes – une procédure encore une fois impossible pour un créancier humain, mais une image d’autant plus fidèle des relations de Dieu avec ses débiteurs.
Cela aurait dû servir de leçon à cet homme, l’obligeant non seulement à servir avec reconnaissance et dévouement un maître si généreux, mais aussi à faire preuve d’une générosité tout aussi grande envers ses semblables qui, à un degré bien moindre, lui étaient redevables. Mais que se passa-t-il ensuite ? À peine avait-il quitté la cour qu’il rencontra un autre officier de la maison royale qui lui devait la maigre dette de cent deniers – environ 3 livres et 10 shillings ; il le prit à la gorge et exigea un paiement immédiat. « Soyez patient, et je vous paierai », supplia l’homme dans les mêmes termes qu’il avait lui-même employés un peu plus tôt ; mais il ne voulut rien écouter et jeta le pauvre homme en prison. L’histoire fut rapportée au roi, qui fut choqué et indigné. Il convoqua le scélérat sans cœur et, révoquant sa grâce, le condamna, selon la coutume inhumaine de l’époque, à être torturé sur le chevalet jusqu’à ce qu’il rende ses biens mal acquis.
Le Seigneur était revenu à Capharnaüm, mais non pour y rester. Son ministère y était terminé, et ses pensées se tournaient désormais vers Jérusalem et la mort qui lui était réservée. Désormais, il se consacrerait à la Ville sainte et adresserait un dernier appel à ses dirigeants et à son peuple. On était à la fin du mois d’août 28 apr. J.-C., et il était temps pour lui de se consacrer à cette dernière tâche de son ministère terrestre ; son objectif était de voyager lentement vers le sud, [ p. 231 ] prêchant tout au long de son chemin. Ce serait sa dernière traversée du pays, et il désirait que ses appels en chemin soient entendus. Et que fit-il ? Il choisit soixante-dix de ses disciples et les envoya deux par deux en avant-garde aux différents endroits qu’il comptait visiter, afin qu’ils préparent le cœur des gens à recevoir son message.
Comme leur mission devait durer un certain temps, il s’attarda un moment après leur départ ; mais il ne resta pas à Capharnaüm. Son œuvre était terminée, et il désirait retourner dans l’arrière-pays de la Galilée, où il avait si souvent prêché durant ces deux années riches en événements. Il quitta donc la ville et, arrivé sur les hauteurs occidentales où il avait l’habitude de se retirer pour être seul avec Dieu, il s’arrêta et, se retournant, contempla le paysage qu’il quittait à jamais : la charmante plaine de Génésareth, le lac bleu et les douces collines au-delà, et au nord les villes de Chorazin et de Bethsaïde Julias. Là, il avait prodigué son amour et sa grâce, et pourtant, combien maigre fut la réponse qu’il avait obtenue ! Quelle amère hostilité des dirigeants ! Combien fut vaine la louange de la multitude, si enthousiaste devant ses miracles, si aveugle à ses desseins spirituels ! Son cœur déborda et une lamentation s’échappa de ses lèvres : « Malheur à toi, Chorazin ! Malheur à toi, Bethsaïda ! Car si les miracles qui ont été faits au milieu de toi avaient été faits à Tyr et à Sidon, elles se seraient depuis longtemps repenties, revêtues du sac et de la cendre. Je vous le dis, au Jour du Jugement, Tyr et Sidon seront traitées moins rigoureusement que toi (Isaïe xiv. 13,15). Et toi, Capharnaüm, seras-tu « élevée jusqu’au ciel » ? Tu seras « abaissée jusqu’au séjour des morts ». Car si les miracles qui ont été faits au milieu de toi avaient été faits à [ p. 232 ] Sodome, elle subsisterait encore aujourd’hui. Je vous le dis, au Jour du Jugement, le pays de Sodome sera traité moins rigoureusement que toi. »
Il s’en alla, et nous le retrouvons bientôt en train de discourir dans un village. À peine avait-il terminé qu’une voix venant de la foule le salua. Ce n’était ni une réponse à son message, ni l’appel au secours d’un malade. C’était une demande d’intervention dans une dispute sans honneur. Deux frères s’étaient disputés les biens de leur père défunt, et l’un d’eux, se croyant lésé à tort ou à raison, en appela au Maître. « Maître », dit-il, « ordonne à mon frère de partager l’héritage avec moi. »
C’était une affaire sordide, et cette requête heurta Jésus, absorbé qu’il était par des préoccupations plus nobles. « Homme », répondit-il, « qui m’a établi juge ou répartiteur sur vous ? » Et se tournant vers la foule, il leur adressa un avertissement. « Gardez-vous de toute forme d’avarice ; car il n’arrive pas que, lorsqu’on a suffisamment et à revendre, on tire sa vie de ses biens. » Puis il renforça la leçon par une parabole. Il leur parla d’un fermier qui cultivait si bien sa terre qu’il trouvait ses greniers trop petits pour sa récolte abondante. « Que dois-je faire ? » demanda-t-il, et il réfléchit. « Voici ce que je ferai », telle fut sa résolution : « Je démolirai mes greniers et j’en construirai de plus grands. » Puis il imagina l’avenir radieux. Encore quelques récoltes abondantes, et il serait un homme riche à souhait. « Je dirai à mon âme : “Âme, tu as beaucoup de biens en réserve pour de nombreuses années : repose-toi, mange, bois et réjouis-toi.” » Ce discours le trahit. Aucune méchanceté [ p. 233 ] ne lui est imputée. Sa richesse avait été honorablement acquise par un travail honnête et une entreprise avisée, et non par le travail acharné de ses ouvriers ou le monopole du blé. Néanmoins, il avait commis une erreur ruineuse (cf. Pro. xi. 26). Absorbé par ses récoltes, son bétail et sa commercialisation, il n’avait jamais accordé une seule pensée à ces préoccupations plus élevées et infiniment plus importantes : la mort, le jugement, l’éternité. Il les avait laissées de côté et avait négligé sa nature spirituelle jusqu’à ce qu’elle soit atrophiée et qu’il ne puisse concevoir rien de mieux pour son âme immortelle que « manger, boire et se réjouir ». Au moment même où il était pleinement satisfait, il eut un réveil brutal. Il avait rempli la coupe de ses plaisirs, et au moment où il la portait à ses lèvres, elle lui échappa des mains. « Dieu lui dit : Insensé ! Cette nuit même, ton âme te sera redemandée. Et ce que tu as préparé, qui l’aura ? » Tel fut le résultat de ses efforts, de ses projets et de ses accumulations : une âme perdue et un héritage disputé !
Ensuite, selon son habitude lorsqu’il était seul avec les Douze, il développa la parabole et leur lut une leçon dont ils auraient besoin de se souvenir au milieu des privations de leur ministère apostolique dans les jours à venir. Il les avait appelés à « tout quitter et à le suivre ». Il ne leur appartenait pas d’amasser des trésors sur terre. Leur trésor était au Ciel – un trésor meilleur, à l’abri de la corruption et du pillage ; et si leur cœur y était et leurs yeux tournés vers lui, ils seraient bien contents et ne s’inquiéteraient jamais de leur situation terrestre ni du lendemain. S’inquiéter est un manque de foi. S’ils étaient païens, il serait naturel qu’ils se préoccupent de nourriture [ p. 234 ] et de vêtements ; mais croyant en Dieu, ils devraient se fier à sa sollicitude paternelle. Il nourrit les oiseaux sauvages et habille les fleurs sauvages d’une beauté plus que royale ; et laissera-t-il ses enfants dans le besoin ? Et s’inquiéter est également une folie, car cela rend le présent amer avec des appréhensions qui se réalisent rarement.
« Les ennuis qui ne viennent jamais rendent la plupart des cheveux gris ;
Et les dos sont courbés par des charges qu’ils ne supportent jamais.
Le secret d’or réside dans la recherche du Royaume de Dieu et de sa justice, dans l’accomplissement du devoir quotidien et dans la confiance en lui pour le lendemain.
Un jour, de terribles nouvelles arrivèrent de Jérusalem. Nulle part la passion pour la liberté n’était aussi forte ni la haine de la tyrannie romaine aussi vive qu’en Galilée, et nulle part l’espérance messianique, l’attente d’un Libérateur à venir, n’alluma des insurrections plus fréquentes. Les Galiléens étaient donc en mauvaise posture auprès du procurateur Ponce Pilate, qui ajoutait un nouveau sévérité à sa longue liste. Un groupe de Galiléens en visite dans la Ville sainte avait éveillé ses soupçons, et ses officiers s’étaient jetés sur eux dans la cour du Temple et les avaient massacrés, selon le langage sinistre de l’Évangéliste, « mêlant leur sang à leurs sacrifices ». Plusieurs d’entre eux, originaires du voisinage où le Seigneur était alors engagé, s’étaient échappés et étaient rentrés chez eux avec le récit de l’atrocité. La communauté en fut horrifiée, d’autant plus que, selon la croyance juive, une calamité témoignait du déplaisir divin et de la culpabilité de celui qui la subissait (Job IV, 7). « Qui donc, écrit-il, a jamais péri innocent ? Où ont été retranchés les justes ? » Telle était la pensée tourmentée du peuple lorsqu’il entendit [ p. 235 ] cette nouvelle, et il se souvint d’un autre désastre survenu récemment à Jérusalem : une tour près de la piscine de Siloé s’était effondrée, écrasant dix-huit personnes à mort.
Il y avait bien une morale à ce désastre, mais ce n’était pas celle qu’ils étaient disposés à tirer. « Vous imaginez, dit Jésus, que ces Galiléens étaient plus pécheurs que tous les autres Galiléens parce que cela leur est arrivé ? Non, je vous le dis ; non, mais si vous ne vous repentez pas, vous périrez tous pareillement. » Que voulait-il dire ? C’était leur rébellion, inspirée par leur conception du Messie comme libérateur national et l’attente de son avènement immédiat, qui avait provoqué le massacre de ces Galiléens ; et leur sort était un présage du malheur qui devait inévitablement s’abattre sur toute la nation si elle persistait dans ses turbulences. Rome perdrait sûrement patience et étoufferait dans le sang la sédition qui couvait toujours. C’est bien ce qui arriva une quarantaine d’années plus tard, lorsque Jérusalem fut renversée par Titus et le peuple juif dispersé sur toute la surface de la terre. C’est leur rêve séculier d’un Roi et d’un Royaume messianiques qui les ruina ; et, en attendant, l’espoir d’éviter le désastre résidait dans leur reconnaissance du vrai Messie et leur soumission à sa domination gracieuse et pacifique.
C’était maintenant leur jour de grâce, mais il passait vite, et par une parabole, il les avertit du sort qui les frapperait sûrement s’ils ne se repentaient pas à temps. Il parla d’un vigneron qui avait un figuier qui poussait non pas au bord du chemin, mais dans le sol fertile de sa vigne. Placé là, il aurait dû être fructueux, mais pendant trois années consécutives, il resta stérile. Il perdit [ p. 236 ] patience. « Coupez-le », dit-il à son vigneron. « Pourquoi laisserait-il la terre inculte ? » « Seigneur », supplia le vigneron, « laissez-le ainsi cette année encore, jusqu’à ce que je le bêche et que je l’engraisse, au cas où il porterait des fruits. Sinon, vous le couperez. » C’était une image du peuple juif, si favorisé, si obstinément insensible. Allaient-ils, en ces jours de probation finale, se repentir et être sauvés ?
Un jour de sabbat, il enseignait dans une synagogue de village. Dans l’assemblée se trouvait une femme handicapée depuis dix-huit ans, apparemment atteinte de rhumatismes, et il eut pitié d’elle. « Ma femme, dit-il en lui imposant les mains, tu es délivrée de ton infirmité. » Les fidèles se réjouirent de voir leur pauvre voisine guérie, mais le chef de la synagogue fut mécontent. Ce miracle était une violation de la loi rabbinique qui, comme nous l’avons vu, stipulait que l’application de remèdes le jour du sabbat n’était permise qu’en cas de danger de mort. « N’y a-t-il pas six jours pour travailler ? Venez donc vous faire guérir ces jours-là, et non le jour du sabbat. » Ses collègues approuvèrent, et Jésus se tourna vers eux avec indignation. « Hypocrites ! s’écria-t-il, comédiens ! Chacun de vous, le jour du sabbat, ne détache-t-il pas son bœuf ou son âne de son étable pour les mener à l’abreuvoir ? C’était un appel à l’instinct humain, d’autant plus efficace que les rabbins manipulaient casuistiquement leur loi du sabbat dans le cas allégué. Porter de l’eau à une bête dans son étable aurait été une violation du sabbat ; mais comme la bête doit être abreuvée, il était permis de la détacher [ p. 237 ] et de la conduire à l’eau et de la laisser boire d’elle-même. Lorsqu’il s’agissait d’une bête, ayant une valeur patrimoniale, ils pouvaient ainsi échapper à la règle ; « Et cette femme, fille d’Abraham, que », dit notre Seigneur, utilisant habilement leur théorie de la maladie comme argument contre eux, « Satan a liée, voyez-vous, pendant dix-huit ans, ne devrait-elle pas être libérée de ce lien le jour du sabbat ? »