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Jusqu’ici, nous avons examiné les données relatives aux origines religieuses en tant que phénomènes historiques objectifs, sans nous demander si ces données correspondent à quelque chose de réel. Cependant, en concluant cette enquête, il est presque inévitable de se demander s’il existe une raison de croire à la réalité de la religion. Existe-t-il seulement une masse d’hypothèses nébuleuses concernant les dieux et Dieu, à examiner comme des produits historiques similaires à d’autres illusions humaines, telles que la pierre philosophale et la fontaine de Jouvence, ou les phénomènes religieux du monde sont-ils l’expression faible mais éclairante d’une vérité sous-jacente ? La croyance est répandue, mais en établissant le fait de la croyance, nous n’établissons pas la réalité de ce que l’on croit, mais seulement la réalité de la croyance. Même la croyance sauvage universelle ne constitue pas un fondement de croyance, sauf pour un sauvage. De la Chine au Pérou, les sauvages croient à des choses absurdes. Par exemple, ils croient que les animaux parlent chinois ou chibcha, une croyance qui a persisté dans les milieux semi-civilisés jusqu’à une époque récente. Au Moyen Âge, en effet, les poissons venaient une fois par an écouter la messe et les oiseaux discutaient de théologie avec les saints. La question devrait être de savoir si la religion est réelle, non pas pour tous les sauvages, mais pour tous les peuples civilisés. Or, nombreux sont ceux qui pensent que la croyance religieuse est dénuée de tout fondement, qu’il n’existe aucun pouvoir spirituel au monde et que l’âme, comme le disait l’hindou moqueur six siècles avant Jésus-Christ, n’est qu’« une sorte d’effervescence corporelle semblable à la mousse de la bière ».
Ce n’est pas, cependant, parce que la question est assez [ p. 351 ] vitale pour nous que nous pouvons légitimement la soulever ici, mais parce qu’elle constitue en quelque sorte la conclusion logique de notre étude historique. Nous devrions remonter à la source de la religion, si cela est possible, avant de conclure l’étude des principes religieux. Si, pour ce faire, nous devons nous aventurer hors de l’histoire de l’homme pour entrer dans celle des autres créatures et remonter jusqu’à ses origines non humaines, nous ne faisons en vérité qu’étendre le domaine de l’histoire.
Mais reconsidérons d’abord un instant l’affirmation selon laquelle la religion est universelle. Lorsqu’un écrivain averti affirme cela, il ne veut pas dire que tous les sauvages croient en Dieu et à une âme immortelle, mais qu’ils ont des « idées d’êtres supérieurs, au moins rudimentaires » (Tylor) ou qu’aucune race n’est « dépourvue de toute idée de religion » (Jevons). Or, nombre des sauvages ainsi cités ne croient qu’aux fantômes, qui ne sont que des êtres humains disparus et qui, comme beaucoup le pensent, disparaîtront bientôt complètement, même de la fragile existence post-mortem à laquelle ils accèdent à la mort. Croire aux fantômes revient simplement à croire en la continuation de la vie humaine ; il ne s’agit pas, à proprement parler, d’une croyance en des êtres supérieurs, mais seulement en des hommes survivant à la mort, souvent moins capables dans cet état que de leur vivant. Cela en soi porterait gravement atteinte à la validité de l’argument fondé sur l’universalité de la religion ; mais, en réalité, certains sauvages ne croient pas à une vie après la mort et semblent ne croire à aucun pouvoir spirituel. Dans la propre vie de l’homme. La croyance ainsi révélée ne permet donc pas d’argument convaincant en faveur de la réalité de la religion.
Bien sûr, la croyance en des formes particulières de pouvoirs spirituels, tels que les dieux, les anges, les démons, etc., ne repose pas aujourd’hui sur des témoignages individuels ou des preuves tangibles, mais sur la foi en la tradition. Cette tradition est fournie, par exemple, par les Védas, les écritures bouddhiques, le Coran et la Bible, tous d’une autorité indiscutable pour ceux qui se croient divinement inspirés, et des millions d’hommes croient que chacun d’eux est divinement inspiré ; mais une telle croyance et une telle foi, considérées objectivement, sont incapables de démontrer leur fiabilité, car pour chaque homme qui croit à l’autorité des Védas ou du Coran, beaucoup d’autres n’y croient pas. S’il n’existait qu’une seule tradition sacrée, elle serait au moins soutenue par la foi universelle de ceux qui y croient. En l’état actuel des choses, les livres sacrés du monde ne sont sacrés que pour une partie du monde.
Nous reprenons ensuite les principes de la religion en étendant l’investigation à une étape préreligieuse, afin de voir si l’histoire de l’homme lui-même offre un fondement à la croyance en sa croyance. L’homme porte en lui le témoignage de sa lente croissance. Des structures superflues, voire dangereuses, subsistent dans son corps, témoignant d’une créature différente de celle qu’il est aujourd’hui. C’est ainsi que les six arcs aortiques du lézard, dont un seul est nécessaire, montrent qu’ils reviennent à un type antérieur, où tous les six étaient utiles. Ou encore, la structure d’une baleine témoigne encore de son origine : un quadrupède velu vivant sur terre. Le développement de la cellule germinale reflète le progrès de l’homme. Il possédait autrefois un cerveau semblable à celui d’un poisson, puis à celui d’un reptile, et ainsi de suite, à travers les types d’oiseaux et de marsupiaux, jusqu’au cerveau des mammifères supérieurs. D’abord simple prolongement de la moelle épinière, le cerveau se dilate en plusieurs ganglions, dont le plus petit est celui qui deviendra le cerveau adulte. Puis le cerveau recouvre progressivement les lobes optiques, comme au stade aviaire, jusqu’à devenir si grand qu’il surplombe et masque toutes les autres parties. Ces changements embryonnaires reproduisent le stade de l’évolution et, de la même manière, les changements internes du cerveau humain correspondent successivement au stade représenté par le poisson, le reptile, l’oiseau, avant de devenir celui du mammifère adulte : le cerveau étant d’abord lisse, puis se contorsionnant jusqu’à ce que, chez l’homme, les inégalités soient les plus grandes. Plus les inégalités sont grandes, plus la surface de matière grise est importante. Les poissons sont les premiers vertébrés ; l’homme possède un cerveau dont la forme la plus précoce, à l’état embryonnaire, ressemble à celle du poisson. Après les poissons viennent, dans l’ordre, les reptiles, les oiseaux, les marsupiaux et les mammifères supérieurs, la série étant récapitulée dans la croissance de l’embryon humain. L’homme n’a donc pas été créé soudainement.
Mais en expliquant comment l’homme fut progressivement créé, le biologiste n’explique pas ce qu’est la vie. On peut seulement dire qu’il y eut un changement ou une croissance ordonnée, comme l’astronome montre également qu’il y eut une réduction ordonnée de la matière dans le ciel. Si l’on pouvait supposer un Ciel avec une majuscule, on dirait que l’Ordre est la grande loi du Ciel. Pour établir cet ordre, il faut reconnaître un processus naturel, mais un pouvoir directeur ne serait pas exclu, un pouvoir agissant non pas de manière dynamique mais persistante. L’ordre du processus suggère qu’il n’était pas le fruit du hasard ; mais le poète védique a dit il y a Ibng que la succession régulière des phénomènes saisonniers était « pour notre foi », et Euripide a déclaré que la croyance aux dieux découle de la reconnaissance d’une loi universelle ; de sorte que cette solution de l’origine de la loi n’a rien de nouveau. Mais une nouvelle présentation de cette vérité a été proposée par le professeur Eoyce dans l’argument suivant.
Si une puissance contrôle l’univers, c’est bien elle qui dirige les formes de vie de manière ordonnée, des invertébrés aux vertébrés, des vertébrés à la vie consciente, consciente, rationnelle et ordonnée. Une démonstration remarquable de cet ordre inné a été donnée par les scientifiques qui, depuis plus de deux générations, ont laborieusement collecté tous les faits matériels de l’univers accessibles à leur vue et les ont classés méthodiquement, classant les changements mécaniques et vérifiant les lois immuables du monde physique, se spécialisant dans la matière jusqu’à la connaître si bien qu’ils en sont venus à la considérer comme une forme de force. Mais pourquoi ont-ils consacré tant de temps et de travail à la matière et à ses lois ? Évidemment parce qu’ils désirent l’ordre. L’homme a cherché dès le début à faire sortir l’ordre du chaos. Dans le chaos, il est inconfortable ; il souhaite s’en échapper et profiter du réconfort de se sentir dans un monde bien réglé. Il a commencé par tenter d’ordonner le monde par magie ; il l’ordonne maintenant en le comprenant. Il estime que seule cette compréhension lui permettra de s’améliorer. Comme le sage hindou, mais avec une implication différente, il pense que la connaissance est son salut.
C’est peut-être vrai, mais pour être efficace, la connaissance ne doit pas être unilatérale. Un ensemble de faits choisis ne prouve que ce que certains faits prouvent, et non ce que tous les faits pris ensemble prouvent. Le chercheur qui prouve par un ensemble indiscutable de faits que la nature est soumise à des lois mécaniques, puis en déduit que la vie est mécanique, fait lui-même partie de la nature ; mais nul ne peut prédire ce qu’il fera ; il n’est pas lui-même soumis aux lois matérielles par sa volonté. Son ensemble de faits naturels n’est complet que lorsqu’il inclut l’opération de la volonté, non pas la sienne seule, mais celle d’autrui, et leur volonté ne repose pas sur son impression subjective, mais est un fait objectif. L’idéalité d’autrui produit des créations de la volonté individuelle non soumises à des lois mécaniques ; l’idéal d’ordre du chercheur, loin de prouver l’absence d’idéal dans la nature, démontre qu’un tel idéal existe. La protestation matérialiste contre l’idéalité se fonde sur l’idéal d’ordre. Comme l’a dit le professeur Boyce, la croissance et l’amour croissant des idéaux, en faisant partie de la civilisation, font partie de la nature, comme l’homme fait partie de la nature et ses idéaux font partie de l’homme.[1]
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La vie possède donc quelque chose d’immatériel, existant réellement comme réalité objective. Que la nature soit due ou que l’une de ces phases soit l’expression de l’autre, dans les deux cas, une puissance immatérielle doit être acceptée. Si nous réduisons la matière et la force à différentes manifestations de la même chose, nous devons néanmoins admettre que la forme-force ne peut être expliquée, par exemple, par l’électricité, car l’électricité est dépourvue de volonté. Il doit exister une puissance impliquant la volonté, dont l’électricité est une expression, car la volonté ne peut être rapportée à la matière sans force, mais seulement à la force ou à l’énergie. L’énergie opérant avec la volonté doit alors être supposée dans l’infini telle qu’elle se révèle dans le fini. Qu’on l’appelle volonté énergisée, énergie volontaire ou une puissance invisible, que l’on pourrait qualifier, faute d’un meilleur terme, de puissance spirituelle, importe peu. Certains l’appellent Dieu.
La vie telle qu’elle est aujourd’hui exige donc l’explication d’une puissance immatérielle, une énergie ou volonté infinie, opérant dans l’univers et le contrôlant. La vie telle qu’elle a été dans le passé montre que toute puissance en contrôle dirige la vie vers un plan supérieur, de la vie inconsciente des invertébrés à une vie morale rationnelle chez les vertébrés les plus élevés. La vie donc dans son ensemble, passée et présente, montre un développement constant vers un niveau supérieur, dans lequel la conscience de soi est l’expression finie finale, un développement apparemment contrôlé et, en tant que tel, l’expression de la volonté, soit immanente à la matière, soit extérieure à elle. Les phénomènes naturels sont, ou peuvent être, des modes objectivés de la pensée immatérielle, une forme non pas de mon idée mais de l’idée infinie, qui, qu’elle soit immanente ou non, puisqu’elle produit des forces toujours plus élevées, doit être une puissance consciente. Consciemment et en accord avec la volonté, une puissance intellectuelle contrôle l’univers et dirige son développement. « Dieu », dit Le Conte, qui parle non pas en métaphysicien mais en scientifique, [ p. 356 ] « Dieu est soi infini ou volonté. »[2] Lord Kelvin, en scientifique, dit : « Si vous réfléchissez suffisamment fort, la science vous forcera à croire en Dieu. »[3] Il est intéressant de constater que la science se détache progressivement du matérialisme. Le réel et l’idéal ne s’opposent plus ; peut-être le seul réel est-il l’idéal.
On peut pourtant se demander : en quoi cela nous concerne-t-il après tout ? Croire en une puissance intelligente, ou plutôt spirituelle, immanente ou non, dans l’univers, n’est-ce pas là le vieux problème des anciens sages hindous et sa solution ?
« Il y a un Penseur éternel qui pense des pensées non éternelles » ?
Comment cela affecte-t-il l’homme aujourd’hui ? La réponse la plus évidente est que si nous sommes nous-mêmes l’expression d’une puissance se manifestant toujours sous des formes supérieures, alors, pour notre propre développement supérieur, nous devons pratiquer ce qui est « conforme à la manifestation supérieure », sinon nous descendrons vers l’inférieur. Tous les types issus d’une culture soignée tendent à rétrograder lorsqu’ils sont négligés. Par exemple, un chat, un chien ou un oranger cultivés mais négligés tendront immédiatement vers un type inférieur. La moralité étant le résultat d’un processus social et mental plus développé que l’immoralité, nous serons moraux par nécessité logique ; nous ne résisterons pas, mais, pour ainsi dire, nous nous rallierons à la puissance spirituelle qui nous gouverne, puisque la foi en un idéal moral est fondée sur la raison et l’histoire. L’immoralité est une répudiation de cette foi. Il n’y a aucune raison de supposer que l’homme ne s’est pas développé ou a cessé de se développer[4] et qu’en atteignant [ p. 357 ] En s’attachant à des choses plus élevées, il peut peut-être contribuer à ce développement. Ceci nous conduit à l’idée de conformité à un idéal, qui a été exprimée dans toutes les religions supérieures comme la conformité à la volonté de Dieu, dans la pratique de laquelle la conformité, la crainte et la sympathie ont une part égale. La sympathie, à son tour, nous amènera à nous soucier des autres, comme le Pouvoir dans l’univers s’est apparemment préoccupé non seulement de nous-mêmes, mais de l’humanité, des autres ; en eux, nous pouvons L’aimer, si l’on peut ainsi parler de ce Pouvoir. Quoi qu’il en soit, ce qui est fait au plus petit est fait au plus grand, de ce point de vue comme de celui du croyant chrétien. Cela exige souvent l’abnégation de soi, mais surmonter l’inférieur pour le supérieur est un sacrifice non négligeable, et se donner pour les autres implique un tel sacrifice sous une autre forme.
Le mal moral n’est que le résultat d’une négligence néfaste à se maintenir au niveau établi par une civilisation plus avancée. Comme on l’a dit, beaucoup de ce que nous qualifions aujourd’hui de péché était autrefois juste, c’est-à-dire nécessaire au salut de l’espèce et de l’individu. La loi du talion était autrefois une condition de sécurité individuelle et donc de progrès de la civilisation ; plus tard, elle est devenue néfaste, c’est-à-dire mauvaise. Le mal physique a également fait plus de bien que de mal. La faim, le besoin, la faiblesse ont contraint les hommes à vivre en communauté, à œuvrer pour des fins communes, à troquer la horde contre la tribu, à se développer, à inaugurer la civilisation. L’aisance, aujourd’hui nécessaire au développement mental, a entraîné pour les sauvages l’isolement et la stagnation, et le développement est impossible dans une communauté stagnante. Les luttes et les conflits étaient nécessaires à ce que l’on appelle la survie du plus fort, comme ils le sont encore en matière d’opinion, et souhaitables pour l’individu, car chaque homme n’a progressé vers une virilité efficace que par la lutte physique et morale. Nous devons payer pour nos bienfaits. L’individu a été détruit. [ p. 358 ] La souffrance physique a existé, mais le résultat est le progrès de la race. Nous perdons pour gagner, nous sacrifions pour obtenir davantage ; do ut des, Dieu ne donne rien pour rien. L’individu partage ce que la race obtient, à la fois physiquement et moralement. Un seul homme peut renoncer à son droit de naissance et abandonner ce que la lutte de la race a gagné pour lui, mais d’un autre côté, il peut partager cet héritage, se conformer aux résultats de la connaissance et de la vérité, tels qu’interprétés par la science, et ainsi se conformer à la Volonté suprême, qui se révèle dans toute connaissance. Qu’elle soit qualifiée de divine ou non, une intelligence consciente et contrôlante semble exercer sa volonté vers la réalisation d’un idéal moral auquel nous participons. C’est comme si la Puissance Inconnue était elle-même connaissable à tel point qu’elle doit être éthique, sinon elle n’aurait pas guidé l’homme vers un but moral. Le mal est la lutte de la volonté humaine contre la volonté divine, comme le pensait Eschyle. Mais notre conception de la moralité est limitée, et il existe peut-être un gouverneur moral de l’univers qui se préoccupe peu de l’ignorance humaine, si ce n’est pour la réduire progressivement. Certaines de nos règles éthiques peuvent être provisoires ; un environnement social plus élevé les reconnaîtra peut-être simplement comme des étapes vers une élévation autrefois nécessaire.
L’histoire des religions, finalement, nous apprend peu de choses sur la nature de l’âme individuelle, si ce n’est les idées étranges que l’homme s’est faites à son sujet, idées déjà expliquées. En général, il est clair que c’est le soi, plutôt qu’un double spirituel ou un autre soi, qui est imaginé dans une existence post-mortem, un soi dont la longévité est d’abord considérée comme douteuse, mais qui est ensuite pensé comme existant indéfiniment et finalement comme immortel, comme Dieu, son créateur ou sa source. En reprenant cette conception du même point de vue que celui adopté pour l’homme et Dieu, nous constatons qu’une série progressive offre deux solutions de l’âme. À tout moment de la série, un nouveau principe a pu être introduit. Le gaz incandescent ne semble pas posséder la vie d’un animal ; à un moment donné, la vie a pu être introduite. De même, à une période ultérieure de l’évolution, le principe de l’âme a pu être inséré dans la série ; il ne serait pas le simple produit de l’évolution d’un gaz incandescent. Selon cette théorie, défendue par Le Conte, la vie sensible et la conscience de soi marquent d’autres étapes similaires ; et l’âme a été infusée en l’homme (non pas l’individu, mais l’espèce) lorsqu’il a acquis la conscience de soi. La matière est d’abord ennoblie par la vie, puis par la pensée et enfin par l’âme. Mais il n’est pas évident que cela concorde avec la croyance de Le Conte selon laquelle « la conscience et la volonté qui sont dans la nature appartiennent à la nature de l’intérieur ».
À l’opposé de cette théorie s’opposerait l’explication selon laquelle l’énergie immanente à l’univers se manifeste sous des formes plus individualisées à mesure que l’on progresse dans la série ; la vie, la pensée, la conscience de soi seraient chacune une forme de degré supérieur de la même énergie ou puissance. On ignore si une nouvelle chose entre dans la vie végétale et la transforme en animal ; la frontière entre les deux n’est pas apparente. Certaines choses sont à la fois animales et végétales, et, à l’inverse, une pousse végétale ne devient pas animale. Les deux semblent être des différenciations d’une forme antérieure. L’intelligence d’un invertébré est celle d’un vertébré, mais elle est moindre, car il ne s’agit que d’une question de degré dans l’intelligence des différents vertébrés. Il semblerait donc qu’une intelligence universelle imprègne l’univers, se manifestant à des degrés divers sous différentes formes. De même que les très jeunes enfants ne sont pas conscients d’eux-mêmes, la série humaine remonte à un homme conscient, mais non conscient de lui-même, ou à un prototype humain. « Une série originale d’automates ne cède pas subitement la place à une série intellectuelle, mais une simple intelligence diffuse dans un corps indifférencié devient progressivement [ p. 360 ] spécialisée dans un système nerveux et considérablement développée en portée et en étendue. » Telle est l’explication du professeur Shaler, qui définirait alors l’âme comme l’expression individualisée la plus complète de la puissance spirituelle trouvée dans l’environnement corporel le plus élevé ou le plus différencié. L’âme serait ainsi une partie de la Puissance suprême, une idée magnifiquement exprimée par les Polynésiens lorsqu’ils disaient, en baptisant un enfant, qu’un dieu lui avait insufflé une âme. Cette âme, comme le disaient les Hébreux, qui partageaient cette opinion, est le souffle de Dieu, qui à la mort retourne à Lui.
La série de développements peut également indiquer l’immortalité de l’âme humaine, dans la mesure où la matière perd progressivement de son pouvoir de contrôle, comme si, selon le langage des Upanishads, l’âme pouvait finalement se libérer de la matière, « comme un grand cheval de noble race, longtemps enchaîné à un piquet dans le sol, se réveille ; puis, se débattant et se cabrant, méprisant l’attache, la brise enfin et se libère ainsi de tous les liens qui la retiennent » ; et ainsi, elle peut enfin prendre conscience d’elle-même comme ne faisant qu’un avec le cœur de la réalité. La religion elle-même, dans ce que nous aimons à appeler sa phase mystique, est l’expérience par laquelle l’âme prend conscience d’elle-même comme ne faisant qu’un avec l’âme divine. C’est une expérience qui ne peut convaincre que celui qui en fait l’expérience, mais pour lui, la preuve est irréfutable et incontestable.
International Trimestriel, VII, pp. 85 et suivantes. ↩︎
Le Conte, L’évolution et ses relations avec la pensée religieuse. ↩︎
Le XIXe siècle, 1903, p. 1069, ↩︎
Le développement social de l’homme est plus élevé même si, individuellement, il n’est pas plus capable intellectuellement que l’homme 4. L’homme hérite non seulement de l’esprit de son ancêtre mais de ce que cet esprit a accompli. ↩︎